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LA IGLESIA DE ÉFESO (Apocalipsis 2-3: Las Siete Iglesias), Dr. Stephen E. Jones

 

La Iglesia de Éfeso


(33-64 dC)


Éfeso es la iglesia "pentecostal" de Hechos 2. Así como en el primer Pentecostés bajo Moisés (Éx. 20) fue el día en que Dios habló los Diez Mandamientos, y cada hombre oyó en su propio idioma, así también es la Iglesia de Éfeso que vio el cumplimiento de Pentecostés en el año 33 dC. Rev. 2 dice:

1 Escribe al ángel de la iglesia en Éfeso: El que tiene las siete estrellas en su diestra, el que anda en medio de los siete candeleros de oro, dice esto: 2 Yo conozco tus obras, tu fatiga y perseverancia, y que no puedes soportar a los malos, y has sometido a prueba a los que se dicen ser apóstoles, y no lo son, y los has hallado mentirosos.

Esta es la Iglesia Pentecostal original, siendo movida por el Espíritu, siendo capaz de discernir apóstoles verdaderos y falsos. Sin embargo, los versículos 4 y 5 nos dicen ominosamente,

4 Pero tengo contra ti, que has dejado tu primer amor. 5 Recuerda, por tanto, de dónde has caído, y arrepiéntete, si no vendré pronto a ti, y quitaré tu candelero de su lugar, si no te arrepientes.

Rev. 2: 4 dice que esta iglesia había "dejado su primer amor". Este es un asunto tan serio que se encontraban en peligro de que su candelero fuera quitado de su lugar. ¿Qué quiere decir esto?


Negarse a oír la voz de Dios

El significado de esto se hace evidente sólo cuando lo comparamos con la iglesia pentecostal original, en el Sinaí. Bajo Moisés, la gente prefiere tener un sacerdote profesional para buscar la Palabra de Dios y que a continuación le diga a la gente lo que Dios dijo ( Éx. 20:18 -21 ). Todas las personas, sin duda, escucharon la Palabra en su propia lengua, incluyendo la multitud mixta que salió de Egipto con ellos. Los acontecimientos demostraron ser bastante aterradores para las personas, por lo que leemos en Ex.20:19,

19 Y dijeron a Moisés: Habla tú con nosotros, y nosotros oiremos; pero no hable Dios con nosotros, para que no muramos.

En otras palabras, querían una relación indirecta con Dios y no querían acercarse a Dios en persona. Al igual que la Iglesia en el desierto, nos encontramos con que la Iglesia de los últimos 2.000 años también ha preferido una relación indirecta con Dios a través de un Papa y un sacerdocio. Los católicos romanos se les ha enseñado a temer a Jesús y pensar en sí mismos como totalmente indignos de acercarse a Él. Sin embargo, las palabras de Moisés en Éxodo 20:20 todavía suenan verdad a lo largo de los siglos: "No tengan miedo" de acercarse a Él y escuchar Su voz.
Moisés les instó a acercarse a Dios y escuchar el resto de la Ley, pero "el pueblo se puso de lejos" ( Ex 20:21 ). Los Diez Mandamientos fueron todo lo que pudieron soportar, y podría dar la impresión de que el mismo problema se ha mantenido hasta nuestros días. La Iglesia en general, enseña a su pueblo los Diez Mandamientos, y este pequeño resumen de la ley parece haber sido escrita en sus corazones. Pero continuamente se niegan a escuchar el resto de la ley.

Puesto que el pueblo se negó a escuchar la Palabra de Dios y "la fe viene por el oír"( Rom. 10:17 ), las personas se quedaron sin la fe necesaria para entrar en la Tierra Prometida. El pueblo entero tuvo la fe suficiente para salir de Egipto y ser justificados por la sangre del Cordero; pero no tuvieron el nivel de fe necesario para heredar el reino. De ahí que el Salmo 95: 7 , 8 nos llama aún, al decir (como se cita en Hebreos 3:. 7 , 8 ),

7 Si oís hoy su voz, no endurezcáis vuestros corazones como en la provocación, como en el día de la tentación en el desierto.

Por lo tanto, las personas se vieron atrapadas en el desierto entre Egipto y Canaán. Tuvieron que permanecer en el desierto por un total de 40 años antes de entrar en la Tierra Prometida. Juan nos dice que la Iglesia del Nuevo Testamento de Éfeso tenía el mismo problema, y ​​esto afectó a las siete Iglesias para los próximos 40 Jubileos.

En consecuencia, tendrían que pasar los próximos 40 jubileos en el desierto antes de que Dios permitiera que los vencedores entraran en la promesa a través de la Fiesta de los Tabernáculos. Hubo una "iglesia en el desierto" bajo Moisés ( Hechos 7:38 ) que anduvo errante por el desierto durante 40 años, y también ha habido una iglesia en el desierto en el sentido del Nuevo Testamento que se ha extraviado en su propio desierto por 40 Jubileos 33-1993 AD.

Ambas peregrinaciones por el desierto fueron por el mismo motivo: tenían demasiado miedo de acercarse a Dios directamente y recibir la revelación divina de su boca. Preferían que un hombre les dijera lo que Dios dijo. Ellos pensaron que lo mejor era empoderar a un sacerdote profesional para representarles ante Dios. Pero la fe no viene a través de cualquiera sino sólo de Dios. Ese es un proceso espiritual, por el cual el Espíritu de Dios nos guía a toda verdad. Esto puede venir a través de la predicación de los hombres, o por la lectura de las Escrituras, o incluso por la contemplación de la naturaleza misma. Pero sin la acción del Espíritu Santo, nadie puede realmente escuchar la Palabra de Dios con oídos que dan fe genuina. Oír a los hombres trae sólo persuasión; escuchar la voz de Dios produce fe.


El Problema prefigurado por el rey Saúl

En nuestro libro, El Trigo y Asnos de Pentecostés , mostramos que el rey Saúl era un tipo pentecostal del Antiguo Testamento. Según 1 Samuel 12:17, Saúl fue coronado rey en el día de la cosecha de trigo. Esta fue la Fiesta de las Semanas, más tarde llamada Pentecostés.

El reino de Saúl precedió al reino de David. Saúl representa Pentecostés, así como David representa la fiesta de los Tabernáculos. Ambos son reinos legítimos en los ojos de Dios, pero ellos no tienen el mismo carácter. Saúl representa a la Iglesia durante la Edad de Pentecostés (33 a 1993 dC), mientras que David representa a la Iglesia durante la Edad de los Tabernáculos en los próximos mil años.

El punto es que Dios le dio a Israel un rey (Saúl), porque el pueblo exigió un rey como las demás naciones tenían. La gente estaba cansada de tener a Dios (Jesucristo) gobernando directamente, porque Él los dirigía con un alto nivel y los juzgaba por su idolatría. En lugar de arrepentirse de su idolatría, la gente quería rebajar el nivel de moralidad. Leemos en 1 Samuel 8: 7,

7 Y el Señor dijo a Samuel: Oye la voz del pueblo en cuanto a todo lo que te digan, pues no te han desechado a ti, sino a mí me han desechado para que no reine sobre ellos.

En esencia, las personas prefieren una relación indirecta con Dios. Querían estar en sumisión a los hombres, y estar en sumisión a Dios sólo indirectamente. Este evento estableció un modelo y un precedente que ha caracterizado a la Edad Pentecostal casi desde el principio.

Esto es lo que Dios tenía en contra de la iglesia de Éfeso. Esto es lo que Dios tenía en contra de la iglesia durante su periodo “Éfeso 33-64 dC”. Al desear a los hombres para gobernarles habían rechazado el gobierno de Cristo. Es por esto que el tema era tan importante. Es por esto que Cristo dijo que Él quitaría su candelero si no se arrepentían de ello. Y la implicación de esta profecía es que la mayoría de la Iglesia no se arrepiente.

Y así, cuando estudiamos la historia de la Iglesia, nos encontramos con que este problema ha persistido hasta nuestros días. La Iglesia Católica Romana reclama abiertamente la sumisión a su sacerdocio, y enseñan que los hombres pueden tener una relación con Dios sólo a través de ellos. Es el cumplimiento clásico del reinado del rey Saúl en Israel.

Este problema disminuyó entre los protestantes que se rebelaron en el siglo 16. Sin embargo, hoy vemos de nuevo que las iglesias enseñan la misma doctrina de la sumisión a los hombres. Si un cristiano corriente no se somete a un hombre (pastor), entonces se dice que está en rebelión contra Dios.

Pero Rev. 2: 5 dice que los cristianos deben arrepentirse de esta forma de pensar, porque conduce a una relación indirecta con Dios, que se basa en la Antigua Alianza y Agar, en lugar de la Nueva Alianza y Sarah. Tal relación indirecta con Dios descalifica a una persona para ser un verdadero Pentecostal.

El camino hacia Dios es representado en el Tabernáculo de Moisés como teniendo tres etapas -el Atrio exterior, el Lugar Santo y el Lugar Santísimo. El Atrio es el lugar donde se encontraban el altar de bronce y el lavacro. Representa la experiencia de la Pascua, en el que el creyente ha llegado a la justificación y el bautismo. El Lugar Santo representa Pentecostés. El Lugar Santísimo representa la Fiesta de los Tabernáculos.

El candelabro estaba ubicado en el Lugar Santo -que representa Pentecostés. Por lo tanto, cuando Cristo advirtió a la Iglesia Pentecostal de Éfeso que podrían haber eliminado su candelero de su lugar, significa que si no se arrepentían de su deseo de estar en sumisión a los hombres más que a Dios directamente, perderían su lugar como verdaderos pentecostales. Su candelero se eliminaría del Santo Lugar y (presumiblemente) se reubicaría en el Atrio exterior con los otros creyentes que rechazan Pentecostés.

Sin embargo, aquellos que sí se arrepienten de desear estar en sumisión al hombre son los vencedores. Estos son los que tienen una recompensa, como leemos en el Apocalipsis 2: 7,

7 El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Al que salga vencedor le daré a comer del árbol de la vida, que está en medio del paraíso de Dios.

Tome en cuenta que los vencedores son aquellos que tienen oídos para oír. Los verdaderos pentecostales son los que escuchan y obedecen a Dios. El resto de la Iglesia prefiere escuchar y obedecer a los hombres que dicen representar a Dios.


Los Vencedores

Juan habla de los vencedores como un grupo más pequeño dentro de esa Iglesia a la que las amonestaciones no se aplican. Estos vencedores son como Caleb y Josué, los hombres que tienen la fe para entrar en la Tierra Prometida y heredar el Reino. Caleb y Josué exhortaron a la gente a obedecer a Dios y entrar en la tierra de Canaán, pero las personas intentaron apedrearlos ( Num. 14:10). Así también la Iglesia en la Edad Pentecostal ha apedreado y perseguido a sus vencedores por atreverse a sugerir que se mueven más allá del desierto de Pentecostés a la experiencia de la Fiesta de los Tabernáculos.

Si bien la mayoría de los creyentes en la Iglesia de Éfeso 33-64 AD prefería escuchar lo que decían los hombres acerca de Dios, allí estaban algunos que escucharon a Dios por sí mismos. Esto no quiere decir que se negaron a escuchar a los hombres que predican la Palabra. Pero cuando escuchaban la predicación de los hombres, estaban escuchando hablar a Dios a través de los hombres. Tenían la capacidad de discernir por el Espíritu para saber lo que era de Dios y lo que no lo era.

Era inevitable que tal capacidad de escuchar directamente de Dios eventualmente entrar en conflicto con las enseñanzas aceptadas de los hombres. Por lo tanto, no debe ser ninguna sorpresa cuando surgieron conflictos y cuando la Iglesia acusó a sus vencedores de causar división, contiendas, y cisma.


El Espíritu del Señor

Los siete espíritus de Dios fueron distribuidos a las Siete Iglesias. Estos Siete Espíritus mencionados en Rev. 1: 4 se enumeran en Isaías 11: 4. Estos se correlacionan con las siete iglesias de la siguiente manera:

Iglesia NT
Espíritu
Recompensa Dada
Éfeso
Espíritu del Señor
Árbol de la Vida
Esmirna
Entendimiento
Corona de la Vida
Pérgamo
Consejo (Asesor)
Piedra Blanca
Tiatira
Conocimiento
Estrella de la Mañana
Sardis
Sabiduría
Ropa Blanca
Filadelfia
Fuerza (Poder)
Columna en el templo
Laodicea
Temor del Señor
Sentarse en el Trono
 


A cada Iglesia parece haberse dado un espíritu específico de acuerdo a la necesidad. A la Iglesia de Éfeso había venido el Espíritu del Señor.
El Espíritu del Señor se le da al eje central en el candelero del templo o lámpara de pie. Al igual que el aceite de oliva se vierte en el eje central, y suministra a las otras seis ramas, por lo que también fue el Espíritu Santo derramado en la Iglesia "Éfeso" en el año 33 DC. Jerusalén fue la ubicación geográfica del envío de vuelta del Espíritu Santo, pero Éfeso fue la primera Edad de la Iglesia 33-64 dC.

Si comparamos esto con la Iglesia bajo Moisés, vemos que el Espíritu Santo descendió sobre el Monte Sinaí como el fuego, y la voz de Dios se escuchó, de en medio del fuego ( Deuteronomio 04:26 ). Si el pueblo hubiera estado preparado para una relación directa con Dios en ese momento, y dispuesto a escuchar Su voz, el Espíritu Santo se hubiera derramado en "la Iglesia en el desierto". Pero la mayoría no estaban dispuestos a escuchar, y exigieron que Moisés escuchara a Dios en su nombre. Fueron incapaces de vencer, a pesar de que todos habían dejado Egipto por la fe. Su nivel de fe era baja. Fueron capaces de aceptar y vivir la Pascua (o, Justificación por la fe), y así fueron capaces de salir de Egipto y convertirse en ciudadanos del Reino de Dios. Pero fueron incapaces de experimentar Pentecostés en ese momento.

Sin la capacidad de escuchar a Dios por sí mismos, no pudieron desarrollar la fe necesaria para entrar en la tierra de Canaán. Como Heb. 4: 2 explica,

2 Pues en verdad que hemos anunciado la buena nueva a nosotros, como también a ellos; pero la palabra que ellos oyeron no les aprovechó por no ir acompañada de fe en los que la oyeron.

Las personas bajo Moisés tenían miedo de escuchar la voz de Dios, y este miedo alejó la fe. Esta es también la razón por la que  Rev. 21: 8 menciona "el miedo" como descalificación para entrar en el Reino. El miedo impide a los hombres acercarse a Dios y disfrutar de una relación personal con Jesucristo. El miedo es el motivo subyacente de la demanda del hombre de un sacerdote religioso para acercarse a Dios en su nombre.

Los sacerdotes, luego, con el tiempo, ven su posición de poder como una forma de controlar a la gente. 1 Juan 4:18 dice,

18 No hay temor en el amor; sino que el perfecto amor echa fuera el temor, porque el temor lleva en sí castigo, y el que teme no es perfecto en el amor.

Sacerdotes católicos tienden a animar a la gente a temer a Dios, en lugar de amarlo, a fin de fortalecer su poder sobre los laicos. Pronto Jesús se hizo tan temible que ninguna persona ordinaria se pensaba que era lo suficientemente buena para acercarse a Él sin ser incinerado. Por lo tanto, la Iglesia elevó a la Virgen María como mediadora entre el hombre y Dios. Nadie podía acercarse a este temible y santo Jesús, excepto a través de María.

Por lo tanto, Jesús era de temer; María era para ser amada. Y por estas enseñanzas, las personas fueron separadas del acceso directo a Jesucristo y fueron encerrados en una relación indirecta con él. Así fue como la Iglesia vino a cumplir el patrón profético del rey Saúl.


Los nicolaítas

Es precisamente esta necesidad impulsada por el temor de un sacerdocio que dio origen al problema de Nicolaísmo. Rev. 2: 6 elogia a la Iglesia de Éfeso, diciendo:

6 Sin embargo, esto que tienes esto, que aborreces las obras de los nicolaítas, las cuales yo también aborrezco.

Juan dice muy poco acerca de los nicolaítas. El único otro versículo que los menciona es Rev. 2:15 en relación a la Iglesia de Pérgamo (nombre griego), o la de Pérgamum (nombre en latín). Dice:

15 Y también tienes algunos que de la misma manera mantienen la doctrina de los nicolaítas.

Se desprende de esto que en el momento de la tercera de las siete iglesias, esta enseñanza se había convertido en un problema serio.

Históricamente hablando, podemos aprender de La historia de los Papas, de Cormenin vol. 1, p. 30,

"Los nicolaítas, los discípulos de Carpocratus y de su hijo Epifanio, enseñaron el concubinato promiscuo, y se hicieron culpables culpables de un enorme crimen, al hacerlo, a los ojos de Dios".

Las concubinas son una forma menor del matrimonio que hace de la esposa una esclava virtual. La ley bíblica reconoce dos tipos de matrimonio, tal como se explica en mi libro, Antiguo y Nuevo Pacto Matrimonio. En la Antigua Alianza, la esposa de Dios (Israel) era una imagen de Agar, la esclava -esposa de Abram ( Gal. 4:24 , 25 ). En el Nuevo Pacto, la esposa de Dios es representada como Sara, la mujer libre.

Los nicolaítas enseñaron y practicaron el concubinato, y esto se convirtió en un síntoma de un problema espiritual en la Iglesia misma. La Iglesia primitiva (Éfeso), efectivamente, odiaban las doctrinas de los nicolaítas, pero al mismo tiempo habían dejado su primer amor. Ellos se estaban alejando de una relación directa y completa del matrimonio con Cristo y avanzaban hacia el modelo esclava-relación de Agar anterior del Antiguo Testamento.

El nombre, nicolaítas, literalmente significa "la conquista de los laicos" (es decir, la gente común) y se refiere a la aparición de una jerarquía sacerdotal que usurpa el lugar de Cristo sobre el pueblo. La esclava, Agar, tuvo que escuchar a Dios a través de Abram, que oía a Dios para ella, y ella sólo se le requería ser obediente a él. Así también, el sacerdocio en la Iglesia se convirtió en el "marido" de la Iglesia-Agar, y ella perdió el derecho de escuchar a Dios por sí misma.

Este es el espíritu nicolaíta que Jesús odia, porque Él desea más que nada tener una relación personal con su novia. Él no desea un esclava-novia, sino que pueda ofrecer un doble testimonio en la tierra, por el cual todas las cosas se establezcan por ley. Sólo una novia tipo "Sarah", que tiene una relación de matrimonio Nuevo Pacto con Él, puede cumplir su deseo más profundo y traer el Reino en la tierra. Sólo una "Sarah"-novia puede manifestar a los hijos de la promesa.

Esto no significa que debamos abolir el liderazgo de la Iglesia. Lejos de ello. Dios levanta líderes con diversos dones y llamados, pero cada uno debe discernir por sí mismo si esos líderes hablan bajo la inspiración de Dios o no. El mensaje a la Iglesia de Éfeso les elogia por odiar a "los hechos de los nicolaítas, los cuales yo también aborrezco" ( Apocalipsis 2: 6 ). Al parecer, los mismos Apóstoles, especialmente Pablo, lucharon contra el Nicolaísmo, siempre apuntando a la dirección de Cristo.

Un buen ejemplo de ello lo encontramos en 1 Cor. 11: 1, donde Pablo dice: "Sed imitadores de mí, así como yo lo soy de Cristo", no habría esperado Pablo que nadie lo siguiera o fuera obediente a él, si estuviera operando en su propia carne, por su carnal voluntad y deseo. Se esperaba que las personas lo siguieran en la medida en que estuviera "en Cristo" (es decir, bajo la unción del Espíritu).

Si Pablo (o Pedro) se hubieran corrompido carnalmente, Dios no habría esperado de otros que los siguieran en absoluto -con independencia de su llamado inicial. De la misma manera en una escala corporativa, Dios no requiere que cualquier hombre siga las corrupciones de cualquier líder religioso o denominación, sólo porque comenzaron con una verdadera revelación de Dios. Porque ello sería aceptar la doctrina y los hechos de los nicolaítas que Dios odia.

Esto también se demuestra por el hecho de que Jesús no esperaba que las personas en su día permanecieran en el judaísmo, sólo porque su fundador (Moisés) fue inspirado por Dios. El sacerdocio en tiempos de Jesús se había corrompido y ya no reflejaba las opiniones o prácticas de Moisés. Por esta razón Dios separó a los cristianos en una Iglesia nueva, un nuevo cuerpo de los llamados fuera. Pero en lugar de ser llamados a salir de Egipto, éstos fueron llamados a salir del judaísmo.

La Iglesia de Éfeso había dejado su primer amor, al negarse a escuchar la voz de Dios, así como Israel se negó a escuchar la voz de Dios directamente a los pies del Monte Sinaí. En esto son reprendidos, porque esta es la causa raíz del problema posterior de Nicolaísmo. Sin embargo, durante el tiempo de esta época la Iglesia antigua, el liderazgo de la Iglesia -bajo la influencia de los Apóstoles- había reconocido el problema y lo odiaba. En otras palabras, el problema existe, pero Dios elogió a esta Iglesia por predicar contra ello e impedir que se desarrollara plenamente durante el tiempo de la Iglesia de Éfeso (33-64 dC).


El problema se movió, sin embargo, a la era de la iglesia de Esmirna.

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