Apocalipsis 12: 7-8 dice:
7 Y hubo guerra en el cielo, Miguel y sus ángeles peleando contra el dragón. Y el dragón y sus ángeles hicieron la guerra, 8 y no fueron lo suficientemente fuertes, y ya no se encontró un lugar para ellos en el cielo.
Juan se estaba refiriendo ante todo a la batalla celestial escrita pictóricamente en el Cielo nocturno y respaldada por los nombres de las constelaciones y estrellas individuales dentro de cada una. Ya que la señal del libertador sea Sagitario el Arquero, Cefeo la Rama Real, Orión el Rey que Viene Brillante, Hércules el Hombre Fuerte u Ofiuco el hombre que agarra la serpiente, todas ellas hablan de Cristo que había de venir como el gran libertador.
Juan habla de “Miguel y sus ángeles” peleando la guerra contra el Dragón. Esta es una revelación particularmente hebrea, porque no vemos en las estrellas a ninguna llamada Miguel. La única conexión real es cuando entendemos que Miguel significa uno “que es como Dios”. En cierto sentido, todos los hombres representados como Cristo en las constelaciones son “como Dios”. Pero Miguel es el agente divino de liberación en la historia bíblica.
Miguel es la contraparte y el enemigo natural del Dragón Rojo, así como Peniel es la contraparte y el enemigo natural del Príncipe de Persia. Cada uno de los arcángeles (si no otros) tiene asignaciones y llamados específicos para derrocar y atar a sus contrapartes enemigas. Peniel, el Ángel de su Presencia (o Rostro), fue el ángel original que sacó a Israel de Egipto (Isaías 63: 9), pero cuando Israel se rebeló adorando al becerro de oro, fue reemplazado por otro ángel (Éxodo 33: 2-3). Por eso, más adelante leemos que Miguel es “el gran príncipe que está de guardia sobre los hijos de tu pueblo” (Daniel 12: 1).
Juan, entonces, identifica a Miguel como el libertador en Apocalipsis 12. Es el ángel que guió a Israel después de adorar al becerro de oro en el desierto. Él es el ángel que también ha guiado a la Iglesia en el desierto durante los últimos 2000 años. Además, debido a que la serpiente estaba presente al principio de la Creación, la obra de Miguel fue necesaria desde el principio, cuando Dios nombró por primera vez las estrellas y colocó la imagen de la gran serpiente en los cielos.
Así, encontramos muy temprano la creencia de que Satanás, o Lucifer, se rebeló y fue expulsado del cielo. Se creía que la batalla en los cielos era muy antigua y no meramente consignada al futuro. Sin embargo, debido a que la batalla continúa hasta la victoria final y la resolución, podemos ver que esta batalla se desarrolla en el tiempo intermedio, como en el tiempo de Moisés cuando Amalec atacó a Israel. Más tarde, en la Primera Venida de Cristo, el rey Herodes, el edomita rojo, desempeñó el papel terrenal del Dragón Rojo mientras la Iglesia huía al desierto.
En el panorama general, ahora estamos ubicados al final de la Era, cuando deberíamos ver al Dragón vencido. De hecho, luchamos en las “Guerras de los dragones” durante unos tres años y medio, de 1996 a 1999, cuando Virgo, vestida con el sol, pareció dar a luz a la luna, mientras ésta se movía desde su matriz hasta sus pies. ¿Habrá más cumplimientos de esto? Tal vez, pero dicen que las señales que se vieron en 1996-1999 no se repetirán, al menos no en un futuro previsible.
Hemos visto victorias sobre el Dragón en cada uno de los ejemplos anteriores. La serpiente fue juzgada en el Jardín (Gén. 3: 14-15), y sin embargo había una profecía de un juicio futuro cuando la simiente de la mujer le heriría en la cabeza. Así que cuando Cristo vino y murió en la cruz, su calcañar fue herido, por así decirlo, pero al salir de la tumba, venció a la muerte e hirió en la cabeza al Gran Dragón.
Esta escena quizás se representa más claramente en la constelación de Hércules, el Hombre Fuerte. Se le representa arrodillado sobre una rodilla con el pie levantado como si estuviera magullado, mientras que el otro pie está sobre la cabeza del Dragón. La estrella más brillante en la cabeza de Hércules es Ras al Gethi, “la cabeza del que hiere”. Claramente, el mensaje divino nos dice que el Hombre Fuerte es Jesucristo que ha herido la cabeza de la serpiente.
Desafortunadamente, aunque a otras naciones y religiones se les había dado el evangelio en las estrellas, no sabían cómo se cumplió en Cristo hasta que los apóstoles fueron enviados a anunciarles las buenas nuevas. Muchas partes del mundo no recibieron esta buena noticia durante siglos, y muchas aún permanecen en la oscuridad.
Apocalipsis 12: 9-11 dice:
9 Y fue arrojado el gran dragón, la serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero; fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él. 10 Y oí una gran voz en el cielo, que decía: Ahora ha venido la salvación, el poder [dunamis], el reino de nuestro Dios y la autoridad [exousia] de su Cristo, porque el acusador de nuestros hermanos ha sido arrojado, el que los acusaba delante de nuestro Dios día y noche. 11 Y ellos lo vencieron a causa de la sangre del Cordero y de la palabra del testimonio de ellos, y no amaron su vida hasta la muerte”
Aquí el Gran Dragón se identifica con "la serpiente antigua", lo mismo que el tentador en el Jardín (Gén. 3: 1). Esta serpiente es "llamada el diablo y Satanás". La palabra griega para “diablo” es diabolos, “acusador falso, calumniador”. Satanás es una palabra aramea (satanas) transliterada directamente en griego, que significa “un adversario”. La serpiente es a la vez acusadora y adversaria (fiscal) en la Corte Divina. Juan dice que “los acusa delante de nuestro Dios día y noche”, es decir, continuamente.
Por lo tanto, cuando el acusador es "arrojado a la tierra", significa que es expulsado de la Corte Divina. Su caso contra “nuestros hermanos” ha sido rechazado o denegado. El llamado del adversario es acusarnos, usando nuestro pecado e imperfecciones contra nosotros en la Corte. En circunstancias normales, el acusador tiene un caso contra nosotros, porque todos hemos quebrantado la Ley de Dios. Sin embargo, después del nacimiento del Hijo de la Mujer, y después de su ascensión al Trono, el caso del Dragón contra nosotros no tiene ningún mérito. 1ª Juan 2: 1-2, dice:
1 Hijitos míos, os escribo estas cosas para que no pequéis. Y si alguno peca, Abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo; 2 y Él mismo es la propiciación [expiación] por nuestros pecados; y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo.
Un Abogado es un abogado defensor, el llamado a defender a los que son acusados por el fiscal (Diablo). La sangre de Cristo, quien pagó por todos los pecados con su muerte en la cruz, eliminó los motivos de acusación del diablo. Cuando Cristo tomó sobre Sí mismo el pecado del mundo (Juan 1: 29), se convirtió en la Víctima por todos los pecados jamás cometidos. Esto le dio a Él, como víctima, el derecho de responsabilizar a los hombres o de perdonarlos y liberarlos.
Mientras aún estaba en la cruz, eligió perdonar (Lucas 23: 34). Por lo tanto, a pesar de que Él también ha hecho responsables a los hombres—y aún lo hará ante el Gran Trono Blanco—aquellos que sean juzgados también serán salvos al final cuando todo pecado (deuda) sea cancelado en el Gran Jubileo. Dios responsabiliza a los hombres como una forma de llevarlos al arrepentimiento y entrenarlos, a medida que crecen hacia la madurez espiritual. Al final, este tiempo de juicio está limitado por la Ley del Jubileo, y por eso las Escrituras nos dicen que el tiempo de juicio es aionian, “perteneciente a una era”.
Aunque algunas traducciones han traducido mal esta palabra como "eterno" y "para siempre", al final, el diablo ha sido arrojado y Jesucristo se ha convertido en "el Salvador de todos los hombres" (1ª Timoteo 4: 10).
Apocalipsis 12: 10 nos dice que la “salvación” ha venido. Aunque esto está escrito en griego, debemos entenderlo con la mentalidad hebrea. El nombre hebreo de Jesús, Yahshua, significa “salvación”, por lo que su nombre es tanto Jesús como la salvación misma. Todas las referencias del Antiguo Testamento a la salvación (yasha, yahshua) profetizan de Jesús mismo, y con frecuencia vemos esa conexión en el Nuevo Testamento.
Simeón tuvo revelación de que el Mesías nacería en la Fiesta de las Trompetas y que su nombre sería Yahshua, así que esperó en el templo el cuadragésimo día después de las Trompetas, cuando sabía que iba a ser presentado a Dios según la Ley. Se había revelado que viviría para ver al Mesías, y cuando José y María llegaron e identificaron el nombre del hijo como Yashua (Jesús), Simeón se regocijó, tomó al bebé en sus brazos, bendijo a Dios y dijo en Lucas 2: 29-30,
29 Ahora pues, Señor, permites partir en paz a tu siervo, conforme a tu palabra; 30 porque mis ojos han visto tu Salvación [Yahshua].
En otra ocasión, Jesús le dijo a la mujer samaritana junto al pozo en Juan 4: 22: “La salvación viene de los judíos”. En otras palabras, Yahshua-Jesús vendría de Judea, o de la tribu de Judá, no de Samaria.
Apocalipsis 12: 7 indica que Miguel arrojó del cielo a la tierra a la serpiente-diablo, pero Apocalipsis 12: 11 dice que “ellos le han vencido por la sangre del Cordero”. En este caso, “ellos” se refiere a “nuestros hermanos”, es decir, a los que habían sido acusados día y noche. Este proceso de vencer ha sido eterno, porque antes de la cruz los hombres aplicaron la sangre de los corderos sobre su pecado, y esto mostraba fe en el verdadero Cordero que estaba por venir. Después de la cruz, la sangre de los animales dejó de tener mérito en la Corte Divina, y cualquier uso posterior o dependencia de la sangre animal solo podría expresar la falta de fe en el verdadero Cordero de Dios.
Los hermanos vencieron también por “la palabra de su testimonio”. La palabra griega para "testimonio" es marturia, que significa "testigo, testimonio", y también implica que muchos iban a morir como "mártires" a causa de este testimonio en los tribunales de los hombres. Entonces, no es solo la sangre de Cristo como el Cordero de Dios lo que permite que los hermanos venzan, sino también su propio testimonio, que a menudo fue sellado por su propia sangre como parte del Cuerpo de Cristo.
Por esta razón, la palabra griega para “cordero” que se usa aquí es arnion, “corderito” o, como dice la Versión Concordante, “cordero”. Esto se refiere a los vencedores mismos, porque cuando Juan 1: 29 habla del “Cordero de Dios que quita el pecado del mundo”, usa la palabra griega amnos para describir al Cordero adulto: Jesucristo. Pero al final del evangelio de Juan, Jesús le dijo a Pedro: “Apacienta mis corderos”, usando la palabra arnion. Jesús es el amnos ; el Cuerpo de Cristo es el arnión.
El mismo Juan muestra en su evangelio que entendió la diferencia entre el amnos y el arnion. El libro de Apocalipsis nunca usa el término amnos. Siempre es arnion, los corderitos, los vencedores. Por lo tanto, “la revelación de Jesucristo”, que es el título del libro mismo, se trata de cómo Cristo, el amnos, se está revelando en los hermanos, el arnion.
Así también vemos a Miguel expulsando al acusador de la Corte Divina, pero después de esto, los hermanos también deben vencer al Dragón en la tierra. Es un programa de dos pasos, uno para la Cabeza y otro para el Cuerpo de Cristo. La primera parte se cumplió con la muerte, resurrección y ascensión de Jesús, que está profetizada en Apocalipsis 12: 1-10. La segunda parte ha tenido lugar a lo largo de muchas generaciones, a medida que cada uno de los "hermanos" vencieron individualmente por su testimonio e incluso por su propia sangre si es necesario.
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