La profecía de la mujer en el desierto de Apocalipsis 12 tiene dos propósitos principales. Primero, la presenta como la madre de Jesucristo, quien estaba destinado a ser el Rey de todas las naciones. En segundo lugar, presenta a la mujer como la madre del Cuerpo de Cristo, aquellos que están destinados a reinar con Cristo. Pero también debemos mirar más profundamente y ver a la mujer como la espiritual "madre de todos los vivientes", un papel dado por primera vez a Eva en Génesis 3: 20.
Obviamente, Eva no fue la madre de todas las criaturas vivientes en un sentido físico. Ella no era la madre de los caballos y el ganado. Sino que ella representaba a la madre espiritual de todos los que estaban destinados a recibir la vida (inmortalidad) al final de los tiempos. Por eso es interesante contrastarla con Adán, porque “en Adán todos mueren” (1ª Cor. 15: 22).
Eva representaba a la misma mujer espiritual que representaba Sara. En la gran alegoría de Sara y Agar, explicada por Pablo en Gál. 4: 23-26, vemos que Sara representa la Jerusalén celestial o espiritual que funciona por el Nuevo Pacto, y que es solo por descender de Sara que cualquiera puede recibir la promesa de Dios. Esto se logra mediante el engendramiento espiritual que viene del Espíritu, en lugar del de la carne (es decir, descendencia carnal de Adán o Israel). La última promesa dada a "Isaac" es la inmortalidad, o "vida", que es la misma promesa dada a Eva.
De la misma manera, María desempeñó más tarde el papel de Eva y Sara, pues al dar a luz a Jesús, el Salvador de todos, desempeñó el mismo papel que sus predecesoras en esta gran alegoría. Así que la mujer de Apocalipsis 12: 1 es una ciudad espiritual representada por María, quien dio a luz al “hijo varón que ha de regir a todas las naciones con vara de hierro” (Apocalipsis 12: 5). Sin embargo, la profecía no está completa con María, porque la misma mujer espiritual da a luz a los hijos de Dios. María misma no podía hacer eso.
La complicación está en el hecho de que en realidad hay dos mujeres, no solo una. Sara y Agar forman el contraste en la alegoría de Pablo, la mujer libre y la mujer esclava, cada una de las cuales produce un hijo. El estatus del hijo no depende de su padre, sino de su madre, porque para ella fue la promesa original de ser “la madre de todos los vivientes”.
Dios es el Padre en esta alegoría, y uno pensaría que su paternidad sería suficiente para cumplir la promesa. Pero el plan divino ha dado un giro inusual, lo que demuestra la importancia de la madre (y esposa) en el matrimonio. En el último matrimonio divino entre el Cielo y la Tierra, la única forma en que la promesa de Dios puede cumplirse es cuando la Tierra refleja el carácter del Cielo, para que los dos sean “una sola carne” (Gén. 2: 24).
Este matrimonio divino se representa en dos etapas: primero la etapa de Agar, en la que vemos la relación imperfecta del Antiguo Pacto, y luego la etapa de Sara, en la que vemos la relación perfecta del Nuevo Pacto. A una Novia del Antiguo Pacto se le debe decir qué hacer, porque aún no conoce perfectamente la mente de Dios, ni es capaz de cumplir con las expectativas de tal esposa.
Mientras nazcamos simplemente de carne y sangre, no somos diferentes de un esclavo, incluso aunque nuestro destino sea ser dueños de todo (Gálatas 4: 1). Requiere un segundo engendramiento, esta vez por la semilla de la palabra (o evangelio), para ser heredero de la promesa. Además, debemos identificarnos con esa simiente sagrada y dejar de depender de la identidad de nuestro primer engendramiento. El verdadero yo no debe ser el hombre de carne, sino el hombre espiritual, como explica Pablo en Rom. 7: 20-22.
Todo esto está representado en las dos constelaciones, Andrómeda (la mujer encadenada) y Casiopea, la mujer libre entronizada. Por lo tanto, cuando leemos Apocalipsis 12, nos vemos obligados a ver a la mujer vestida de sol como Casiopea, mientras que la mujer encadenada forma solo el telón de fondo de la historia. En cierto sentido, hay dos mujeres a considerar. En otro sentido, las dos mujeres son una, pero representan dos etapas de desarrollo. Al principio la encadenan y luego la liberan.
Seiss nos habla de Andrómeda, diciendo:
“La mitología griega llama a esta mujer Andro-meda (andro-medo), hombre-gobernante, pero con qué idea, o por qué motivo, no aparece en los mitos” (p. 86).
Seiss identifica a Andrómeda con la Iglesia, pero presenta a la Iglesia en términos de aquellos llamados a gobernar y reinar con Cristo sobre los hombres. En esto no da en el blanco, porque la esclava no está llamada a gobernar, sino a ser gobernada. Su nombre significa organizaciones religiosas que gobiernan sobre los hombres, pero este es un problema retratado en “la enseñanza de los nicolaítas” (Ap. 2: 15). Seiss no tiene una revelación clara de la Filiación, ya que su libro se publicó por primera vez en 1882, mucho antes de que el movimiento Latter Rain (1948-1952) estableciera y aclarara la revelación de la Filiación.
Además, incluso hasta el día de hoy, no muchos parecen tener una comprensión clara de las dos formas de engendrar hijos, ni cómo estas determinan la "madre" (pacto) de uno. La mayor parte de la Iglesia todavía obra en esclavitud a las formas del Antiguo Pacto, aunque creen sinceramente que su madre es el Nuevo Pacto. No ven el liderazgo religioso denominacional como Agar. No entienden que cada vez que una organización religiosa toma el lugar de Cristo y le dice a la gente que uno debe convertirse en miembro de esa organización para tener una relación con Dios, esa iglesia pone a los hombres en la esclavitud a sí misma y solo puede dar a luz a Ismael. Lo similar engendra lo similar.
Por esta razón, la Escritura hace una distinción entre la Iglesia y el Remanente de Gracia (o Vencedores). Agar tiene muchos hijos; Sara tiene pocos. Pero al final Sara, “la madre de todos los vivientes”, será la madre de todos. Todos los hombres nacen como hijos de la carne, pero cuando el plan divino se complete, todos los hombres serán liberados a la libertad gloriosa de los hijos de Dios (Rom. 8: 21). “Así como en Adán todos mueren”, es decir, por nuestra descendencia carnal, “así también en Cristo todos serán vivificados”, es decir, por nuestra descendencia espiritual a través de Eva, “ la madre de todos los vivientes”.
Perseo
Los tres decanatos de Aries, el Carnero, son (1) Casiopea, la mujer entronizada (2) Cetus, el monstruo marino, y (3) Perseo, el que rompe el poder del enemigo para liberar a la mujer encadenada.
Andrómeda, encadenada, según el mito, en Jope (la ciudad de la costa palestina) es así amenazada por Cetus, el monstruo marino. Perseo viene a salvarla, la libera y luego la toma como su esposa. Por supuesto, una vez que sea liberada, debemos verla como Casiopea durante el resto de la historia.
Perseo es el Rompedor. La palabra hebrea peretz o peres significa “rompedor, quebrantador, divisor”. Esta es una de las palabras clave de la Escritura en la Pared en el momento en que Persia tomó la ciudad de Babilonia (Daniel 5: 28). En ese tiempo se interpretó que la escritura significaba: “Tu reino ha sido dividido [roto] y entregado a los medos y persas”. Perseo, a quien se representa con un garrote, es la constelación que dio nombre a Persia.
Vemos, entonces, cómo la historia de Perseo se cumplió históricamente en el derrocamiento de Babilonia, la opresora de Judá. El rey Ciro el persa era un tipo de Cristo (Isaías 45: 1) que vino como Perseo el rompedor para derrocar a Babilonia, que manifestaba el espíritu de Cetus, el monstruo marino.Cetus, de hecho, será discutido con más detalle cuando estudiemos la Bestia que sube del Mar en Apocalipsis 13: 1.
También debemos mencionar que Cetus ocupa un lugar destacado en la historia profética de Jonás, quien se embarcó desde Jope y luego fue tragado por el monstruo marino (Cetus). Después de ser vomitado en tierra firme, cumplió con su llamado de predicar a Nínive, “Ciudad de los Peces”. No había querido predicar a Nínive, porque esa ciudad pronto sería el gran Pez (Cetus) que se tragaría a la Casa de Israel (Oseas 8: 8-9). Es una historia fascinante.
La esclavitud y el desierto
Aunque Israel fue técnicamente liberada de la casa de la esclavitud (Egipto) en la Pascua, cuando Faraón les permitió salir, el desierto resultó ser solo otra forma de esclavitud bajo el Antiguo Pacto. El pueblo ya no era esclavo de Faraón, pero todavía tenía una mentalidad de esclavo, que no se resolvía tan fácilmente. Es más fácil sacar a los hombres de Egipto que sacar a Egipto de los hombres. Por esta razón, el pueblo a menudo quería volver a Egipto (Éxodo 14: 12; 16: 3; Núm. 11: 20; 14: 2-4; 20: 5, etc.).
Israel tenía una relación de amor y odio con Egipto. No les gustaba estar en cautiverio, pero tampoco sabían cómo ser verdaderamente libres. La verdadera libertad sólo puede venir a través del Nuevo Pacto. El Nuevo Pacto les fue ofrecido en el Sinaí, pero el pueblo rehusó escuchar la voz de Dios y acercarse a Él (Éxodo 20: 18-21). En cambio, deseaban que un hombre los representara ante Dios, poniéndose así bajo el liderazgo de los hombres, en lugar de estar directamente bajo Dios.
El mismo problema ocurrió años después cuando el pueblo exigió un rey. Dios les dio a Saúl, el mejor de la tierra, pero le dijo a Samuel, “no te han desechado a ti, sino a mí me han desechado para que no sea rey sobre ellos” (1º Sam. 8: 7). Esta era la misma mentalidad de esclavitud que tenían sus padres cuando estaban al pie del monte. No es probable que ninguna generación supiera lo que estaban haciendo, porque no tenían manera de entender los dos pactos como lo hacemos hoy.
La experiencia de Israel en el desierto, entonces, fue otra forma de esclavitud, porque como dijo Pablo, la nación se había formado en el Monte Sinaí (Agar) en Arabia (la herencia de Ismael). Todavía eran de la carne, aunque habían sido liberados en la Pascua. Por lo tanto, les esperaba un cumplimiento mayor, cuando uno como Moisés sería levantado para sacarlos de la gran Casa de Servidumbre: la Casa de la Carne gobernada por la Ley del Pecado.
La muerte de Cristo en la cruz en la Fiesta de la Pascua los liberó de la esclavitud del pecado y de la muerte. Sin embargo, la Iglesia se fue de nuevo a su propio desierto. Aunque algunos verdaderamente experimentaron la libertad en Cristo, la mayoría retuvo la misma mentalidad de esclavitud que estaba arraigada en los israelitas bajo Moisés. La única diferencia real entre esa primera Iglesia bajo Moisés y la Iglesia bajo Cristo es que el tiempo se extendió de 40 años a 40 jubileos, por lo que se necesitó un poco más de tiempo para que el espíritu denominacional se desarrollara y esclavizara a la gente.
Por lo tanto, las Escrituras muestran que hay una Segunda Venida de Cristo, esta vez con Cristo viniendo como Perseo, para romper la esclavitud de Babilonia y restaurar la Tierra a la libertad de los hijos de Dios. Esto está profetizado en Miqueas 2: 13,
13 El que abre brecha [peres, el quebrantador] subirá delante de ellos; abrirán brecha [peres], pasarán por la puerta, y saldrán por ella. Así su rey pasará delante de ellos, y el Señor a su cabeza.
En nuestro tiempo, Cetus, el monstruo marino, es la Babilonia tanto civil como religiosa. Es la esclavitud nacional a los gobiernos humanos así como la esclavitud religiosa a las denominaciones humanas. Esta liberación será el cuarto cumplimiento de la promesa de liberación (Moisés, Ciro y dos veces para Jesucristo en sus dos venidas). Cada uno de los patrones anteriores son diferentes, pero sin embargo son lo mismo, por lo que podemos estudiar el pasado para comprender el futuro.
Sin embargo, Juan luego agrega otro matiz de comprensión al revelar la guerra entre Miguel y el Dragón Rojo.
https://godskingdom.org/studies/books/the-revelation-book-4/chapter-18-perseus-the-breaker
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