23 de junio 2015
Daniel
dice que el gran cuerno (Alejandro) se rompería, y que otros cuatro
cuernos se levantarían en su lugar. Eran los cuatro generales
de Alejandro, que dividieron el imperio griego después de su muerte
en el año 323 aC.
9 Y
de uno de ellos salió un cuerno pequeño, que creció mucho hacia el
sur, hacia el oriente, y hacia la tierra gloriosa.
Este
"cuerno pequeño" (NASB) se traduce "cuerno inferior"
en la Versión Concordante (CV). La
similitud de este cuerno con el "cuerno pequeño" que era
una extensión del cuarto reino ha llevado a algunos a afirmar que
ellos son uno y el mismo. Sin embargo, está claro en el texto
que este cuerno sale de la "cabra" profética, que es el
imperio griego.
De
hecho, se dice que este cuerno inferior salió de "ellos",
es decir, de los cuatro cuernos (los generales de Alejandro). La
CV hace que sea "a
continuación de una de estas cuatro partes sucesivamente un cuerno
inferior".
En
otras palabras, este "cuerno
inferior"
viene de "uno
de estos cuatro"
(cuernos). Por lo tanto, el profeta no estaba saltándose
algunos siglos de historia, más allá incluso de la cuarta bestia
misma, al ascenso del cuerno pequeño.
La
visión de Daniel en el capítulo 8 es una revelación de la cabra,
es decir, el imperio griego. El versículo 9 anterior nos dice
que este cuerno específico, aunque fue inferior al gran cuerno
(Alejandro), seguía destinado a crecer hasta hacerse "muy
grande". Y de hecho lo hizo, al menos por un tiempo.
Los
seléucidas
En
la segunda división del imperio de Alejandro (321 aC), a Seleuco le
fue dada Mesopotamia y el territorio de todo el camino a la
India. Durante los siguientes veinte años, los cuatro nuevos
reyes pelearon y lucharon entre sí por una mayor proporción de
territorio. El reino seléucida se estableció firmemente por el
año 312. Este es también el año cuando se inició el calendario
seléucida, que mide el tiempo en Olimpiadas (ciclos de cuatro años).
Estuvo en uso en la época romana.
En
su apogeo, los reyes seléucidas gobernaron un gran reino, desde
Siria a la India. Sus principales competidores fueron los reyes
Ptolomeos en Egipto, y por lo general se peleaban por Judea, que
estaba entre ellos. Por lo tanto, en las profecías de Daniel,
los dos se presentan como el rey del norte y el rey del sur.
Daniel
8:10 dice
del imperio seléucida,
10 Y
creció hasta alcanzar el ejército de los cielos y causó que parte
del ejército y algunas de las estrellas cayeran a la tierra, y las
pisoteó.
Crecer
hasta el ejército de los cielos significa que fue elevado "hasta
las estrellas", un eufemismo que muestra su grandeza. Las
"estrellas" en este caso también representan los justos en
Judea, que fueron pisoteados en las guerras. Implica también
una afrenta para el mismo cielo, como si en su orgullo, pensaran que
podían echar a Dios del trono y gobernar con impunidad. Así
leemos en Daniel
8:11,
11 Incluso
engrandeció a ser igual con el Comandante de las Huestes
Celestiales; y por causa de él se retiró sacrificio perpetuo,
y se profanó el santuario.
El
"Comandante
de las Huestes"
es Dios mismo, quien fue descrito como el Rey del cielo y el General
de los Ejércitos del Cielo, es decir, el Ejército de Dios. La
descripción está destinada a revelar el corazón de este cuerno
inferior. Se cumplió principalmente por Antíoco Epífanes
("Dios manifestado"), que era un rey seléucida 175-164 aC.
Antíoco
Epífanes
En
el segundo siglo antes de Cristo, el imperio seléucida ya estaba en
decadencia, cuando la cuarta bestia ya había comenzado a ascender al
poder. Antíoco pasó la mayor parte de su juventud como rehén
romano. Su padre, Antíoco III ("El Grande") fue el
sexto rey seléucida. Su ambición era ser "el campeón de
la liberación griega de la dominación romana". Como tal, él
declaró la guerra a Roma en 192 aC, pero fue derrotado. Como
consecuencia de ello, se le hizo pagar una gran suma de dinero y
ceder territorio.
Para
asegurar el tratado de paz, el joven príncipe, Antíoco, fue enviado
a Roma como rehén, donde permaneció hasta que llegó al trono en el
175. Más tarde invadió Egipto y tomó todo, excepto la ciudad de
Alejandría en 169. El año siguiente, sin embargo, Roma exigió que
se retirara de Egipto y Antíoco no tuvo más remedio que
obedecer. Pero a medida que su ejército se retiró en el año
167, las tropas entraron en Jerusalén en paz, pero luego comenzaron
a saquear la ciudad y matar a sus habitantes. Antíoco luego la
convirtió en una colonia griega.
El
objetivo de Antíoco era cambiar la misma cultura de Judea y
nacionalizarla. Después de asegurar su posición militar, se
dirigió al templo de Jerusalén para convertirlo en un templo griego
de Júpiter (o Zeus). Su intención era convertir la religión
de Judea al epicureísmo griego. Ya había un partido helenista
en Jerusalén, que admiraba la forma de vida griega, y Antíoco había
apoyado a este partido. Pero cuando saqueó el templo de su oro,
incluyendo el altar de oro y la menorá, el pueblo reaccionó
violentamente contra toda helenización. La Enciclopedia judía
nos dice,
"Un decreto real proclamó la abolición del modo de culto judío; Sábados y fiestas no debían ser observados; la circuncisión no se podía realizar; los libros sagrados debían ser rendidos y los judíos fueron obligados a ofrecer sacrificios a los ídolos que habían sido levantados".
Un
levantamiento, dirigido por Matatías y su hijo, Judas Macabeo
167-164, tuvo éxito en expulsar a los ejércitos griegos, y
obtuvieron su independencia durante los próximos cien años.
Entre
los muertos en Jerusalén en el año 167, probablemente, están los
que el profeta mencionado en Daniel
8:10 como
"estrellas" que caen a la tierra, donde fueron
"pisoteados". La política de helenización de Antíoco,
especialmente la profanación del templo de Jerusalén, fue
profetizada en Daniel
8:11,
"el
lugar de su santuario fue echado abajo (profanado)".
Daniel
08:12 continúa,
12 Por
la rebeldía de nuestro pueblo, su ejército echó por tierra la
verdad y quitó el sacrificio diario. En fin, ese cuerno hizo y
deshizo a voluntad.
El
profeta deja claro que estos hechos ocurrieron "a
causa de la transgresión".
Esto no es una referencia a los pecados de Antíoco, sino a las
transgresiones sin nombre del pueblo de Judea (o sus líderes). En
otras palabras, Dios dio Jerusalén en manos de Antíoco para la
destrucción "a causa de los pecados de la gente de Judea. No
sólo fueron las "estrellas" tiradas por el suelo, sino la
"verdad" también.
Antíoco
prosperó en hacer esto hasta su muerte en 164.
Implicaciones
de Anticristo
Los
actos de Antíoco lo convirtieron en el paria de la historia desde la
perspectiva judía, y los
cristianos lo han convertido en una especie de "Anticristo".
El problema es que muchos han interpretado mal la idea de
"anticristo", un término que sólo Juan usa. La
palabra ni siquiera aparece en el libro de Apocalipsis, aunque muchos
han asumido que esto sea así.
Una
vez los maestros de la Biblia identifican a Antíoco como
"Anticristo", hicieron muchas suposiciones, la mayoría de
las cuales son injustificadas. Ellos buscaron una venida del
Anticristo de Siria, o tal vez un judío sirio. En todas las
guerras, las máquinas de la guerra de propaganda invaden la
literatura cristiana con el fin de demonizar al "enemigo"
como el Anticristo. Candidatos Innumerables han surgido sólo
para morir o desaparecer de la historia.
21 No
os he escrito a vosotros porque vosotros no sepáis la verdad, sino porque la
conocéis, y porque ninguna mentira procede de la verdad. 22 ¿Quién
es el mentiroso, sino el que niega que Jesús es el Cristo? Este
es el anticristo,
el que niega al Padre y al Hijo. 23 Cualquiera que niega al
Hijo, tampoco tiene al Padre; El que confiesa al Hijo, tiene
también al Padre.
Puesto
que Juan fue el que acuñó la palabra anticristo,
tuvo el privilegio de definirlo. Se
desprende de la descripción que él tenía a los judíos en mente,
los
judíos que habían negado que Jesús es el Cristo. Ellos
afirmaron conocer al Padre, pero a menos que confesaran al Hijo, no
tendrían al Padre. "Este
es el anticristo",
dice Juan. Todas las demás definiciones deben subordinarse a
esto.
Observamos
también que en el versículo 21 anterior Juan
vincula esto con el conocimiento de la verdad sobre Jesucristo. Tal
vez esto también es una referencia velada al patrón en Daniel
8:12,
donde el cuerno inferior arroja
la verdad por el suelo. Antíoco
volvió al templo en un lugar donde se adoraba a un dios falso. Los
judíos hicieron lo mismo al rechazar al Mesías, que era el legítimo
Rey y Sumo Sacerdote. En ambos casos, el
templo fue usurpado.
3 Que
nadie en modo alguno os engañe, porque [el
día del Señor] no
vendrá a menos que primero venga la apostasía, y el hombre de
pecado sea revelado [expuesto],
el hijo de perdición, 4 el cual se opone y se levanta
sobre todo lo que es llamado Dios o es objeto de culto, tanto que se
sienta en el templo de Dios, presentándose como si fuera Dios.
Pablo
dice aquí que el día del Señor todavía no había llegado, ya que
tendría que ser precedido por dos cosas. En primer lugar, "la
apostasía"
(apostasian)
tenía que venir. La palabra griega tiene que ver con echar
abajo, en lugar de apostasía pasiva. (Ver Hechos
21:21,
donde apostasian se
utiliza para significar desechando a
Moisés.) En segundo lugar, la "revelación" o la
exposición del hombre de pecado tenían que ocurrir. Para el hombre
de pecado fuera expuesto, tenía que estar en la escena anterior a su
exposición.
Yo
creo que Pablo estaba escribiendo acerca de la situación que se vio
en el primer siglo. Los líderes judíos habían usurpado el
trono de Cristo de la misma manera que Absalón había usurpado el
trono de David mil años antes. De hecho, toda la historia de la
rebelión de Absalón contra David era una profecía del conflicto
entre los líderes del templo y Jesús. Así como Absalón
recibió asistencia de Ahitofel, que era el amigo de David que le
entregaba, también lo hicieron los príncipes de los sacerdotes
recibiendo ayuda de Judas, que era el amigo de Jesús que le entregó.
El punto es que los jefes de los sacerdotes en efecto se habían
sentado en el templo de Dios en Jerusalén "presentándose
como si fuera(n)
Dios".
Los jefes de los sacerdotes eran el anti-cristo, hablando
colectivamente, como Absalón era un anti-David, gobernando en lugar
de David.
El
problema en los días de Pablo fue que muchos en la Iglesia no
entendieron este conflicto. Por esta razón, los judaizantes
fueron capaces de convencer a muchos a seguir sometiéndose a los
líderes del templo en Jerusalén y someterse a la circuncisión, el
signo de la Antigua Alianza. Pablo escribió extensamente sobre
este problema, sobre todo en su epístola a los Gálatas.
En 2
Tesalonicenses 2: 2 ,
la referencia de Pablo a "apostasía" ( apostasian )
podría ser acerca de los cristianos dejando de lado a Jesús Cristo
y el Nuevo Pacto mediante la sumisión a los sacerdotes del templo y
su Antiguo Pacto. Si es así, la apostasía estaba presente en
los días de Pablo, así como en nuestro propio tiempo (el sionismo y los cristianos sionistas que lo apoyan).
Esta
"apostasía" se acompaña de la exposición del hombre de
pecado "el hijo de perdición", (perdición, RV), es
también una referencia a Judas, que traicionó a Jesús. En Juan
17:12 Jesús
ora, diciendo de Judas, "ninguno
de ellos perecieron, sino el hijo de perdición, para que la
Escritura se cumpliese".
Por
lo tanto, el hijo de perdición (RV), o el hijo de destrucción
(NASB) es una referencia profética a Judas y a aquellos creyentes
que más tarde seguirían sus pasos.
La
conclusión es que desde la perspectiva divina, los sacerdotes en
Jerusalén siguieron el patrón de Antíoco Epífanes convirtiendo el
templo en un santuario de otros dioses. Cada uno lo hicieron a su manera, por supuesto, pero el resultado fue el
mismo. Cualquier otro dios que se coloca en el templo (en
lugar de Jesús) es un usurpador y una
"abominación" que trae desolación. La única
solución es el arrepentimiento, reconociendo a Jesús como el
Cristo, para que verdaderamente puedan tener al Padre y al Hijo.
Etiquetas: Enseñanza Series
Categoría: Enseñanzas
Dr. Stephen Jones
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