11 de noviembre 2014
Jesús dejó en claro a lo largo del camino a Jerusalén que el Reino no iba a venir en el corto plazo. La oposición hizo necesario que Él apelara su caso ante el tribunal divino de los cielos con el fin de resolver el conflicto. Sabía que Él había sido enviado por Dios. Él sabía que Él era el elegido para gobernar. Él sabía que era el heredero de todas las cosas. Pero también sabía que cuando su autoridad fue desafiada, el veredicto tendría que venir del cielo. Por esta razón, Él se vio a sí mismo como el "noble" que tuvo que ir al "país lejano para recibir un reino para sí mismo".
La parábola en Lucas 19: 12-27 se basa en el conocimiento de que Él tendría que apelar su caso ante las cortes del cielo. Estaba claro, pues, que su llegada a Jerusalén no sería el comienzo de Su reino en la tierra, sino de un conflicto sobre los derechos del trono. Aun así, tuvo que presentarse en Jerusalén y el templo con el fin de permitir a la nación hacer su elección. El desacuerdo tenía que salir a la superficie completamente antes de que Cristo pudiera ir al cielo para "recibir el reino."
Hay una distinción clara entre tener el legítimo derecho al trono y en realidad tomar el trono. Él tenía el derecho legal al trono en su primera aparición, pero sólo en su segunda venida Él en realidad tomaría el trono. Mientras tanto, Él ha dado a cada uno de nosotros (sus siervos) una medida de sus posesiones (en la imagen minas), con el fin de que podamos demostrar que somos dignos de gobernar "ciudades" en virtud de Él.
La Edad Pentecostal es el marco de tiempo en el que Cristo nos ha dado para probar nuestra valía para gobernar. En otras palabras, el objetivo principal no es simplemente convertirse en un creyente (siervo, esclavo), sino para convertirse en un vencedor que califica para la primera resurrección. Estos "serán sacerdotes de Dios y de Cristo y reinarán con él mil años" ( Apocalipsis 20: 6 ). Su reinado no puede comenzar hasta que regrese el "hombre noble".
¿Retornó Cristo en Pentecostés?
Hay algunos que enseñan que Cristo regresó en el día de Pentecostés, y que ahora vamos a reinar con Cristo. Según este punto de vista, el tribunal divino sólo tardó diez días para conocer el caso, resolver los conflictos, y dictar su veredicto. Jesús ascendió a los cuarenta días de su resurrección ( Hechos 1: 3 ), la fecha tradicional de la ascensión de Elías, y luego envió el Espíritu Santo a la Iglesia el día de Pentecostés (el quincuagésimo día).
Sin embargo, la parábola del hombre noble es mejor interpretada en el sentido de que la Iglesia quedaba dotada de Minas (dones espirituales), y que se esperaba que fuera productiva durante la Edad Pentecostal, mientras Cristo estaba ausente, apelando Su caso en la corte divina. No es razonable que a los siervos del noble se les dieran sólo diez días para "hacer negocios".
Este punto de vista tampoco tiene en cuenta el tiempo que los imperios bestia celebraron el mandato de dominio. Los imperios bestia habían sido contratados para gobernar la tierra para "siete veces", es decir, 2520 años. Cuando Jesús llegó a Jerusalén, sólo 639 años habían pasado (desde 607 aC). Todavía quedaba un largo tiempo por delante, donde todavía gobernaría Roma, y después de Roma el "cuerno pequeño" estaría aún por surgir. Dios siempre honra sus contratos, incluso con los imperios del mal. Así que la llegada de Jesús a Jerusalén no podría dar lugar a su aceptación como Rey. Era demasiado pronto.
La Voluntad y el Plan de Dios
He aquí un ejemplo de cómo sincronizar la voluntad de Dios y el plan de Dios. Era la voluntad de Dios que el pueblo lo aceptara como Mesías-Rey, pero era de Dios Su plan que Su gobierno se retrasará hasta que hubiera expirado el contrato con los imperios bestia. Este patrón fue el mismo bajo Moisés, cuando se suponía que Israel iba a entrar en la Tierra Prometida en el 50º jubileo de Adán (Números 14). Se negaron a entrar después que los diez espías dieron un mal informe.
A pesar de que era la voluntad de Dios que entraran, no era el plan de Dios a causa de la maldición de Noé sobre Canaán en Génesis 9: 25-27. Noé puso a Canaán en tiempo Maldito, que se basa en ciclos de 414 años. En este caso Canaán recibió dos períodos de 414 años para arrepentirse y someterse a Dios. Su tiempo aún no había expirado cuando los doce espías dieron su informe. El tiempo expiró 38 años después cuando Josué finalmente condujo a Israel a la Tierra Prometida. Sólo entonces podría la voluntad de Dios cumplirse sin violar el plan divino.
Así que vemos un estrecho paralelismo entre el primer y el último Yeshua. Durante el ínterin, Israel era "la iglesia en el desierto" ( Hechos 7:38 ). Se suponía que era el tiempo que debía dedicarse a aprender a ser guiados por el Espíritu. Esos cuarenta años establecieron el patrón para la edad de cuarenta Jubileos desde Pentecostés que la Iglesia del Nuevo Testamento pasó en su propio "desierto". Así como el Reino no se podría dar a Israel la Iglesia en el desierto hasta su segunda oportunidad, también el Reino no podría ser dado a la Iglesia del Nuevo Testamento hasta la segunda venida de Cristo (Yeshua).
Tres Controversias
Muchos no entienden los efectos diferenciados de las dos venidas de Cristo, ni por qué eran necesarias. Ya hemos visto por la parábola del noble la necesidad legal de las dos venidas en cuanto a los judíos se refiere. En la visión más amplia que se ve en los escritos de Pablo, es la controversia entre las dos Jerusalenes, cada una compitiendo para ser la "madre" del Reino y la sede del gobierno. En Gálatas 4:25, 26 se nos dice que la Jerusalén terrenal es "Agar", que "está en esclavitud con sus hijos". Pablo nos da una vista previa de la transacción judicial (tomada de Génesis 21:10 ), como él dice en Gálatas 4:30,
30 Pero ¿qué dice la Escritura? "Echa fuera a la esclava ya su hijo, porque el hijo de la sierva no ha de ser un heredero con el hijo de la mujer libre".
Pablo dice que la Nueva Jerusalén va a ganar este caso legal, ya que es "Sarah", alegóricamente hablando.
La segunda controversia es entre Saúl y David. Porque Saúl fue coronado el día de Pentecostés (el día de la cosecha de trigo, 1 Samuel 12:17), se convirtió en un tipo de la Iglesia durante la Edad Pentecostal. Él reinó cuarenta años, la misma cantidad de tiempo que la iglesia en el desierto. Por lo tanto, él representa el reino Pentecostal, que tendría que dar paso al reino permanente de David. Esto estableció el tipo profético de la era de cuarenta Jubileos desde Pentecostés (del 33 a 1993 dC). Esa controversia se resolvió de acuerdo a los patrones bíblicos acerca de los que he escrito muchos años. Pentecostés debe dar paso a los Tabernáculos con el fin de proporcionar una mayor unción necesaria para terminar la obra en el siglo venidero.
La tercera controversia es realmente dos controversias agrupadas en un solo caso. En general, es la controversia entre Jacob y Esaú por el derecho de primogenitura. Porque Jacob engañó a su padre ciego e incluso mintió abiertamente para obtener la bendición, Esaú tenía una causa legal contra Jacob en el tribunal divino. Por lo tanto, bendijo Isaac a Esaú, diciendo: "cuando tú tengas el dominio, tú romperás su [de Jacob] yugo de tu cuello"( Génesis 27:40, RV ). En otras palabras, Jacob tendría que renunciar al "dominio" en algún momento con el fin de que Esaú se probase a sí mismo indigno. Sólo entonces podría tomarse la primogenitura de Esaú, según la ley del hijo odiado ( Deuteronomio 21: 15-17 ).
Esta controversia es uno de los principales temas de la Escritura a lo largo de la historia. Aparece de nuevo en Ezequiel 35, 36, donde nos encontramos con que los descendientes de Esaú-Edom (o Idumea) codiciaban la tierra y se regocijaron cuando Israel y Judá fueron en cautiverio. El juicio Divino es, pues, pronunciado "contra todo Edom, que se apropió de mi tierra por sí mismos como una posesión" ( Ezequiel 36: 5 ).
Isaías 34: 8, KJV, lo llama "la controversia de Sión", que habla del juicio divino contra Edom. Históricamente, alrededor del 126 aC, el líder de Judea Juan Hircano, conquistó Idumea (Edom) y los obligó a convertirse al judaísmo. Josefo escribió sobre esto y concluyó diciendo, "que eran de aquí en adelante no son otros que los judíos" (Antigüedades de los Judíos, XIII, ix, 1). La Enciclopedia Judía dice que "a partir de este momento los idumeos dejaron de ser un pueblo separado, "porque ellos fueron absorbidos por la judería". Esto significaba que las profecías de Judá y Edom fueron atadas juntas.
Malaquías 1: 1-4 profetiza de esta controversia, mostrando los motivos sionistas de Esaú. El versículo 4 dice:
4 Aunque Edom dice: "Nos han golpeado, pero vamos a regresar y reconstruir las ruinas"; así dice el Señor de los ejércitos, "Ellos pueden construir, pero voy a derribar; y los llamarán territorio impío y pueblo contra quien el Señor está indignado para siempre".
Esta es una profecía sobre el sionismo moderno en el siglo pasado. El espíritu de Edom ha trabajado dentro de los judíos del mundo, diciendo: "vamos a volver". Dios no refuta esto, pero sólo dice que "voy a derribar". Si Edom no hubiera regresado y reconstruido las ruinas, Dios no tendría nada que derribar, por lo que el establecimiento del Estado de Israel era inevitable.
El establecimiento del estado de Israel fue el cumplimiento de la bendición de Isaac a Esaú, porque en aquel tiempo Esaú recibió el dominio y tomó el nombre del derecho de nacimiento de Israel para sí mismo.
La segunda mitad de esta controversia involucra al resto de Judá a quien los edomitas se unieron a la fuerza en el 126 aC. Esto resultó ser la compañía los "higos malos" (Jeremías 24) que se mantuvo en rebelión contra Dios. Ellos rechazaron a Cristo y usurparon Su trono, como ya lo hemos demostrado. Entonces Jesús maldijo a la higuera (en representación de la nación), pero más tarde profetizó que esta higuera volvería a cobrar vida y traer hojas ( Mateo 24:32 ). Las hojas, por supuesto, fueron la razón por la que la higuera se había maldecido antes ( Mateo 21:19 ). Jesús vino en busca del fruto, pero sólo encontró hojas, un espectáculo de la justicia.
Los higos malos de Judá después encontraron una causa común con los judíos edomitas. Las profecías sionistas de Edom coinciden con la profecía de la higuera maldecida volviendo a la vida y produciendo más hojas. En conjunto, el resultado fue el sionismo y el Estado de Israel (el llamado Estado de Israel que no es tal sino Judá unido con Edom).
Desde un punto de vista genealógico, ni los judíos ni los edomitas eran israelitas, tal como se define por los profetas. La mayoría de los profetas de Israel, escribieron después que el reino se había dividido, por lo que escribieron acerca de Israel y de Judá, como dos entidades separadas. En mi opinión, la re-unión de la Casa perdida de Israel se ha cumplido de una manera diferente y a través de diferentes personas, como expliqué en mi libro, ¿Quién es un israelita?
El punto es que en el siglo pasado "la controversia de Sión" ha hecho un llamamiento a las cortes del cielo. ¿Quién es Israel? ¿Qué grupo es el heredero de la primogenitura? Yo creo que esta controversia se resolverá en el momento de la segunda venida, cuando Cristo se presente como el heredero de José, a quien se le encomendó la primogenitura. Un estudio completo de la controversia entre Jacob y Esaú se puede leer en mi libro, La Lucha por el Derecho de Nacimiento (En castellano: http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/08/libro-la-lucha-por-el-derecho-de.html).
La primera venida de Cristo planteó la disputa sobre los derechos del trono que se le dieron a Judá en Génesis 49:10 y más tarde a David en 2 Samuel 7:16. Cuando se disputó este derecho, la controversia se refirió a la Corte Divina. Pero Dios esperó hasta la segunda mitad de la controversia que debía surgir -la controversia sobre el derecho de nacimiento de José. Esta controversia se acerca ahora a 70 años (desde 1947 a 1948), cuando tal vez Dios pueda resolver esto.
Cuando Jesús vino la primera vez, Él vino de la tribu de Judá. Pero Josué era de Efraín, un descendiente de José ( Números 13: 8 ), y cuando murió, fue sepultado "en la región montañosa de Efraín" ( Josué 24:33 ). Jesús podría reclamar los derechos del trono a través de Judá, pero Él no nos puede llevar al Reino excepto como efrateos, porque el propio derecho de nacimiento fue dado a José ( 1 Crónicas 5: 1 , 2 ). Él tiene que venir la segunda vez, entonces, como el heredero de José. Es por esta razón Revelación 19:13 dice,
13 Y Él está vestido de una ropa teñida en sangre; y su nombre es: La Palabra de Dios.
José es el único hombre en la Escritura, cuya túnica fue teñida en sangre, por Génesis 37:31 dice,
31 Entonces tomaron la túnica de José, y mataron un macho cabrío, y empaparon la túnica en la sangre.
Y así, la Iglesia tuvo que permanecer en el desierto durante la Edad Pentecostal, esperando la hora de la final del gobierno bestia y el inicio de la Edad de los Tabernáculos. Ahora estamos en ese momento. El contrato de Dios con los imperios bestia venció 16 de octubre 2014 en el octavo día de Tabernáculos. Ahora estamos en transición hacia la era por venir, y en el momento apropiado, Cristo regresará para dar autoridad a los vencedores.
El Dr. Stephen Jones
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