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OSEAS, PROFETA DE LA MISERICORDIA - CAP. 3: JEZREEL, Dr. Stephen E. Jones


17/11/2016



Después de que el profeta se casó con Gomer, tuvieron un hijo. Oseas 1:4,5 dice,

4 Y el Señor le dijo: "Ponle por nombre Jezreel; porque dentro de poco tiempo yo castigaré a la casa de Jehú por la sangre de Jezreel, y pondré fin al reino de la casa de Israel. 5 Y sucederá en aquel día, que yo quiebro el arco de Israel en el valle de Jezreel".

Jezreel tiene un doble significado. Significa Dios dispersa y Dios siembra. Para sembrar en el campo hay que echar (esparcir) el grano. Este hijo de Oseas y Gomer fue proféticamente llamado para indicar que la intención de Dios era esparcir a la Casa de Israel en el campo (es decir, entre las naciones) con el fin de sembrar la semilla que más tarde traería una gran cosecha.

Jezreel (Yizre-el) es también un homónimo de Israel, que conecta aún más la profecía a Israel.

El valle de Jezreel, en la parte norte de Israel también fue donde el rey Acab había construido un palacio para él y para su esposa, Jezabel. Fue aquí que Jezabel conoció su destino a manos de Jehú (2 Reyes 9:30,36,37). El palacio se levantó junto a la viña de Nabot, que Acab después usurpó a "Nabot de Jezreel" (1 Reyes 21:1) que se negó a vendérselo a él.


El asesinato de Nabot
El hijo de Oseas iba a ser llamado Jezreel, no sólo para profetizar la dispersión de Israel, sino también para mostrarnos el pecado específico que fue la causa del juicio divino. En un sentido, Israel estaba siendo llevado de nuevo a la escena del crimen para el juicio. A pesar de que el mismo Nabot de Jezreel estaba muerto, después de haber sido apedreado por falsos testigos por supuestamente maldecir a Dios (1 Reyes 21:13,14), otro Jezreel, el hijo de Oseas, fue levantado como un verdadero testigo en contra de la nación de Israel.

En cierto sentido, podríamos ver la muerte de Nabot como un mártir que siguió el camino de Abel, el mártir original. La sangre de Abel clamó por justicia en la Tierra (Génesis 4:10); así también la sangre de Nabot, clamaba por la justicia, y Jezreel fue levantado como la voz de Nabot para proporcionar un verdadero testigo en la Tierra que podría dejar las cosas claras y revertir la maldición en la tierra de Israel.

El asesinato de Nabot, junto con la usurpación de la viña de Acab, fue un síntoma terrenal de un problema espiritual. Por lo tanto, era una metáfora profética, que revelaba cómo los reyes de Israel habían usurpado el reino, gobernando de acuerdo con su propia voluntad y sus propias leyes. En la canción de Isaías, el profeta nos dice que "la viña del Señor de los ejércitos es la casa de Israel" (Isaías 5:7). Por lo tanto, la viña de Nabot era un tipo profético del Reino, es decir, la casa de Israel.

Más que eso, debido a que las tribus de José estaban en Israel, el Derecho de Nacimiento de José residía allí. Aunque Judá fue llamado a dar a luz al Rey, a José se le dio el Reino (Israel). Pero los reyes de Israel, especialmente Acab, usurparon la Primogenitura, el Mandato de Fecundidad, y el propio Reino para su propio placer y lo sometieron a la voluntad de los hombres. Usurparon sus frutos, porque Nabot significa "frutos".

En la historia de Nabot, el nombre Jezreel aparece 22 veces. Su nombre es mencionado 19 veces en 1 Reyes 21 en conexión con su asesinato y otras 3 veces en 2 Reyes 9: 21-26 cuando su asesinato fue vengado por completo. El número 22 en la Biblia significa "hijos de Luz", es decir, los hijos de Dios e hijos de la Luz. Estos son los primeros frutos que la tierra produjo por el Mandato Fecundidad. Nabot, entonces, era un tipo profético de los hijos de Dios, martirizado por hombres malvados que usurpan el Reino y que gobiernan como dueños de él.

También podemos notar que Jezreel era el hijo primogénito de Oseas y Gomer. Era su primer fruto del vientre, llamado a derramar la luz de la profecía sobre el futuro de Israel.


La casa de Jehú
Oseas 1:4 nos dice que Dios iba a castigar a la casa de Jehú. Hubo un doble significado en esto, porque la casa de Jehú no fue sólo una dinastía particular de los reyes de Israel, sino que también representó a la casa de Israel en general. Antes de ese momento, Israel había sido llamado a menudo la casa de Acab (Miqueas 6:16), mientras que los asirios habían llamado a la nación la casa de Omri (Ghomri). Pero Jehú había puesto fin a la casa de Acab, reemplazándola con la casa de Jehú para las próximas cuatro generaciones.

Jehú fue ungido por uno de los profetas para traer juicio sobre la casa de Acab (2 Reyes 9: 1-10). Una vez ungido, Jehú cumplió su llamado y fue elogiado por ello (2 Reyes 10:30). Sin embargo, el siguiente versículo dice (2 Reyes 10:31),

31 Pero Jehú no se cuidó de andar en la ley del Señor, el Dios de Israel con todo su corazón; y no se apartó de los pecados de Jeroboam, el que hizo pecar a Israel.

En otras palabras, Jehú no destruyó los becerros de oro que Jeroboam había establecido. Se trató el síntoma, pero no la causa. Él trajo juicio a Acab por su pecado, pero no a la raíz de maldad que fue la causa del pecado de Israel (1 Reyes 12:28,29,30). Aun así, Dios le dio crédito por la obediencia a la palabra del Señor y por el cumplimiento de su llamado. Dios le dio cuatro generaciones en las que su casa gobernaría a Israel. 2 Reyes 15:12 dice,

12 Esta es la palabra de Yahweh que había hablado a Jehú, diciendo: "Tus hijos hasta la cuarta generación se sentarán en el trono de Israel". Y así fue.

Los cuatro reyes de la casa de Jehú son: Jehú, Joacaz (2 Reyes 13:1), Joás o Jehoás (2 Reyes 14:1), y Jeroboam II (2 Reyes 14:16). Cuando Jeroboam II murió, Israel entró en un período de agitación en el que no hubo rey en absoluto durante unos 11 años. Jeroboam murió en el 27º año de Azarías, rey de Judá (2 Reyes 15:1), pero su hijo Zacarías no llegó al trono hasta que el 38º año de Azarías (2 Reyes 15:8), y reinó solo seis meses, antes de ser asesinado por Salum.

Así que, aunque una quinta generación de la casa de Jehú llegó al trono por un corto tiempo, la larga distancia entre Jeroboam y Zacarías es suficiente para cumplir la profecía. Dios le dio a Jehú cuatro generaciones, pero el quinto no era legítimo a los ojos de Dios.

La casa de Jehú, entonces, terminó debidamente con la muerte de Jeroboam II, que fue nombrado después que Jeroboam, un siglo antes, había establecido los becerros de oro. La brecha de once años entre Jeroboam II y su hijo Zacarías ilustraba no sólo el final de la casa de Jehú, sino que también anunciaba el final de la casa de Israel.

Cuando Oseas 1:4 dice: "Voy a castigar a la casa de Jehú por la sangre de Jezreel", el profeta parece culpar a Jehú por el pecado de Acab en el asesinato de Nabot, en Jezreel. Aunque la casa de Jehú fue de hecho castigada al final de la cuarta generación, su castigo no fue a causa de la muerte de Acab, sino por el descuidar o negarse a derrocar los becerros de oro de Jeroboam I.

Pero las acciones de Acab fueron inspiradas por los becerros de oro que gobernaron a Israel en el espíritu. Por lo tanto, es evidente que el juicio divino se lleva a cabo en dos niveles. En primer lugar, la casa de Acab fue juzgada "por el derramamiento de sangre de Jezreel". En segundo lugar, la casa de Jehú fue juzgada por no arrancar la causa espiritual del pecado de Acab.

[NOTA: En el año 2001 fuimos movidos a participar en la guerra espiritual para derribar los becerros de oro que se manifestaban como siete príncipes espirituales sobre América. La guerra concluyó el 14 de noviembre de 2001, con especial énfasis el 8 de noviembre cuando "Satanás fue atado". Nos preguntamos en el momento cómo veríamos los resultados de esas campañas de oración emerger en la Tierra. Ahora sabemos que hubo una extensión de 15 años otorgada a los becerros de oro. El 8 de noviembre, del año 2016 fue la elección de Estados Unidos, donde vimos a Trump, un tipo de Jehú, derrocar a Hillary Clinton, un tipo de Jezabel. Este es el modelo de la historia de Jehú, la principal diferencia es que en nuestro tiempo fueron arrancados los becerros de oro, mientras que el original Jehú no hizo esto. Por lo tanto, la "casa de Jehú" moderna no debería caer bajo el juicio divino, como fue el caso del Jehú bíblico].


La muerte y la resurrección
El nacimiento de Jezreel profetiza de Israel, tanto en el juicio como en la misericordia. Israel debía ser dispersado en el "campo", que es el mundo (Mateo 13:38). Oseas 1: 4 dice: "Voy a poner fin al reino de la casa de Israel". Sin embargo, los juicios de Dios son correctivos y de reparación, porque Dios es amor, y en Él hay misericordia. Santiago 2:13 dice, "la misericordia triunfa sobre el juicio". Y así leemos más adelante en Oseas 2:22,23 que "la tierra ... responderá a Jezreel. Y la sembraré para mí en la tierra [o Tierra]. También tendré compasión de ella... "

La dispersión se convierte en siembra. Una semilla debe morir para dar fruto (Juan 12:24). Cuando se aplica a la humanidad, dice Pablo en 1 Corintios 15:42-44,

42 Así también es la resurrección de los muertos. Se siembra un cuerpo corruptible, se resucita un cuerpo incorruptible; 43 Se siembra en vergüenza, se levantará con gloria; se siembra en flaqueza, se levantará con potencia; 44 Se siembra un cuerpo natural, resucita un cuerpo espiritual …


La profecía de Jezreel, entonces, es una profecía sobre la muerte y la resurrección. La muerte es el juicio y la resurrección es la misericordia. Si bien muchos piensan que la muerte es un fin en sí mismo, es una suposición falsa, porque la misericordia al final siempre triunfa sobre el juicio. El juicio siempre sirve para un buen propósito. Si no fuera así, tendríamos razón para dudar de la Restauración de Israel y, de hecho, de la Restauración de Todas las Cosas (Hechos 3:21).

Etiquetas: Serie Enseñanza
Categoría: Enseñanzas

Dr. Stephen Jones

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