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APOCALIPSIS 12 – Parte 4: LA MUJER EN EL DESIERTO, 2 (Apocalipsis Nuevo Estudio), Dr. Stephen E. Jones

Perseo

16 de mayo de 2016



La profecía de la mujer en el desierto tiene dos propósitos principales. En primer lugar, la presenta como la madre de Jesucristo, que estaba destinado a ser el Rey de todas las naciones. En segundo lugar, se presenta a la mujer como la madre del Cuerpo de Cristo, aquellos que están destinados a reinar con Cristo. Pero también hay que mirar más profundamente y ver a la mujer como la espiritual "madre de todos los vivientes", un rol dado a Eva en primer lugar en Génesis 3:20.

Obviamente, Eva no era la madre de todas las criaturas vivientes en un sentido físico. Ella no era la madre de los caballos y el ganado. Pero ella representó a la madre espiritual de todos los que estaban destinados a recibir la vida (inmortalidad) al final de los tiempos. Por lo tanto, es interesante contrastarla con Adán, porque "en Adán todos mueren" (1 Corintios 15:22).

Eva representaba la misma mujer espiritual que Sara representaba. En la gran alegoría de Sara y Agar, explicado por Pablo en Gálatas 4: 23-26 , vemos que Sara representa la Jerusalén celeste o espiritual que funciona según la Nueva Alianza, y es sólo por descendencia de Sara que cualquier persona puede recibir la promesa. Esto se logra mediante engendramiento espiritual que viene por el Espíritu, y no por la carne (es decir, la descendencia carnal de Adán o de Israel). La última promesa dada a "Isaac" es la inmortalidad, o "vida", que es la misma promesa que se hiciera a Eva.

De la misma manera, María, también, desempeñó el papel de Eva y Sara; al dar a luz a Jesús, el Salvador de todos, ella desempeñó el mismo papel que sus predecesoras en esta gran alegoría. Por lo que la mujer en Apocalipsis 12: 1 es una ciudad espiritual representada por María, que dio a luz al "hijo varón, que ha de regir a todas las naciones con vara de hierro" (Apocalipsis 12: 5). Sin embargo, la profecía no se ha completado con María, por la misma mujer espiritual que da a luz a los hijos de Dios.

La complicación es en el hecho de que en realidad hay dos mujeres, no sólo una. Sara y Agar forman el contraste en la alegoría de Pablo, la mujer libre y la mujer esclava, produciendo cada una un hijo. El estatus del hijo no depende de su padre, sino de su madre, de ella era la promesa original de ser "la madre de todos los vivientes".

Dios es el Padre en esta alegoría, y uno podría pensar que su paternidad sería suficiente para cumplir la promesa. Pero el Plan Divino ha tomado un giro inusual, lo que demuestra la importancia de la madre (y la mujer) en el matrimonio. En la última unión divina entre el Cielo y la Tierra, la única manera de que la promesa de Dios se puede cumplir es cuando la Tierra refleja el carácter del Cielo, para que los dos puedan ser "una sola carne" (Génesis 2:24).

Esta unión divina se representa en dos etapas: primero la etapa de Agar, en el que vemos la relación imperfecta según la Antigua Alianza, y más tarde la fase de Sara, en la que vemos la relación perfecta según la Nueva Alianza. A una novia de la Antigua Alianza se le debe decir qué hacer, porque ella todavía no conoce la mente de Dios a la perfección, ni es capaz de cumplir con las expectativas de una esposa. Mientras sólo nacemos de carne y hueso, no somos diferentes de un esclavo, incluso si nuestro destino es ser dueños de todo (Gálatas 4: 1). Se requiere un segundo engendramiento, esta vez por la semilla de la palabra (o Evangelio), con el fin de poder ser un heredero de la promesa. Además, hay que identificarse con esa semilla santa y ya no dependerá de la identidad de nuestro primera engendramiento. El hombre real no debe ser el hombre de carne, sino el hombre espiritual, como Pablo explica en Romanos 7: 20-2.


La Iglesia de Andrómeda
Todo esto se representa en las dos constelaciones, Andrómeda (la mujer encadenada) y Casiopea, la mujer libre entronizada. Por lo tanto, cuando se lee Apocalipsis 12, nos vemos obligados a ver a la mujer vestida del sol como Casiopea, mientras que la mujer encadenada forma sólo el telón de fondo de la historia. En un sentido, hay dos mujeres a considerar. En otro sentido, las dos mujeres son una, pero representan dos etapas de desarrollo. Al principio, ella está encadenada, y posteriormente es liberada.

Seiss nos habla de Andrómeda, diciendo:

"La mitología griega llama a esta mujer Andro-meda (andro-medo), regla de hombre, pero con qué idea, o por qué razón, no aparece en los mitos" (p. 86).

Seiss identifica Andrómeda con la Iglesia, pero presenta la Iglesia en términos de los llamados a gobernar y reinar con Cristo sobre los hombres. En esto no da en el blanco, porque la esclava no está llamada a gobernar, sino a ser gobernada. Su nombre significa organizaciones religiosas dominantes sobre los hombres, un problema retratado en "la doctrina de los nicolaítas" (Apocalipsis 2:15). Seiss no tiene una clara revelación de la filiación, porque su libro se publicó por primera vez en 1882, mucho antes de que el movimiento de la Lluvia Tardía (1948-1952) se estableciera y se clarificó la revelación de la filiación.

Además, aún hoy en día no muchos parecen tener una clara comprensión de las dos formas de engendrar hijos, ni cómo éstas las determinan la propia madre-pacto. La mayor parte de la Iglesia todavía labora en esclavitud de formas del Pacto Antiguo, a pesar de que creen sinceramente que su madre es la Nueva Alianza. Ellos no ven su liderazgo religioso, denominacional como Agar. Ellos no entienden que cada vez que una organización religiosa toma el lugar de Cristo y le dice a la gente que uno debe convertirse en un miembro de esa organización con el fin de tener una relación con Dios la iglesia pone a los hombres en servidumbre a sí misma y sólo puede traer Ismaeles. Lo mismo engendra lo mismo.

Por esta razón, la Biblia hace una distinción entre la Iglesia y el Remanente de Gracia (o vencedores). Agar tiene muchos hijos; Sara tiene algunos. Pero al final, Sara, "la madre de todos los vivientes", será la madre de todos. Todos los hombres nacen como hijos de la carne, pero cuando el Plan Divino esté completo, todos los hombres serán liberados a la libertad gloriosa de los Hijos de Dios (Romanos 8:21). "Así como en Adán todos mueren", es decir, por descendencia carnal, "también en Cristo todos serán vivificados", es decir, por descendencia espiritual a través de Eva, "la madre de todos los vivientes".


Perseo
Los tres decanos de Aries, el carnero, son (1) Casiopea, la mujer entronizada, (2) Cetus, el monstruo marino, y (3) Perseo, el interruptor de la fuerza del enemigo, para dejar a la mujer encadenada libre.

Andrómeda, encadenada por Jope (la ciudad en la costa palestina) ,está amenazada por Cetus, el monstruo marino. Perseo trata de salvarla, liberarla, y luego se la lleva como su novia. Por supuesto, una vez que es puesta en libertad, hay que verla como Casiopea para el resto de la historia.

Perseo es el interruptor. La palabra hebrea Peretz o Peres significa "interruptor, divisor". Esta es una de las palabras clave de la escritura en la pared, en el momento que Persia tomó la ciudad de Babilonia (Daniel 5:28). En ese momento fue interpretado el sentido de la Escritura: "Tu reino ha sido dividido [roto] y entregado a los medos y los persas". Perseo, que se representa cargando el palo, es la constelación según cual se denomina Persia.

Vemos, pues, cómo la historia de Perseo se cumplió históricamente en la caída de Babilonia. El rey Ciro el persa era un tipo de Cristo (Isaías 45: 1), que viene como Perseo el interruptor para derrocar Babilonia, que manifestó el espíritu de Cetus, el monstruo marino. Cetus, de hecho, se discutirá con más detalle cuando estudiemos la bestia que sube del mar en Apocalipsis 13: 1.


La servidumbre y el desierto
Aunque Israel fue técnicamente libre de la casa de servidumbre (Egipto) en la Pascua, cuando el Faraón permitió que se fueran, el desierto resultó ser sólo otra forma de servidumbre bajo el Antiguo Pacto. La gente ya no era esclava del faraón, pero aún llevaba a una mentalidad de esclavos, que no se resuelve tan fácilmente. Por esta razón, las personas a menudo querían volver a Egipto (Éxodo 14:12; 16: 3; Números 11:20; 14: 2-4; 20: 5, etc.). Una cosa era salir de Egipto, y otra muy distinta que Egipto saliera de ellos.

Israel tenía una relación de amor-odio con Egipto. No les gustaba estar en servidumbre, pero tampoco sabían cómo ser libres. La verdadera libertad sólo puede venir a través de la Nueva Alianza. El Nuevo Pacto se les ofreció en el Sinaí, pero la gente se negó a acercarse a Dios y escuchar Su voz (Éxodo 20: 18-21). En su lugar, ellos deseaban un hombre que los representara ante Dios, poniéndose de este modo a sí mismos bajo el liderazgo de los hombres, en lugar de directamente bajo Dios.

El mismo problema se produjo años después, cuando el pueblo exigió un rey. Dios les dio a Saúl, el mejor en la tierra, pero le dijo a Samuel, "no te han rechazado a ti, sino que a mí me han desechado para que no reine sobre ellos" (1 Samuel 8: 7). Esta fue la misma mentalidad de servidumbre que sus padres tenían cuando estaban en la base del monte. No es probable que la generación supiera lo que estaban haciendo, pues no tenían manera de entender los dos pactos como lo hacemos hoy.

La experiencia de Israel en el desierto, entonces, fue otra forma de servidumbre, pues, como dijo Pablo, la nación se había formado en el Monte Sinaí (Agar) en Arabia (herencia de Ismael). Todavía eran de la carne, a pesar de que habían sido puestos en libertad en la Pascua. Por lo tanto, aún tenían un mayor cumplimiento por delante, cuando uno como Moisés se levantara para sacarlos de la mayor casa de servidumbre. La muerte de Cristo en la cruz, en la fiesta de la Pascua nos ha liberado de la esclavitud del pecado y la muerte.

Sin embargo, la Iglesia fue de nuevo a su propio desierto. A pesar de cierta libertad experimentada verdaderamente en Cristo, la mayoría conserva la misma mentalidad de esclavos que había en los israelitas bajo Moisés. La única diferencia real es que el tiempo se amplió de 40 a 40 años Jubileos, por lo que se necesitó un poco más de tiempo para que el espíritu denominacional se desarrollase y esclavizara a la gente.

Por lo tanto, la Escritura muestra que hay una Segunda Venida de Cristo, esta vez como Perseo, para romper la esclavitud de Babilonia y para restaurar la Tierra a la libertad de los Hijos de Dios. Esto se profetizó en Miqueas 2:13,

13 Subirá rompedor [Peres] delante de ellos; romperán [Peres], pasarán a través de la puerta, y saldrán por ella. Y Su rey pasará delante de ellos, y Yahweh a la cabeza.

En nuestro tiempo, Cetus, el monstruo marino, es a la vez la Babilonia civil y religiosa. Es la servidumbre nacional a los gobiernos humanos, así como la servidumbre religiosa a denominaciones humanasEsta liberación será el cuarto cumplimiento de la promesa de liberación (Moisés, Ciro, y dos veces por Jesucristo en Sus dos venidas). Cada uno de los patrones anteriores son diferentes, pero sin embargo, son los mismos, por lo que se puede estudiar el pasado para entender el futuro.


Sin embargo, Juan luego agrega otro sabor de entendimiento mediante la revelación de la guerra entre Miguel y el Dragón Rojo.

Categoría: enseñanzas

Dr. Stephen Jones

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