(FFI) EFECTOS DE LAS CREENCIAS DEL ANTIGUO PACTO EN PALESTINA, Dr. Stephen Jones

 

NÚMERO 426ENERO 2024

https://godskingdom.org/studies/ffi-newsletter/2024/the-effects-of-old-covenant-beliefs/ 

Los escritores del Nuevo Testamento identifican dos clases de personas en la Tierra: los hijos de Dios y los hijos de la carne. Si bien estas no son naciones en el sentido político, ciertamente son naciones en un sentido más amplio.

Los hijos de la carne son los engendrados por sus padres terrenales. Todos nosotros fuimos engendrados como hijos de la carne, excepto el mismo Jesús que fue engendrado por Dios mediante el Espíritu Santo (Mat. 1: 20). Por eso fue llamado Hijo de Dios. Obviamente, la manera de su engendramiento no fue sexual en el sentido normal de la palabra.

Los humanos en su conjunto, deben “nacer de nuevo”, o más exactamente, ser “engendrados de lo alto”. Esta es una segunda experiencia, lograda únicamente por la fe, que no tiene nada que ver con la genealogía física, excepto, por supuesto, que todavía heredamos genes de nuestras madres. Incluso el mismo Jesús tuvo una madre terrenal llamada María.

Superar la mortalidad

El nacimiento virginal de Cristo es importante porque la maldición por el pecado de Adán, que es la mortalidad, se transmite de generación en generación a través de la simiente del hombre, no a través de la madre. De ahí que leamos que “en Adán todos mueren” (1ª Cor. 15: 22), aunque Eva pecó primero.

La sentencia de muerte nos ha afectado a todos desde Adán, porque como descendientes suyos, somos hijos de la carne. Estos hijos pueden ser muy sinceros y bastante religiosos, pero siguen siendo mortales.

La verdadera pregunta es cómo recibir la inmortalidad. Este es el tema de la propia Biblia, así como de los libros sagrados de otras religiones, cada una de las cuales presenta su propio plan de salvación. El Plan de la Biblia es único, en el sentido de que no depende del poder de la carne ni siquiera de la voluntad del hombre. No se trata de transformar nuestra carne falible en carne perfecta. Se trata de convertirse en una nueva creación, es decir, una nueva persona (entidad).

Muchas religiones señalan la obediencia y la autodisciplina como el camino hacia la salvación. Su solución es esforzarse por ser cada vez más obedientes a Dios, esencialmente reformando su carne para que pueda llegar a ser buena. El problema es que nadie es capaz de llegar a ser lo suficientemente bueno como para ser perfectamente obediente. Estas personas, si son devotas, eventualmente desesperan de alcanzar su objetivo. Muchos pueden cambiar su comportamiento mediante la autodisciplina, pero descubren que cambiar las tendencias pecaminosas del corazón está más allá de su capacidad.

La Biblia proporciona una meta alternativa. De hecho, nos proporciona dos caminos, pero sólo uno de ellos funcionará.

Camino #1: El Antiguo Pacto

El Antiguo Testamento, al igual que otras religiones, establece el Antiguo Pacto, que mide la relación del hombre con Dios con la plomada de la obediencia. Sin embargo, esto estaba destinado a fracasar. De hecho, estaba destinado a darle a la carne la primera oportunidad de no fallar. Ese fracaso resultó en el exilio y la deportación de Israel a la tierra de Asiria.

Para el Reino de Judá, ese fracaso resultó en un cautiverio temporal en Babilonia, y más tarde en la diáspora provocada por la Guerra Romana (70-73 dC).

Las causas de estos dos fracasos tienen sus raíces en el pecado de Adán. El Antiguo Pacto impuso a los hombres la responsabilidad de ser justos, pero no proporcionó a nadie la capacidad o la fuerza para alcanzar esa meta. Exigía un cambio de comportamiento sin cambiar de corazón. Incluso el creyente más devoto era incapaz de realizar la tarea.

Camino #2: El Nuevo Pacto

Cristo vino como Mediador de un Nuevo Pacto (Heb. 9: 15). Ese pacto se llama “un mejor pacto, porque fue establecido sobre mejores promesas” (Hebreos 8: 6). El Antiguo Pacto, mediado por Moisés, fue promulgado por los votos de los hombres de ser obedientes (Éxodo 19: 8). El Nuevo Pacto fue promulgado sobre la promesa de Dios a los hombres (Gálatas 3: 18).

La naturaleza de la promesa de Dios

Es un principio que quien hace una promesa es el responsable de cumplir su palabra. Bajo el Antiguo Pacto, los hombres eran responsables de cumplir sus votos de obediencia; Bajo el Nuevo Pacto, Dios es responsable de cumplir su promesa. Si Dios no pudo cumplir su promesa, entonces no debería haber hecho tal promesa.

La promesa de Dios significó que Él asumió la responsabilidad de hacernos justos. Por lo tanto, si algún hombre no logra ser justo antes del fin de los tiempos, Dios se hará responsable. Él no podría culpar a los hombres, diciendo: “son incorregibles”, porque si lo hiciera, entonces el Nuevo Pacto sería simplemente una versión actualizada del Antiguo Pacto.

Esto establece el hecho de la salvación universal de todos los hombres. Así escribe el apóstol Pablo en 1ª Tim. 4: 10, “tenemos puesta nuestra esperanza en el Dios vivo, que es el Salvador de todos los hombres, mayormente de los creyentes”. Aquellos que creen (tienen fe) durante su vida reciben una recompensa mayor, pero al final, “Él es el Salvador de todos los hombres”.

Nuevamente, Pablo escribe en 1ª Cor. 15: 22,

²² Así como en Adán todos mueren, así también en Cristo todos serán vivificados.

Encontrar el camino hacia el éxito es otra cuestión, pues es evidente que no muchos lo encuentran. El camino, como he dicho, es llegar a ser hijos de Dios a través de un segundo engendramiento, no a través de la semilla natural de los padres terrenales, sino a través de la creencia en la semilla de la Palabra de Dios. Somos engendrados de arriba a través de nuestros oídos: al oír la Palabra y creerla.

La Biblia llama a esto “el evangelio”, que significa buenas noticias. Es la buena noticia de que Dios ha prometido salvar a toda la humanidad y que tiene el poder para cumplir su Palabra.

Sin embargo, la mayoría de las personas han vivido y muerto sin ver la promesa de Dios cumplida en sus propias vidas. Por eso, Dios ha hablado de resurrección y de un juicio final mediante el cual traerá disciplina legal y enseñanza correcta para que el resto de la humanidad siga el camino hacia la salvación. En este juicio, la verdad será evidente para todos. Las opiniones de los hombres serán probadas o refutadas. Mis propias opiniones serán corregidas cuando sea necesario.

Isaías 26: 9 (KJV 1960) dice:

⁹ porque luego que hay juicios tuyos en la tierra, los habitantes del mundo aprenden justicia.

Las Leyes de Dios serán establecidas formalmente como la norma de justicia en la Tierra, porque la Ley, cuando se entiende correctamente, es un reflejo de su Naturaleza. La naturaleza de Dios se representa como un fuego y se llama “la ley de fuego” (Dt. 33: 2; Dan. 7: 10). Si bien muchos han convertido este fuego en un medio literal de tortura eterna, la Ley de Dios exige justicia igualitaria donde todo juicio se ajusta al crimen (pecado). No hay pecado tan grande que merezca un juicio interminable de cualquier tipo, y mucho menos tortura.

Al final, para que Dios cumpla su promesa, el juicio debe tener un fin. Por esta razón, la palabra hebrea olam, a menudo traducida como “eterno”, en realidad significa algo desconocido, más allá del conocimiento, oculto. Su equivalente griego (como se usa en el Nuevo Testamento) es aionian, “perteneciente a una era, a un período de tiempo indefinido”. La justicia bíblica no exige “castigo eterno”, porque si así fuera, la promesa del Nuevo Pacto de Dios fracasaría.

De modo que el resto de la humanidad será salvada en el Jubileo final de la Creación, cuando todos los hombres hayan aprendido la justicia y hayan recibido el cambio de corazón que se ajuste a la voluntad de Dios.

He escrito sobre estas cosas muchas veces en el pasado. Para obtener una descripción más detallada de estas cosas, consulte mi libro, La Restauración de Todas las Cosas. Se puede leer de forma gratuita.

Confundiendo los dos pactos

A la mayoría de los cristianos de hoy no se les ha enseñado la diferencia entre los dos pactos. Piensan que ambos pactos se basan en la voluntad del hombre y se hacen efectivos mediante las promesas, votos y decisiones del hombre. Algunos incluso van tan lejos como para vincular el Nuevo Pacto con la genealogía o la raza de cada uno.

Pero hablando de los hijos de Dios, Juan 1: 13 dice: “que fueron engendrados, no de linaje, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios”.

La característica principal del Nuevo Pacto es que se basa en la promesa de Dios, no en los votos de los hombres. Enseñar que la salvación del Nuevo Pacto se basa en la voluntad del hombre contradice directamente el evangelio de Juan. La promesa de Dios no es simplemente salvar a la humanidad sino hacer que vean la verdad. El voto de obediencia del hombre —su acto de fe— es evidencia de que la promesa de Dios se está cumpliendo en el creyente. Sin embargo, su fe debe verse como una respuesta, no como un iniciador de su salvación.

“La fe es por el oír” (Rom. 10: 17). Si Dios no habla, ¿cómo se podrá oír? Oír, entonces, es una respuesta a la voz de Dios y depende completamente de su Voluntad.

Creer que la salvación de uno fue iniciada por la decisión de seguir a Cristo es basar la salvación en la voluntad del hombre. Uno puede llamarlo salvación del Nuevo Pacto, pero, de hecho, es salvación del Antiguo Pacto. Peor aún, esa fe está fuera de lugar, porque esa visión depende de la capacidad de uno para cumplir su voto. Eso es fe en uno mismo, no en Dios.

El Pensamiento del Antiguo Pacto

Aquellos cristianos que confían en el método de salvación del Antiguo Pacto retienen fácilmente los patrones de pensamiento del Antiguo Pacto que pueden tener consecuencias negativas en el futuro. Algunos en la Iglesia hoy piensan que los cristianos son salvos por el Nuevo Pacto, mientras que los judíos son salvos por el Antiguo Pacto. Tal Teología del Pacto Dual, como se la llama, malinterpreta completamente los pactos.

En segundo lugar, algunos enseñan que los judíos tienen el Pacto Abrahámico, mientras que los gentiles tienen el Nuevo Pacto. Sin embargo, el Nuevo Pacto se basa en el Pacto Abrahámico, porque ambos están arraigados en la promesa de Dios. Tener fe abrahámica es creer en su Promesa.

Por esta razón, Pablo identifica a los hijos de Abraham también como hijos de Dios. Gál. 3: 26 dice: “Porque todos sois hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús”.

Además, para ser hijo de Abraham, uno debe seguir el ejemplo de Abraham. Jesús dejó esto muy claro en Juan 8: 39-40, Ellos [los fariseos] respondieron y le dijeron: "Abraham es nuestro padre". Jesús les dijo: “Si fueseis hijos de Abraham, las obras de Abraham haríais”.

Ser del linaje de Abraham no significa que un hombre sea de la simiente de Abraham. Así también, dice Pablo en Gál. 3: 7, “Los que son de la fe son hijos de Abraham”. Los líderes religiosos de la época de Jesús afirmaban ser hijos de Abraham, pero Jesús les negó tal estatus. Se requiere fe del Nuevo Pacto en la promesa de Dios para ser hijo de Abraham. A Dios no le impresiona el linaje.

Sin embargo, vemos a muchos cristianos que no están de acuerdo tanto con Jesús como con Pablo, al reverenciar a aquellos que no hacen las obras de Abraham como si fueran el pueblo elegido.

Hasta aproximadamente el año 1850, la iglesia occidental entendía en gran medida que la fe era el requisito para ser hijos de Abraham. Pero entonces Darby y luego Scofield empezaron a enseñar algo llamado dispensacionalismo. Incluida en su enseñanza estaba la idea de que los judíos eran el pueblo elegido, basada en una conexión genealógica con Abraham. Esta fue, quizás, la ruta de desviación de la verdad que, cuando maduró por completo, resultó en el sionismo cristiano. Comenzaron a interpretar las Escrituras en el sentido de que los judíos tenían derecho a robar tierras en Palestina y a implementar una toma de control como la que se hizo en el Antiguo Pacto, siguiendo el modelo de la conquista de Canaán por parte de Josué.

No distinguen entre los dos pactos y la “espada” que acompaña a cada uno.

Dos espadas

Josué conquistó Canaán por el poder de la espada física. Pero, ¿estaba realmente en el corazón de Dios matar a los cananeos? Podemos rastrear esta respuesta hasta la época de Moisés. Cuando Dios descendió como fuego sobre el Monte Sinaí para pronunciar los Diez Mandamientos al pueblo, este día se celebró como la Fiesta de las Semanas. Mil años después, fue traducido al griego como Pentecostés.

En los días de Moisés, el pueblo tenía demasiado miedo de acercarse a Dios en el monte (Éxodo 20: 18-20). Su miedo les impidió experimentar el derramamiento del Espíritu y, de hecho, retrasó el cumplimiento de Pentecostés durante 1500 años.

Si se hubieran acercado a Dios —como lo hicieron los discípulos en Hechos 2— habrían recibido la Espada del Espíritu, que es la Palabra de Dios (Heb. 4: 12; Efesios 6: 17). De hecho, Dios en realidad les estaba ofreciendo el Nuevo Pacto mismo. Su miedo les dejó sólo con una espada física y carnal con la que conquistar la tierra de Canaán.

Jesús, sin embargo, dio a sus discípulos la Gran Comisión, que era usar la Espada del Espíritu para enseñar la Palabra de Dios y bautizar a las personas en el Reino. En lugar de conquistar con la espada de muerte física, fueron llamados a usar una espada mejor y bautizar a la gente, lo que significa la muerte del viejo yo y la resurrección a una nueva vida.

Reflexione sobre el hecho de que los israelitas tuvieron el potencial de recibir la Gran Comisión mediante la cual podrían haber conquistado a los cananeos mediante el poder de la Palabra de Dios, en lugar de mediante el genocidio. Esto muestra la diferencia entre las dos espadas. La espada del Nuevo Pacto, que Cristo nos ha dado, es la comprensión de la Palabra de Dios, que es “más cortante que toda espada de dos filos” (Heb. 4: 12).

El sionismo cristiano se basa en la idea de que Dios se pone del lado de los judíos al cometer genocidio contra todos los no judíos que viven dentro de las fronteras del antiguo Israel. De alguna manera se ha restablecido El Antiguo Pacto, junto con su espada carnal y su guerra genocida. Este es un resultado desastroso del Dispensacionalismo y muestra cuán importante es tener una comprensión correcta del Nuevo Pacto.

Lo que solía llamarse dispensacionalismo ahora se ha convertido en algo común en los círculos evangélicos y pentecostales. La base para ser uno de los “elegidos” o “escogidos” de Dios es alejarse de la fe en Cristo y poder rastrear la genealogía de uno hasta Abraham. En la actualidad, uno puede encontrar que ambos puntos de vista se enseñan desde los mismos púlpitos, y esto crea cierta confusión. Pero si el sionismo lograra sus objetivos, prevalecería la visión racial y la fe sería destruida.

El gran problema hoy es que la Iglesia generalmente sabe que debe usar la Espada del Espíritu, pero extiende a los judíos el derecho a usar espadas físicas para conquistar al pueblo palestino. El efecto de esto es justificar el genocidio si lo comete un israelí o un cristiano que lucha por la causa sionista.

La verdadera pregunta es esta: ¿Qué haría Jesús? ¿Cree seriamente algún cristiano que Jesús toleraría el bombardeo de mujeres y niños de Gaza, obligándolos a evacuar sus hogares a campos que son bombardeados nuevamente? No se puede simplemente etiquetarlos como “terroristas” o “Hamás” y luego tratarlos como si la etiqueta fuera cierta. Sin embargo, esa es la táctica.

Los cristianos que han sido engañados por los cristianos sionistas dependen cada vez más de las espadas del Antiguo Pacto. La tendencia es clara. Esta enseñanza ha hecho más para establecer el cristianismo del Antiguo Pacto que cualquier otra cosa en la historia reciente.

El factor Judas

Hace unos treinta años, mientras estudiaba el primer capítulo del libro de los Hechos, se me ocurrió buscar las Escrituras que Pedro citó en relación con Judas.

[Salmo 69: 25] En el momento en que Pedro se levantó en medio de los hermanos (había allí una reunión de unas ciento veinte personas), y dijo: Hermanos, era necesario que se cumpliera la Escritura que el Espíritu Santo había predicho por boca de David acerca de Judas, el cual fue guía de los que prendieron a Jesús. Porque él fue contado entre nosotros y recibió su parte de este ministerio… Porque está escrito en el libro de los Salmos: Quede asolada su heredad; y nadie habite en ella,

y

[Salmo 109: 8] Que otro hombre tome su cargo.

Aquí leemos que David profetizó acerca de Judas en dos salmos específicos que tratan de Ahitofel, el consejero y amigo de David que finalmente lo traicionó (2º Sam. 15: 12). En esa historia, Absalón derrocó a David con la ayuda del traidor Ahitofel. (Ahitofel más tarde se ahorcó, 2º Sam. 17: 23)

Esta historia estableció un patrón profético de lo que ocurrió 1.000 años después, cuando Caifás usurpó el trono del Hijo de David con la ayuda de su “amigo”, Judas (Mat. 26: 50). Judas tuvo el mismo fin que Ahitofel. Ambos se ahorcaron después de que sus expectativas fracasaran.

Judas Iscariote es la forma griega de Judá Ish-Kerioth, “hombre de Keri-th-Arba”, el antiguo nombre de Hebrón. (Josué 14: 15). Judas era de Hebrón; Ahitofel traicionó a David en Hebrón. Además, Hebrón significa "asociación o amistad". Por lo tanto Zac. 13: 6 profetizó: “Fui herido en casa de mis amigos”.

En la repetición de esta profecía, Caifás desempeñó el papel de Absalón, porque al sentenciar a muerte a Jesús, usurpó el trono que por derecho le pertenecía a Jesús. Jesús, por supuesto, desempeñó el papel de su antepasado David. Y Judas desempeñó el papel de Ahitofel, el amigo traidor. No se puede apreciar verdaderamente la historia del Nuevo Testamento sin conectarla proféticamente con la historia de Absalón y David. Pedro deja clara esta conexión en Hechos 1: 16-20.

Ahora surge la pregunta sobre otro cumplimiento de la historia con respecto a la Segunda Venida de Cristo. En el primer cumplimiento, la historia se centró en los derechos del trono de Cristo. Por eso nació de la tribu de Judá, porque a Judá se le había dado el derecho de dar a luz al Rey (Gén. 49: 10).

Sin embargo, el propósito de la Segunda Venida de Cristo es asegurar la primogenitura de José (1º Crón. 5: 1-2), que trata sobre el derecho a engendrar hijos de Dios. Por lo tanto, Jacob bendijo a José, diciendo  (literalmente en Gén. 49: 22 "José es un hijo fructífero". 

Apocalipsis 19: 13 presenta a Cristo regresando "con su manto bañado en sangre". El único cuyo manto fue bañado en sangre fue el propio José (Gén. 37: 31). En esa historia, fue idea de Judá vender a José por 20 monedas de plata. Cuando José fue así traicionado, se estableció el patrón para que Judas traicionara a Jesús por 30 piezas de plata (Mateo 26: 15).

Por lo tanto, hoy, mientras observamos la Segunda Aparición de Cristo, buscamos patrones de José. El conflicto actual gira principalmente en torno a la primogenitura y el nombre Israel. El sionismo ha surgido en los últimos 150 años para llevar ese conflicto a un punto crítico. El sionismo es el gran competidor del propio Reino de Dios.

La pregunta, entonces, no es tanto quién es amigo de Jesús sino quién es el amigo que traiciona a Jesús al ponerse del lado de sus competidores que intentan robar la Primogenitura.

Está claro que muchos cristianos hoy se han unido a los competidores (enemigos) de Cristo en este asunto. Han dado la Primogenitura de José a aquellos que no pueden llevar a cabo ese llamamiento debido a su falta de fe en Cristo.

Así es como la historia de David y Absalón se desarrolla en la historia mundial de nuestro tiempo. No dudo que los cristianos sionistas sean amigos de Cristo. Sólo digo que si bien los enemigos pueden matar, se necesita un amigo para traicionar.

¿Qué lado ha tomado en este conflicto moderno? Es importante conocer la profecía bíblica, no sea que nos encontremos desempeñando el papel de Judas, el hijo de perdición.