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LA GLORIA Y EL PODER DE SU REINO (Apocalipsis, Nuevo Estudio), Dr. Stephen E. Jones


24 de noviembre 2015


Apocalipsis 1: 6 continúa hablando de Jesús, diciendo:

6 y nos ha hecho ser un reino, sacerdotes para su Dios y Padre; a él sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos [aionas ton aionon, "por los siglos de los siglos"]. Amén.


Reino
El propósito de liberarnos de nuestros pecados (v. 5) es, primero, para hacer de nosotros un reino. Es comparable y directamente relacionado con el día en que Dios estableció Su reino en Éxodo 19: 6, que dice: "y seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa". Así es como hemos de entender Apocalipsis 1: 6 también, aunque los traductores NASB no parecen entender esto. Tal vez ellos estaban pensando en griego, en lugar de en hebreo.

El Wycliffe Bible Commentary, p. 1502, en su comentario sobre el Apocalipsis 1: 6, nos dice,

"La afirmación de que Cristo nos ha hecho ser un reino de sacerdotes para Dios (v. 6) es la declaración básica en Ex. 19: 6, citado siglos después por Pedro (1 Pedro 2: 5, 9) ".

Este reino se forma en dos etapas, la primera es un reino Pentecostal cuyo tipo y sombra es el reino del rey Saúl. La segunda etapa es el reino de Tabernáculos cuyo tipo y sombra es el reino del rey David. Saúl mismo fue coronado el día de la "cosecha de trigo" (1 Samuel 12:17), es decir, Pentecostés. David fue coronado en la 59º Jubileo de Adán.

El reino pentecostal es un reino legítimo, pero con levadura (Levítico 23:17). La solución a la levadura era dar a la iglesia el bautismo de fuego (Mateo 3:11, 12), por lo que la "paja" podría ser quemada. Los que realmente reciben este bautismo de la presencia de fuego de Dios son los que realmente celebran Pentecostés.


Sacerdotes
En segundo lugar, Cristo nos hace ser "sacerdotes". Una vez más, hay dos clases de sacerdotes descritos en las Escrituras -uno bueno y otro malo. Ezequiel 44 habla de ambos en el contexto de la Antigua Alianza, pero aún profetizando de un momento posterior cuando la iglesia también tendría sacerdotes que serían buenos y malos.

En la era del Antiguo Pacto, Elí y sus hijos fueron los principales tipos de mal sacerdote. Ezequiel 44: 10-12 los llama idólatras. Los buenos sacerdotes son los "hijos de Sadoc" (Ezequiel 44:15). Sadoc, por supuesto, era el sumo sacerdote que sustituye al último de la línea de Elí (1 Reyes 2:27, 35). Esta historia profetiza de cómo la Orden de Melquisedec reemplazaría a la orden levítica de los sacerdotes que se habían corrompido. El nombre Sadoc aparece en Melquisedec (Melqui-Sadoc).

Y sin embargo, Ezequiel también profetizó de un tiempo más tarde, cuando el sacerdocio en la iglesia se volvería también corrupto en sí. Esos sacerdotes han vuelto a las prácticas y patrones de pensamiento del Antiguo Pacto, descalificándose a sí mismos de la Orden de Melquisedec. Por lo tanto, el mensaje a las siete iglesias establece "el que venza", en contraste con aquellos que no vencen. Los vencedores son los que Cristo está formando para el sacerdocio en el siglo venidero.

Por lo tanto, así como Abiatar (el último de la línea de Elí) fue descalificado bajo el Antiguo Pacto, también hay un sacerdocio bajo el Nuevo Pacto que será descalificado. En ambos casos, los descalificados serán reemplazados por aquellos que sean hallados dignos. Esta es una de las cuestiones clave en el momento de la Primera Resurrección en Apocalipsis 20: 6, donde los vencedores se levantan a la inmortalidad como reyes-sacerdotes de la Orden de Melquisedec.

Este tema sacerdocio tiene sus raíces en los tipos y sombras mucho antes de que Cristo viniera. Esos tipos se explican con más detalle por los profetas -especialmente Ezequiel. El libro de Apocalipsis completa esta progresión de la revelación. Juan casi no se puede entender sin conocer lo que Ezequiel nos estaba diciendo, junto con las historias de Elí y Sadoc, que forman la base de su profecía.

De hecho, los requisitos para el sacerdocio se establecen en la Ley. Levítico 21: 17-21 descalifica los sacerdotes del Antiguo Pacto sobre la base de los defectos físicos, pero porque "la ley es espiritual" (Romanos 7:14), se aplica la misma Ley de una manera espiritual para sacerdotes bajo el Nuevo Pacto. Cada defecto físico tiene un defecto espiritual correspondiente que descalifica a las personas de la Orden de Melquisedec.


Por siempre y para siempre
Apocalipsis 1: 6 (NASB) dice: "a él sea la gloria y el poder por siempre y para siempre”.

Muchas traducciones hacen este error. Otras traducciones son más correcta:

"A él sea la gloria y el poder por las edades de las edades. Amén. "(The Emphátic Diaglott)
"Para él es la gloria y el poder por la edad de la edad. Amén". (Traducción Literal de Young de la Santa Biblia)
"Hasta que a él sea la gloria y el dominio, por las edades. Amén". (Rotherham, La Biblia Enfatizada)
"A él sea la gloria y el poder por los eones de los eones. Amén". (El Nuevo Testamento Literal Concordante)

Nadie discute el hecho de que Cristo tendrá la gloria y el poder por la eternidad. Sin embargo, la frase aionas ton aionon se basa en la palabra indefinida aion, que es un eón o edad. Al final, sin embargo, hay que definir el término en función de su equivalente hebreo, olam, que significa "oculto, indefinido, desconocido". Por sí mismos, ni aion ni olam se pueden utilizar para expresar el tiempo infinito. Indefinido no es el mismo que el infinito. Indefinido podría referirse a tiempo infinito, pero sólo si el contexto lo exige.

En el caso de Apocalipsis 1: 6, donde se dice que gloria y el poder de Cristo para ser aionas ton aionon, sabemos que Su gloria no tendrá fin. Tampoco tendrá fin Su reino, porque Daniel 2:44 nos dice que "en los días de estos reyes el Dios del cielo establecerá un reino que jamás será destruido".

Aun así, la redacción de Juan en Apocalipsis 1: 6 no es tan clara en lo que respecta al “dominio” de Cristo. Si significa el Reino, entonces, ciertamente, nunca será destruido, sino que permanecerá para siempre Su "dominio". Pero 1 Corintios 15:25, 26 dice:

25 Porque él tiene que reinar hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies. 26 Y el postrer enemigo que será destruido es la muerte.

Pablo dice que el "reinado" de Cristo terminará de alguna manera. ¿Cómo terminará todo esto? La respuesta se encuentra unos pocos versículos más adelante en 1 Corintios 15:28,

28 Y cuando todo haya sido sometido a El, entonces también el Hijo mismo se sujetará al que le sujetó todas las cosas a Él, para que Dios sea todo en todos.

No es que Cristo dejará de reinar, por supuesto, pero esto demuestra que algo nuevo se trae después de que se destruya la muerte. Cristo entregará el reino perfeccionado al Padre. En ese sentido, se podría decir que el reino ya no será el de Cristo, sino el Reino del Padre. El "dominio", en su sentido absoluto, pasará de Cristo al Padre.

Sabiendo esto, podemos preguntarnos lo que Juan quiso decir en Apocalipsis 1: 6, cuando nos dice que el "dominio" de Cristo es por siempre y para siempre (para siempre jamás o por los siglos de los siglos). Podemos interpretar esto de dos maneras. En primer lugar, podemos decir que el contexto exige que el indefinido los "siglos de los siglos" se entienda como que nunca termina, ya que Jesucristo siempre disfrutará de dominio, aun cuando él sea el segundo en autoridad al Padre. En segundo lugar, se podría argumentar que Juan usó deliberadamente la frase indefinida, "por siempre y para siempre", con el fin de demostrar que el "dominio" de Cristo debía ser presentado al Padre en el futuro lejano cuando se destruya el último enemigo.

Ambos puntos de vista son verdad, pero en mi opinión, no tenemos pruebas suficientes para demostrar precisamente lo que quería decir Juan.

El "Amén" de Juan al final de este versículo da su afirmación y acuerdo con lo que se ha dicho.


Él viene con las nubes
Juan continúa en Apocalipsis 1: 7,

7 He aquí que viene con las las nubes [meta], y todo ojo le verá, aun los que le traspasaron; y todas las tribus de la tierra se lamentarán sobre él. Aun así, Amén.

El concepto del Mesías "viniendo en las nubes" es una referencia a Daniel 7:13, 14, donde el profeta habla de la época donde se juzgan las naciones:

13 Seguí mirando en las visiones nocturnas, y he aquí con las nubes del cielo, uno como un Hijo de hombre que venía, y llegó hasta el Anciano de Días y fue presentado ante El. 14 Y le fue dado dominio, gloria y reino …

Jesús se aplicó la profecía de Daniel a sí mismo en su juicio ante el Consejo. Cuando el sumo sacerdote conjuró a Jesús a decir la verdad (de acuerdo con la ley en Levítico 5: 1), Jesús estaba obligado por ley a decir toda la verdad y nada más que la verdad. Mateo 26:64 dice,

64 Jesús le dijo: "Tú lo has dicho a ti mismo; sin embargo, les digo que desde ahora veréis al Hijo del Hombre a la diestra del Poder y venir sobre las nubes del cielo".

El sumo sacerdote, en el supuesto de que Jesús era un impostor, rasgó sus vestiduras y lo condenó a muerte bajo la acusación de blasfemia (perjurio). Pero Juan afirma que el testimonio de Jesús era verdad. Jesús es de hecho el Uno que viene a ser presentado hasta el Anciano de Días para recibir "dominio, gloria y reino".

Mientras que algunos pueden decir que esta profecía se cumplió cuando Cristo ascendió al trono en el cielo, es mi creencia de que se cumplió sólo parcialmente en ese momento. Considere la parábola de Jesús sobre el noble yéndose a un país lejano, para recibir un reino y volver (Lucas 19:12). Una cosa era que se le concediera la autoridad, pero otra muy distinta es recibir el reino. Tomar el reino de los usurpadores es lo que Cristo todavía tiene que hacer en el momento de Su Segunda Venida.

Herodes es un buen ejemplo de cómo funciona este principio. Se fue a Roma para obtener respaldo y autorización para ser rey. Luego volvió a tomarlo de Antígono, su rival. Por lo tanto, recibir la autorización de un poder superior, no es lo mismo que la toma de posesión del reino en realidad. Lo mismo sucede con Cristo. Él ascendió al Cielo para recibir el reino, pero tiene que volver a arrancarlo de los usurpadores y tomar posesión de él físicamente.

El reino intermedio entre las dos venidas de Cristo se representa como un reino de Saúl, gobernado por la tribu de Benjamín, más que por Judá.


Por lo tanto, Cristo no sólo se acercó al Anciano de días para recibir un reino, sino que también viene "en las nubes" para tomar posesión de la Tierra como el Rey de reyes y Señor de señores. Al hacerlo, toma dominio sobre la forma final de las naciones bestia "para que todos los pueblos, naciones y los hombres de todas las lenguas le sirvieran" (Daniel 7:14).

Categoría: enseñanzas

El Dr. Stephen Jones
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