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ENFOQUE ADECUADO DE APOCALIPSIS (Nuevo Estudio), Dr. Stephen E. Jones

El enfoque adecuado de Apocalipsis

18 de noviembre 2015


Jesucristo se revela o manifiesta, por Sus actos de justicia. Esto ocurre en dos niveles: personal y universal. Ambos son el resultado del Plan de Dios, si nuestro punto de vista se centra en el personal o las obras históricas de Dios. El Nuevo Pacto es la promesa más importante de Dios de intervenir en la Tierra con el fin de cumplir Su Plan, que se había propuesto desde el principio. La naturaleza precisa de la promesa de Dios se ve en Deuteronomio 29: 10-15, donde Él se comprometió a hacer a todos los hombres Su pueblo y ser Su Dios. Tal promesa requiere la intervención divina por un acto de un Dios soberano.

Al final, entonces, vemos la meta cumplida por primera vez en Apocalipsis 5:13, donde toda la Creación honra a Cristo como Rey, y en segundo lugar en Apocalipsis 15: 3, 4 en la canción de Moisés y la canción del Cordero.

3 ... Grandes y maravillosas son tus obras, Señor Dios Todopoderoso; Justos y verdaderos son tus caminos, oh Rey de las naciones. 4 ¿Quién no te temerá, oh Señor, y glorificará tu nombre? Porque sólo tú eres santo; porque todas las naciones vendrán y te adorarán, porque tus juicios han sido revelados [phaneroo, "sacados a la luz"].

Aquí vemos una combinación de dos conceptos hebreos que se establecen en el alfabeto hebreo. Los actos de justicia, u obras, se representan en la Yood, como una mano abierta y la ayin, es un ojo que significa ver o manifestaciónCuando las obras de Dios son "reveladas", se hacen visibles para que todos las vean. Se necesita un acto de justicia de Dios para sanar la ceguera y eliminar "el velo que se extiende sobre todas las naciones" (Isaías 25: 7).

Perfección vs justicias (actos justos)
La cultura griega clásica estaba interesada en descubrir el Hombre Ideal. Su obsesión con la belleza del arte y la escultura (y la belleza en general) da testimonio de esta forma de pensar. Esto es, por supuesto, un noble objetivo, que pocos podrían encontrar razones para criticar. Pero la mentalidad hebrea era diferente.

La cultura hebrea se basaba en las obras o actos de justicia, como una expresión o manifestación del corazón. La Escritura establece dos caminos hacia la consecución de este objetivo, cada uno definido por un pacto. El Antiguo Pacto establece actos rectos como procedentes de la voluntad del hombre. El Nuevo Pacto establece las acciones justas de Dios obrando en nosotros personalmente y en la Tierra en general. Ambos pactos tienen la Ley, pero bajo un pacto la ley es un estándar justo impuesto a una carne poco dispuesta, mientras que el otro convenio es una promesa de Dios de escribir la Ley en nuestros corazones, para que entremos en un acuerdo con Él.

La Yood es una mano abierta, que significa "las obras de la ley", y el apóstol Pablo usa esta frase muchas veces. Es la décima letra del alfabeto hebreo, que es el número que señala a la Ley. Poco después de su conversión Pablo se fue al monte Sinaí en Arabia, donde Dios le dio la revelación del Nuevo Pacto. Entonces comprendió que la justificación y la justicia provienen de un acto de Dios, no de nuestras propias obras. En otras palabras, la justicia viene por la "mano" (Yood) de Dios, no por la "mano" (Yood) del hombre.

Los cautiverios de Israel y Judá muestran que los votos de los hombres a Dios, aunque bien intencionados, no pueden salvar a nadie, simplemente porque ningún hombre puede cumplir suficientemente su voto. Por otra parte, Dios no tiene ese problema para cumplir Sus promesas a nosotros. El fracaso de la ruta Antigua Alianza intentando justificar, a causa de la voluntad del hombre, debe ser contrastado con el éxito de la ruta de Nueva Alianza, que es por la voluntad de Dios.

La epístola de Santiago no contradice los escritos de Pablo, pero establece una mentalidad hebrea más clara. Él insiste en que la fe se manifiesta por las obras de uno. Por lo tanto, si un hombre dice que tiene fe como creyente en Cristo, entonces debe haber evidencia de la obra de Dios en su vida, su carácter y sus obras. Esta evidencia no es acerca de los hombres haciendo buenas obras de carácter justo, obtenidas mediante un voto de Antigua Alianza, sino más bien por los hombres que hacen buenas obras como evidencia de la obra del Espíritu Santo en el creyente.

El libro del Apocalipsis, entonces, establece las acciones justas de Dios en la Tierra y en las naciones. Lo que se dice acerca de las naciones es igualmente cierto de cada individuo dentro de esas naciones. Por lo tanto, cuando las naciones adoran a Cristo a causa de sus actos de justicia, tienen la misma motivación como creyentes individuales que ven los actos de Dios en sus propias vidas. En ambos casos, las acciones justas de Dios son el cumplimiento de la Nueva Alianza.

La ayin significa "ojo", pero también es el número 70. Este número hebreo significa "todas las naciones", en Génesis 10 contamos en número en el origen 70 naciones.  Setenta es también el número bíblico para "Restauración". Por esta razón, Adán murió a la edad de 930 (Génesis 5: 5), por debajo de la "gloria" de Dios (1000) precisamente por 70 años. Por lo tanto, el número 70 (ayin) es lo que se necesita para que todas las naciones sean restauradas, según lo representado en Apocalipsis 15: 3, 4.


Interpretación Alegórica o Histórica de Apocalipsis
Hay algunos que tienen espiritualizado e individualizado completamente el libro de Apocalipsis. Ellos tienden a descartar la historia de los actos de Dios entre las naciones. Al hacer esto, ellos siguen una mentalidad griega, en lugar de interpretar el libro con una mentalidad hebrea.

Gran parte de la Iglesia primitiva fue expulsada de Judea por la persecución (Hechos 8: 1). El resultado de esto fue que la dispersión de los conversos griegos abrumó rápidamente a sus homólogos de Judea y pronto la Iglesia primitiva perdió su mentalidad hebrea. La Iglesia pronto adoptó el método alegórico griego de interpretación. La religión griega se basa en las historias mitológicas que se dice que tienen significado y esos mitos no eran en realidad acontecimientos históricos.

Las historias del Antiguo Testamento de brutalidad y genocidio eran objetables para los griegos, y la Iglesia pronto comenzó a afirmar que se trataba de meras alegorías, en lugar de acontecimientos históricos. Por lo tanto, no pasó mucho tiempo antes de que la Iglesia comenzara a divorciar el Antiguo Testamento de la historia real. Continuaron afirmando la historicidad de los evangelios, por supuesto, pero porque no entendían el libro de Apocalipsis, comenzaron a tratarlo alegóricamente también.

El problema es que el libro de Apocalipsis pre-escribió la historia de las naciones occidentales y la Iglesia. Esta historia apenas había comenzado en el siglo I, sin dar alguna confirmación de su interpretación histórica. Tomó siglos antes de que acontecimientos históricos suficientes tuvieran lugar, que permitieran una interpretación historicista del libro. Por aquel entonces la interpretación alegórica ya había sido profundamente arraigada en la Iglesia.

No fue hasta el desarrollo de la imprenta en el siglo XV, junto con la Reforma Protestante, que las Escrituras fueron desencadenadas del altar de las catedrales y dadas a la gente. Cuando las Escrituras pudieron ser estudiadas de forma independiente, los reformadores descubrieron que el libro de Apocalipsis era un libro histórico escrito en símbolos según lo previsto por Juan. Así fue como el punto de vista historicista de Apocalipsis pronto se convirtió en el punto de vista dominante de los grupos protestantes tempranos. Sólo fue reemplazado por la visión futurista en la década de 1800 a través de las enseñanzas de Darby y Scofield.

La visión futurista, que domina las iglesias evangélicas y pentecostales hoy en día, es un tercero y más moderno desarrollo en el pensamiento cristiano. Por desgracia, muchos asumen que esta visión ha existido siempre, pero esto no es así. Ciertos elementos de futurismo se pueden encontrar en la visión alegórica anterior, pero sin embargo, es única. Considerando que los alegoristas divorciaron Apocalipsis de la historia, los futuristas simplemente no reconocen que la historia ya ha cumplido la mayor parte del libro.

Mientras que los alegoristas todo lo espiritualizan, los futuristas literalizan todo, y porque ven que no hay registro histórico de ser destruidos la Tierra y el mar, ponen estas cosas en el futuro durante un tiempo de siete años en la Gran Tribulación. Es mi propósito exponer una alternativa a las dos visiones anteriores

El punto de vista historicista cree que las visiones de Juan retratan los acontecimientos históricos, no por la interpretación literal, sino con símbolos y señales encubiertas. Este punto de vista trata Apocalipsis en la manera en que se trata el libro de Daniel. La "imagen" en Daniel 2, el "árbol" en Daniel 4, y las "bestias" en Daniel 7 y 8 no estaban destinadas a ser interpretadas literalmente, a pesar de que su realidad era incuestionable. Eran símbolos que representan las fuerzas espirituales detrás de reyes y naciones. Así también el "dragón" en Apocalipsis 12 y las "bestias" en Apocalipsis 13, mientras que bastante reales, no son literales. Son imágenes de realidades espirituales que se manifiestan a través de las naciones y otras entidades en la Tierra, al igual que un espíritu maligno se manifiesta a través de las personas que posee. La conclusión es que la visión historicista interpreta el libro de Apocalipsis de una manera similar a la forma en que el Apóstol Pablo interpreta alegóricamente las dos esposas de Abraham en Gálatas 4. Pablo no pone en duda la historicidad del relato, pero muestra cómo las dos mujeres representan dos pactos alegóricamente. En otras palabras, en la mentalidad hebrea una alegoría es la historia con significado espiritual o alegórico. Pablo no divorcia la historia de la alegoría, como lo hicieron los griegos. Los griegos no veían la necesidad de la religión se basara en hechos históricos reales, siempre que pudieran echar mano de las enseñanzas alegóricas.

La Escritura, sin embargo, se basa en eventos de historia real, no historias o parábolas simplemente inspiradas. El hecho de que estos acontecimientos históricos estaban llenos de significado espiritual y profetizan como los tipos y las sombras de los acontecimientos futuros, muestra la soberanía de Dios en la historia progresiva de la Creación. Por lo tanto, Daniel vio visiones de acontecimientos históricos futuros, como mostré en mi estudio en Daniel.

El libro de Apocalipsis, también, se basa en la misma mentalidad hebrea que Daniel. El hecho de que Daniel era un libro incompleto, que cubre sólo las primeras tres "bestias", implicaba que otro libro tendría que ser escrito más tarde para completar la profecía de las naciones bestia durante su tiempo de dominio. El libro de Daniel termina efectivamente en el 163 aC con la culminación de la "bestia" griega. El libro de Juan se centra en la cuarta bestia (Roma) y en especial sobre el "cuerno pequeño", dándonos detalles en Apocalipsis 13 que eran desconocidos para Daniel.


Estos son hechos históricos, a pesar de que Juan revela fuerzas espirituales detrás de la bestia y su extensión el "cuerno pequeño". No es una mera alegoría, ni está su revelación consignada a un período futuro de siete años. En cambio, vemos un panorama de la tribulación en la historia que abarca un largo periodo de "siete veces", es decir, un período de 7 x 360 años. Daniel cubre menos de 500 años de este tiempo de tribulación. Juan nos da el resto de la historia.

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LA ESCRITURAL VISIÓN HISTORICISTA DEL APOCALIPSIS, "Apocalipsis 1-La Revelación de Jesucristo", Dr. Stephen E. Jones



Categoría: enseñanzas

El Dr. Stephen Jones
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