EL VERDADERO CUMPLIMIENTO DE LA PROFECÍA - Parte 4, Dr. Stephen Jones (GKM)

 

Fecha de publicación: 17/04/2026
Tiempo estimado de lectura: 8-10 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones
https://godskingdom.org/blog/2026/04/the-true-fulfillment-of-prophecy-part-4/

La progresión profética de Judá a Silo (en lo que respecta al Mandato de Dominio) se superpone a la progresión de Judá a José, así como a la progresión de Judá a Israel.

Esto se debe a que a José se le otorgó la Primogenitura (1º Crónicas 5:2), y a sus hijos se les concedió el derecho a usar el nombre de Primogenitura, Israel. Esto se estableció en Génesis 48:15, 16, cuando Jacob-Israel bendijo a los dos hijos de José, Efraín y Manasés, adoptándolos como hijos legítimos que recibirían herencias tribales completas.

15 Bendijo a José y dijo: «El Dios ante quien anduvieron mis padres Abraham e Isaac, el Dios que ha sido mi pastor toda mi vida hasta el día de hoy, 16 el ángel que me ha redimido de todo mal [en Penuel], bendiga a los muchachos; y que mi nombre [Israel] perdure en ellos, y los nombres de mis padres Abraham e Isaac; y que crezcan hasta convertirse en multitud en medio de la tierra.

El ángel en cuestión era aquel con el que Jacob luchó justo antes de que le diera el nombre de Israel (Génesis 32:28). Un nuevo nombre simboliza una nueva naturaleza y una nueva identidad. Legalmente, se convirtió en un hombre diferente. Jacob era el nombre de su «viejo hombre», como Pablo denominaba al hijo carnal descendiente del primer Adán, mientras que Israel era su «nuevo hombre», el hijo de la promesa.

 

Creyentes y Vencedores

Jacob fue creyente toda su vida, pero Israel fue un Vencedor. No todos los creyentes son Vencedores, como vemos en los mensajes angélicos a las Siete Iglesias de Asia en Apocalipsis 2 y 3. A cada iglesia se le dio un mensaje, pero no todos los creyentes tenían oídos para oír lo que el Espíritu decía. Por lo tanto, Apocalipsis 2:11 dice:

11 El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. El que venza no sufrirá daño de la segunda muerte.

La segunda muerte es el juicio de la “ley de fuego” (Deuteronomio 33:2) sobre todos los incrédulos después del juicio del Trono Blanco (Apocalipsis 20:14). Sin embargo, la mayoría de la gente no se da cuenta de que los creyentes que no vencen también serán “juzgados como por fuego” (1ª Corintios 3:15). En Lucas 12:42-49, Jesús distinguió entre los administradores fieles y aquellos que usaban su autoridad para oprimir a sus subordinados. Ambos eran administradores (creyentes), pero algunos no vencieron.

De nuevo, Jesús dijo en Juan 5:28, 29,

28 No os maravilléis de esto, porque viene la hora en que todos los que están en los sepulcros oirán su voz, 29 y saldrán; los que hicieron el bien, a resurrección de vida; y los que hicieron el mal, a resurrección de condenación.

Esta resurrección tendrá lugar en una “hora” determinada. Incluirá tanto a creyentes como a no creyentes. Esta no es la Primera Resurrección de Apocalipsis 20:5, donde leemos:

5 Los demás muertos no volvieron a la vida hasta que se cumplieron los mil años. Esta es la primera resurrección.

La Primera Resurrección es limitada. La Segunda Resurrección, descrita en Apocalipsis 20: 11-12, incluye al resto de los muertos, es decir, a la mayoría de la humanidad que no resucitó en la Primera Resurrección. Esta es la resurrección a la que Jesús se refirió en Juan 5: 28-29, que abarca tanto a creyentes como a incrédulos.

Por lo tanto, es evidente que la Primera Resurrección incluirá únicamente a los Vencedores, a quienes el Antiguo Testamento denomina el «remanente». Estos son llamados «sacerdotes de Dios y de Cristo» para «reinar con Él durante mil años» (Apocalipsis 20:6), mientras que los demás creyentes, tras ser juzgados temporalmente, formarán parte de la ciudadanía. Los Vencedores reinarán sobre la ciudadanía.

Estos Vencedores, pues, no son jacobitas sino israelitas, que recibieron la herencia de la Primogenitura en la Primera Resurrección.

 

El principio de unidad

En el Antiguo Testamento, tras la muerte de Salomón, el reino se dividió en dos naciones: Judá e Israel. Dado que a los hijos de José se les había dado el nombre de Israel (por medio de la bendición de Jacob), el nombre nacional de Israel permaneció con las tribus que se unieron a Efraín. El reino sureño de Judá tuvo que conformarse con el nombre de la tribu dominante, ya que no tenía el derecho legítimo de llamarse Israel. A partir de ese momento, el nombre de Israel se aplicó legalmente sólo a las diez tribus unidas a Efraín, que llevaban específicamente el nombre que el ángel le había dado a Jacob. Por el contrario, el reino del norte no tenía derecho a llamarse Judá. Por lo tanto, legalmente hablando, un israelita no era judío, ni un judío era israelita.

Cada tribu, por supuesto, tenía su propia denominación dentro de los límites de Judá e Israel. Sin embargo, las tribus de Neftalí o Gad, etc. eran israelitas sólo porque estaban unidas a Efraín. Judá NO estaba unida a Efraín después de la división, por lo que quedaron legítimamente excluidas del nombre de Israel.

 

El Derecho de Nacimiento (Primogenitura) perdido

El gran problema surgió más tarde, cuando la casa de Israel recibió una orden de divorcio y Dios los expulsó de su casa conforme a la Ley (Deuteronomio 24:1; Jeremías 3:8). La Primogenitura parecía haberse perdido para siempre. ¿Cómo podría Israel cumplir su llamado, como el de José, después del divorcio? Parecía que la Primogenitura (es decir, el derecho a ser hijos de Dios) había desaparecido repentinamente de la faz de la Tierra. Esto fue catastrófico desde una perspectiva profética.

Judá no se había divorciado (antes del año 70 d. C.), a pesar de ser «traicioneros» (Jeremías 3:11) y peores a los ojos de Dios que la «Israel infiel». Sin embargo, el llamado de Judá era dar a luz al Mesías, quien era el único que podía ofrecer la solución al problema de la Primogenitura perdida. Judá cumplió su llamado cuando Jesús nació de la tribu de Judá. Pero ¿qué hay del llamado de José-Israel?

Los profetas a menudo hablan del día en que Israel «regresaría» a Dios. Pero el acta de divorcio representaba un impedimento legal para tal regreso. La respuesta sencilla es que Cristo es el exesposo, e Israel es su exesposa. Sin embargo, al haberse casado bajo un contrato del Antiguo Pacto, este expiró con la muerte del esposo (Romanos 7:2). Por lo tanto, en parte, Cristo murió para anular el acta de divorcio, lo que le permite volver a casarse con quien quiera (Romanos 7:3). Al hacerlo, se volvió legalmente elegible para volver a casarse con Israel. Sin embargo, para entonces Israel ya se había fugado con otros «amantes» (dioses). Él no se casaría con ella en esas condiciones. Tampoco sería otro matrimonio bajo el Antiguo Pacto. La solución sería que Israel —y todos los demás grupos étnicos unidos a los israelitas arrepentidos— «regresasen» a Cristo bajo un Nuevo Pacto, que grabaría la Ley divina en sus corazones (Jeremías 31:33).

El Derecho de Nacimiento (Primogenitura) debe otorgarse conforme a la Ley bíblica. Una mujer no tiene derecho a dar a luz hijos fuera del matrimonio. Israel no puede engendrar hijos de Dios fuera de una relación matrimonial del Nuevo Pacto. Sólo mediante el matrimonio con Jesucristo los hijos de Dios pueden ser engendrados y nacer. Así nos dice Juan 1:11-13:

11 Vino a los suyos [nación o tribu], y los suyos no lo recibieron. 12 Pero a todos los que lo recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios; 13 los cuales no nacieron [no fueron engendrados] de sangre [de linaje carnal], ni de la voluntad de la carne, ni de la voluntad de varón, sino de Dios.

Para recibir el Derecho de Primogenitura de Dios, es necesario formar parte del pueblo unido a Cristo. Quien rechace a Jesucristo queda excluido de obtener este derecho y, según la Ley de Dios, no es israelita. Los judíos no son israelitas si rechazan a Jesucristo. Otras nacionalidades no pueden convertirse en israelitas sin Jesucristo.

Jesús vino por primera vez de la tribu de Judá para cumplir el llamado de Judá. Debe venir por segunda vez para cumplir el llamado de José como israelita. José fue un símbolo de Cristo en su Segunda Venida. La cuestión en su Primera Venida era si la gente lo aceptaría como Rey con el cetro. La cuestión en su Segunda Venida es si los hombres respaldarán su Derecho de Primogenitura. En ambos casos, algunos lo hacen, pero la mayoría no.

Mientras que en su Primera Venida el asunto era bastante claro, en su Segunda Venida la mayoría de la gente ni siquiera lo comprende. Cuando uno no entiende el asunto, es más fácil que lo engañen y apoye al bando equivocado. Para comprender el asunto, primero se requiere conocer la diferencia entre Israel y Judá, y entre los llamamientos de Judá y José. Hay otras verdades importantes que también abordaremos más adelante.

 

La herencia

Los profetas dejan claro que la Primogenitura no se perderá para siempre. Tampoco la división entre Judá e Israel será permanente. Cristo gobernará un Reino Unido, no sólo de las tribus originales de Israel y Judá, sino del mundo entero. Cristo es el «heredero del mundo» (Romanos 4:13) y el «heredero universal de todas las cosas» (Hebreos 1:2).

Quienes están en unidad (concordia) con Él son legalmente uno con Él. Son «coherederos con Cristo» (Romanos 8:17) y «herederos según la promesa» (Gálatas 3:29). Su posición no se basa en el linaje físico, sino en estar en unión espiritual con Él, tener un propósito común y estar de acuerdo con su Plan, tal como se revela en las Escrituras y por medio del Espíritu.

Bajo el Antiguo Pacto, la tierra de Canaán era la Tierra Prometida. Bajo el Nuevo Pacto, la «tierra» es el cuerpo glorificado («polvo de la tierra») que Adán perdió al pecar. Por eso Pablo habla de  «la redención de nuestro cuerpo» en Romanos 8:23. Además, Pablo nos dice que el cuerpo actual será «transformado» (1ª Corintios 15:51). Esto se ilustró en el Monte de la Transfiguración, por lo que Pablo dice que estamos «siendo transformados a la misma imagen, de gloria en gloria» (2ª Corintios 3:18).

Esta es la disposición sobre la Primogenitura, tal como se aclara en el Nuevo Testamento. Canaán era sólo un símbolo y una sombra. Era un buen lugar, pero desde el principio Dios tenía algo mejor en mente. Y este era la «patria mejor» que Abraham buscaba (Hebreos 11:16).