LA GRAN CAUTIVIDAD BABILÓNICA EN EL SIGLO XX, Dr. Stephen E. Jones

Capítulo 17

La gran cautividad babilónica en el s. XX

(Del libro "Secretos del Tiempo": http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/04/libro-secretos-del-tiempo-dr-stephen-e.html)

Los babilonios tomaron Jerusalén en el 604 aC. Esto marcó el comienzo de la cautividad de 70 años que Jeremías había profetizado ( Jer. 29:10 ). En 534 aC, el edicto de Ciro les liberó para regresar a su propia tierra.

Este cautiverio babilónico de 70 años se repitió 2520 años después, 1917-1987 dC, entre las naciones modernas del siglo XX. Se inició con la llamada Revolución Rusa, en noviembre de 1917 y terminó 70 años más tarde, cuando el Presidente Gorbachov dio su discurso de aniversario número 70 ante el Soviet Supremo, el anuncio de un cambio en la política que finalmente dio lugar a la desintegración del imperio soviético como lo conocíamos.

Por supuesto, ni Gorbachov ni nadie en Rusia comprendieron hasta dónde la nación se deslizó hacia el fondo en la anarquía económica, política y social. La nueva política fue vendida al Soviet Supremo como sólo otra táctica por la que, finalmente, se elevarían a la cima y derrotarían a Occidente. Pero Dios tenía otros planes, porque era el final de la segunda gran cautividad babilónica de la historia que se repetía en uno de los ciclos de tiempo más importantes de la Biblia.

El ciclo de 2520 años Profetizado

Algunos estudiosos de la Biblia no son conscientes del ciclo de 2.520 años y su importancia en la profecía bíblica. Sin embargo, la mayoría sabe sobre el ciclo de 1260 días mencionado en Apocalipsis 11:3. Este es la mitad de 2520. Un año profético es de 360 días, porque se trata de un medio camino entre el año solar (365 días) y el año lunar (354 días). Tres años y medio proféticos son, pues, 1.260 días, y un ciclo completo de siete años son 2520 días.

En la profecía a corto plazo, un período de 1260 días es de tres años y medio, y 2.520 días es de siete años. En la profecía a largo plazo, sin embargo, vemos estas cosas cumplidas después de 1.260 años o 2.520 años. Por lo general, vemos cumplimientos a corto plazo, que son los tipos y modalidades de un cumplimiento a largo plazo. Con el fin de obtener una visión completa del Plan de Dios, tenemos que ver cómo se cumplen estas cosas en todos los patrones, tanto a corto plazo, así como en los cumplimientos de largo plazo.

Daniel nunca menciona el período de 1260 días, pero en general se acepta que esto es lo que se entiende por la expresión, "tiempo, tiempos, y medio tiempo" en Daniel 12:7. Mientras que un "tiempo" no se especifica, sólo tiene sentido si se refiere ya sea a un año de 360 días o a un período de 360 años.

La historia tiene algunos cumplimientos interesantes de la profecía en estos ciclos de 2.520 años, que tratan constantemente con un tiempo de juicio, con miras a la restauración o la limpieza al final de dicho tiempo. Por ejemplo, en la historia de la Casa de Israel, encontramos que su cautiverio comenzó en el año 745 antes de Cristo, con la deportación de las tribus del lado este del río Jordán. Precisamente 2.520 años más tarde es 1776 dC, la fecha en que los estadounidenses sostienen que fue el establecimiento de los Estados Unidos. Por lo tanto, hay una conexión entre los dos eventos. El juicio sobre la casa de Israel comenzó en el año 745 aC y duró 2.520 años hasta la formación de los Estados Unidos en 1776. Entonces comenzó a llegar a su fin.

Por supuesto, como ya hemos visto, estos 2520 años se manifestaron como el "tiempo de angustia para Jacob" (12 x 210 años). Por lo tanto, era necesario un período final de 210 años para manifestar la división entre Judá e Israel a la muerte de Salomón, para que pudiéramos ver a Dios obrando reparando la brecha entre el Cetro y la Primogenitura. Hemos cubierto este tema en el capítulo 15, así que no necesitamos repetirlo aquí.

Hay un segundo período de 2.520 años que es nuestro enfoque en esta sección. Se aplica a la ciudad de Jerusalén. Así como la brecha de 210 años de la casa de Israel (931-721 aC) se manifestó de nuevo después de 2.520 años, así también para Jerusalén. Los babilonios capturaron Jerusalén en el 604 aC, y Judá experimentó un cautiverio de 70 años hasta el 534 aC. El general británico Allenby tomó Jerusalén de los turcos en 1917, precisamente 2,520 años después Nabucodonosor lo hizo en el 604 aC. Esto representó un retorno de Jerusalén bajo control de una nación israelita (Gran Bretaña) y su monarquía, monarquía que puede rastrear su ascendencia hasta el rey David.

Al mismo tiempo, en noviembre de 1917, la Revolución Bolchevique tuvo lugar en Rusia, que puso un gran número de personas en un tiempo de 70 años de cautiverio hasta 1987. Esto corre paralelo a la cautividad de 70 años de Jerusalén y de Judá 2.520 años antes. En noviembre de 1987, en su discurso del 70 anieversario ante el Soviet Supremo, el Presidente Gorbachov anunció un cambio en la política, que resultó ser el comienzo de la salida de esa nación del caos económico y social.

Es posible que esta salida pudiera llegar a un punto culminante diez años más tarde, en el otoño de 1997. Al igual que el período final de 210 años de EE.UU. (1776-1986), requirió unos últimos diez años para reparar la brecha en 1996, así también pudo haber un ciclo de diez años de 1987 a 1997 para completar el plan de Dios para Rusia.

El ciclo de limpieza de 76 años

Cuando Ciro emitió su famoso edicto permitiendo a los hombres de Judá regresar a Palestina en el año 534 antes de Cristo, comenzó un ciclo de 76 años de limpieza. Este período de tiempo se completó en el año 458 aC, cuando el rey Artajerjes I emitió su edicto para enviar a Esdras a Jerusalén. Esdras limpió el sacerdocio, y esto comenzó una cuenta regresiva de 490 años hacia la primera obra del Mesías, la Cruz. En otras palabras, en esa manifestación vimos el cautiverio de 70 años, seguido por el tiempo de 76 años de limpieza, lo que nos pone en la cuenta regresiva de 490 años hacia el Mesías.

En el siglo XX, vemos el mismo patrón, pero se altera ligeramente para que Dios pueda acortar el tiempo. En lugar de ser consecutivos, los 70 años y los 76 años se solapan entre sí. De hecho, los dos comienzan en el otoño de 1917. ¿Cómo sabemos esto? Simplemente por los hechos históricos. En noviembre de 1917, la revolución rusa comenzó un cautiverio de 70 años. En diciembre de 1917, el general Allenby liberó Jerusalén, y sus carreras son actos paralelos al Edicto de Ciro, que comenzó el ciclo de limpieza de 76 años.

Noviembre 1917 + 70 años = 1987

Diciembre 1917 + 76 años = 1993

Por lo tanto, en nuestro siglo vemos el comienzo de un cautiverio de 70 años coincidiendo con el inicio de un ciclo de limpieza de 76 años de Jerusalén. Los ciclos se ejecutan simultáneamente, en lugar de en forma consecutiva. Así, mientras que los últimos acontecimientos de hace muchos años son paralelos, los ciclos se superponen. Ambos comienzan en 1917, pero el cautiverio de 70 años terminó en 1987, mientras que el ciclo de limpieza de 76 años de Jerusalén terminó en el otoño de 1993.

El 13 de septiembre de 1993, el gobierno de Israel firmó un tratado de paz con la Organización de Liberación de Palestina (OLP). Si bien no trato de aprobar o criticar este tratado, no creo que en última instancia dé lugar a la paz entre los palestinos y los judíos. Ninguna de las partes soltará Jerusalén, y no habrá paz sin decidir esa cuestión. Se trata de una cuestión religiosa para ambas partes, y ninguna de las partes está dispuesta a socavar su propia religión. En última instancia, ninguna de las partes va a ganar. Los judíos perderán, porque Jesús profetizó en Lucas 19:12-27 que Dios traería a los judíos de nuevo a la tierra con el propósito de destrucción. Los palestinos van a perder, porque los judíos son malos perdedores y no perderán sin destruir todo el mundo -por las armas nucleares, si es necesario.

Esaú recibe el Dominio

En el capítulo 11, nos topamos con "la controversia de Sión", que es la controversia entre Jacob y Esaú sobre quién heredaría la tierra de Palestina y la bendición de la Primogenitura. Mostramos cómo Esaú siempre había codiciado la tierra, y sus descendientes han mantenido aspiraciones de volver. Malaquías 1:1-5 refleja específicamente este deseo edomita.

La historia realmente se remonta a los días en que Jacob le mintió a su padre, Isaac, a fin de obtener la bendición de la Primogenitura por sí mismo. Isaac estaba casi ciego en ese momento, por lo que Jacob se vistió como Esaú y recibió la bendición mediante engaño. Después, Esaú rogó a su padre por una bendición también, pero ya era demasiado tarde. Sin embargo, Isaac dio a Esaú una bendición. Génesis 27:39-40 dice:

³⁹ Entonces Isaac su padre habló y le dijo: He aquí, será tu habitación [fuera de] la grosura de la tierra, y del rocío de los cielos de arriba; ⁴⁰ Y por tu espada vivirás, y a tu hermano servirás; y sucederá que cuando te enseñorees, quebrantarás su yugo de tu cerviz.

La bendición de Isaac nos dice que el día vendría cuando Esaú tendría el dominio. ¿Por qué? Debido a que esto sería lo justo. Fue en el Plan de Dios que Jacob recibiera la Primogenitura, pero la obtuvo de manera ilícita. Por lo tanto, llegaría el día en que tendría que devolverla a Esaú por un tiempo, con el fin de dar a Esaú oportunidad de producir los frutos del Reino. Ese día llegó en 1947-1948, cuando Gran Bretaña dio la tierra a los descendientes modernos de Esaú, que había incorporado a la nación de Judá en el 126 aC.

La bandera de Gran Bretaña se conoce como "Unión Jack", y Jack es una forma abreviada de Jacob. Así, fue el Plan de Dios que Gran Bretaña quitara primero Palestina a los turcos, para que Jacob estuviera en condiciones de dársela a Esaú. Se trata de una cuestión bíblica de derecho. Isaac había dado el Derecho de Primogenitura a Jacob, pero Esaú todavía tendría su día. De esta manera, Dios daría a los descendientes de Esaú la última oportunidad de rescatar la nota de deuda después del tiempo de Babilonia había terminado. De esa manera, Esaú no tendría ninguna excusa ante Dios cuando no produjera los frutos del Reino. No serían capaces de quejarse ante el Tribunal divino diciendo: "¡Si Jacob no habría robado mi derecho de nacimiento, seguramente hubiera dado a luz los frutos del Reino!"

Es notable cómo Dios pudo cumplir dos series de profecías, al mismo tiempo. El resto de Judá, representado por la higuera maldita, daría a luz más hojas, pero sin fruto. El resto de Edom tenía que recibir el dominio por un tiempo, con el fin de demostrar que no tenían ningún interés en producir los frutos del Reino.

La reconstrucción del Templo de Herodes

El rey Herodes era el tipo más destacado y sombra de la nación de Judá-Edom. Su padre era Antípatro, un judaíta, que había sido capturado en una edad temprana por edomitas. Creció entre los edomitas y más tarde se casó con una mujer edomita. Su hijo, Herodes, con el tiempo fue nombrado rey de Galilea por el gobierno romano.  Amplió y embelleció considerablemente el templo que Zorobabel había construido en el año 515 aC. En Juan 2:20, aprendemos que le tomó 46 años para completar este proyecto. A causa de una contradicción en las cuentas de Josefo, no sabemos con precisión cuando el proyecto comenzó o terminó. En Las Guerras de los Judíos, I, xxi, 1 dice que se inició en el año 15 de Herodes (es decir, 23-22 aC). Sin embargo, en Antigüedades de los Judíos, XV, xi, 6 él dice que se inició en el año décimo octavo de Herodes (es decir, 20-19 aC). Así que el templo fue terminado, ya sea en el 24 o 28 dC. De cualquier manera, se completó poco antes del comienzo del ministerio de Jesús.

Hemos demostrado en el Capítulo 10, páginas 114 a 117, ¿cómo se le dio el "Pagaré" a los judíos en 1948, después de que había estado en manos de Babilonia y sus sucesores durante ocho períodos de 414 años. En el capítulo 11, nos mostró cómo el Estado de Israel estaba cumpliendo las profecías de la higuera maldecida por Jesús (véanse las páginas 123-125). Y confirmar a principios de este presente capítulo cómo el Estado de Israel fue un Israel falsificado. Sin embargo, hasta ahora, no hemos desarrollado este tema más allá de 1948. La cuestión clave es el tiempo que el Estado israelí puede sobrevivir antes que Dios traiga el juicio que ha sido profetizado.

Parece que hay dos ciclos de tiempo principales que son relevantes para responder a esta pregunta. El primero (76 años) que mencionamos en la sección anterior. Ese ciclo de 76 años de limpieza nos lleva a noviembre o diciembre de 1993. El segundo es un ciclo de 46 años para la reconstrucción del templo de Herodes, desde noviembre de 1947 a noviembre de 1993.

En 1 Corintios 3:16, nos encontramos con que somos el templo del Espíritu Santo. Por supuesto, esto es cierto sólo si el Espíritu Santo verdaderamente nos habita. Recordemos que el Templo de Salomón fue lleno del Espíritu de Dios, y esto era un tipo y sombra de nuestra propia llenura. Pero un hombre que no está habitado por el Espíritu Santo no es más que un templo de Herodes. Ese templo no disponía de un Arca de la Alianza, ni fue nunca glorificado por la presencia de Dios. Se suponía que debía representar una cáscara vacía del hombre y el sistema religioso del hombre. Era hermoso por fuera, pero lleno de huesos de muertos en el interior.

Así, encontramos que Juan asocia el templo de Herodes con el número 46. No es casualidad que el hombre tiene 46 cromosomas, que definen sus características carnales. El cuerpo del hombre sin el Espíritu Santo es tipificado por el templo de Herodes.

El estado de Israel es un Israel falsificado. Los Judíos israelíes que controlan esa nación no tienen ninguna intención de cumplir con la Fiesta de los Tabernáculos para representar el Templo de Salomón. Su sitio más sagrado es el Muro de las Lamentaciones, que es una parte del templo de Herodes. En efecto, el reino que están tratando de construir es un templo de Herodes. Su religión también es sin el Espíritu de Dios, porque ellos permanecieron espiritualmente en la Era de la Pascua y no fueron capaces de graduarse por la cruz y dar el salto a Pentecostés.

Me parece que el tiempo asignado para los Judíos para reconstruir el templo de Herodes (la nación, no necesariamente el edificio) es de 46 años. Su tiempo terminó el 29 de noviembre de 1993, exactamente 46 años después de la resolución palestina en 1947.

A causa de los terroristas judíos en Palestina durante la década de 1940, el gobierno británico decidió finalmente poner el destino de la tierra en manos de las Naciones Unidas. Así lo hicieron el 21 de noviembre de 1947, y ocho días después, las Naciones Unidas aprobaron la Resolución Palestina el 29 de noviembre de 1947. Se creó una "patria" para los judíos, no un estado israelí. Sin embargo, unos meses más tarde, cuando el gobierno británico decidió de repente retirar sus tropas, los terroristas judíos se apoderaron de las riendas del gobierno y declararon el "Estado de Israel", el 14 de mayo de 1948. Los hombres que habían sido buscados por el asesinato y el terror se convirtieron en estadistas para el nuevo gobierno.

Así, sus 46 años comenzaron a llegar a su fin durante el 21-29 noviembre de 1993. Sabiendo esto, entendimos que iba a haber un turno final para el Pagaré. Babilonia y sus sucesores lo habían sostenido hasta 1947/48. El remanente de Judá y Edom lo sostuvieron durante 46 años, hasta noviembre de 1993. Ahora había llegado el momento en que las palabras de Jesús se han de cumplir, cuando dijo en Mateo 21:43,

⁴³ Por tanto os digo, que el reino de Dios será quitado de vosotros, y será dado a gente que produzca los frutos de él.

Había llegado el momento para los judíos de ser llamados ante el Tribunal de Dios. Era el momento de producir los frutos del Reino o ser "vendidos" a la cautividad, como Dios había hecho con muchas naciones antes de este tiempo. Las palabras anteriores de Jesús indicaron que no pagarían el Pagaré, sino que sería dado a los que si lo harían. En última instancia, los únicos que traerán esos frutos serán los vencedores.

Gran Bretaña-Jacob había vendido la primogenitura a los judíos de Esaú, en noviembre de 1947. En la Ley Divina, si un hombre vende su herencia, no puede regresar a ella hasta el año del Jubileo, a menos que sea capaz de recaudar el dinero necesario para redimir la propiedad. En este caso, parece que 1993 es la fecha legal  del fin del control de Esaú de la Primogenitura, por eso 1996-7 era el tiempo real cuando tenían que renunciar al Nombre de la Primogenitura “Israel” o enfrentar las consecuencias.

El Pagaré Dado a los vencedores

Hay muchos miles de vencedores en todo el mundo. Ellos son uno en el Espíritu, y así lo que uno hace beneficia a todos. Cuando uno llora, todos lloran. Cuando uno se regocija, todos se regocijan. Yo no quiero ser presuntuoso en esto, pero en 1991, cuando Dios me mostró la revelación del momento, parcialmente contenida en este libro, llegué a comprender que los vencedores tendrían que comparecer ante la Corte Divina de Dios en el tiempo designado en 1993 para recibir la Nota de Deuda -la responsabilidad de producir los frutos del reino. Al hacerlo, a los vencedores también se les daría la autoridad para gobernar la Tierra como fue profetizado muchas veces en las Escrituras.

En noviembre de 1993, la nota de la deuda de Israel llegó al vencimiento. Ellos todavía no habían dado a luz los frutos del Reino que se les exigían. Así que Dios embargó su deuda y los vendió en manos de los vencedores. La nota de la deuda fue transferida, y creo que a los vencedores se les dieron tres años para pagar la deuda - es decir, para declarar el Jubileo.

Este ciclo de tres años es el tiempo que se necesita para levantar el cuerpo de Cristo ( Juan 2:20 ). Por Ley Divina, los frutos no son necesarios hasta el cuarto año. En el cuarto año todos los frutos deben ser dedicados a Dios como primicias ( Lev. 19:24 ). Obviamente, sólo una pequeña fracción de los Vencedores lo sabía el momento de comparecer ante el Tribunal de Dios, pero sus representantes estaban allí para actuar en su nombre, sometiéndose a la voluntad de Dios. Ellos aceptaron esta responsabilidad y autoridad en nombre de todo el cuerpo.

En el verano de 1993, fui conducido a una convocatoria de una Campaña de Oración del Jubileo, que se celebró del 21 al 29 noviembre de 1993. Este fue el 46 aniversario de los debates de las Naciones Unidas previos a la resolución palestina que finalmente entregó el control de Palestina de Jacob a Esaú. Justo antes de la campaña de oración, estuve pasando a mi familia de Arkansas al estado de Washington, a sabiendas de que este iba a ser el lugar para llevar a cabo esta campaña de oración.

Hubo precisamente 414 guerreros de oración que respondieron antes del 29 de noviembre. También hubo un eclipse lunar de noche completamente visible en la mayor parte de América del Norte. La lotería del estado de Washington, incluso dibujó el número 490 ese día. Tomamos esto como una señal de que el Tiempo Maldito para los vencedores había terminado, y que estaban siendo trasladados al Tiempo Bendito o Santísimo que llevaría a la Segunda Obra de Cristo. El eclipse se tomó como una señal de que se estaban oscureciendo los poderes del cielo, y que los que había mantenido la nota de deuda en el pasado habían sido encontrados en incumplimiento de sus términos. Por lo tanto, solicitamos a la Corte Divina en nombre de los vencedores recibir la Nota de la Deuda, para que pudiéramos tomar sobre nosotros la responsabilidad de producir los frutos del Reino a su debido tiempo y así cumplir con Mateo 21:43.

Entonces Dios llamó a una segunda campaña de oración que tendría lugar del 27 hasta 30 de enero en 1994, llamada "Campaña de Oración Su Plenitud". Fui llevado a emitir una segunda llamada a la oración para ver cuántos se añadirían a los 414 guerreros de oración originales. Algunos abandonaron, se añadieron otros, hasta que se detuvo precisamente en 490 guerreros de oración. Esto confirmó que es verdad que Dios nos estaba trasladando de la maldición de Adán a la Gloriosa Libertad (Jubileo) de los Hijos de Dios.

La segunda campaña de oración fue un tiempo de oración para recibir la plenitud de Su Espíritu. Contando 2 x 490 días desde el final de Campaña de Oración Su Plenitud, nos traería al octavo día de Tabernáculos de 1996 (5 de octubre 1996). En consecuencia, entendimos que esta segunda campaña de oración sirvió como una cuenta atrás hacia el Jubileo y en última instancia a la Segunda Obra de Cristo, que creemos que va a ser el próximo gran movimiento de Dios en la tierra.

El punto medio de este período de tiempo se produjo el 4 de junio de 1995 en la Fiesta de Pentecostés. En ese día, llevamos a cabo una campaña de oración de un día llamada "Entre Tanto que Vengo". El propósito de esta campaña de oración era ocupar las puertas, en las que los ancianos y los jueces de una ciudad se sentaban en los tiempos antiguos. En otras palabras, aceptamos la autoridad que Dios estaría dando a los vencedores en el tiempo señalado "cuando vengo".

Hay muchas más cosas que Dios ha llevado a la gente a hacer en los últimos veinte años, lo que requeriría un libro entero en sí mismo. Sin embargo, nuestro propósito en este estudio es registrar la historia del plan de Dios desde el principio hasta el presente en una visión de conjunto. Independientemente de cómo Dios me ha dado personalmente, o a otros, en los últimos años, una cosa es cierta: Dios es soberano en la historia. Él tiene un plan, y aunque la historia parece estar fuera de control como un barco impulsado por un viento poderoso, sabemos que ese viento es el Espíritu de Dios, y que aun el viento y el mar obedecen Su voz. No soy alguien grande por haber recibido esta revelación de la oportunidad, y lo mismo se podría decir de todos los que construyeron las bases de esta revelación. No busco establecer ninguna religión, denominación, o iglesia. Voy a señalar sólo a Jesucristo y amonestar a todos a tener fe en que Él sabe lo que está haciendo, porque sólo Él es digno y capaz de ser la cobertura de cualquier hombre.

¿Qué es un vencedor?

Un vencedor es ante todo un perdonador, uno que vive el principio del Jubileo. Ha permitido que la obra de la Pascua (la Cruz) y la obra de Pentecostés (la Ley escrita en el corazón de uno) hagan su trabajo. Un vencedor es uno que está creciendo en Cristo, que está entrando en un estado de madurez en Él. Un vencedor se pone en la mente de Su Padre y viene a coincidir con lo que Dios hace en la tierra y cómo Él cumple esos objetivos. Él está aprendiendo a decir "amén" a todo lo que Dios hace, dando testimonio de Él en todas las cosas, y no está en desacuerdo con él. Un vencedor es aquel que está llegando a comprender al Padre y Sus caminos.

Somos, por ahora, sólo posibles vencedores. Podemos aspirar a tal fin con todo nuestro corazón, pero todavía no estamos perfeccionados, pues aún estamos en el desierto, tropezando en la tenue luz de Pentecostés. No tenemos ningún sentido hasta ahora de que estemos "casi perfectos". En cambio, clamamos a Dios por misericordia, sabiendo la insuficiencia total de cualquier justicia personal o la capacidad para oír Su voz como deberíamos. Deseamos la autoridad de Dios sólo como una herramienta para servir mejor a los demás, para tener una mayor capacidad para llevar las bendiciones de Dios a los necesitados en el mundo. No es la autoridad lo que buscamos, sino la responsabilidad. La autoridad que Él da es sólo un medio para un fin.

La reputación no significa nada para nosotros, porque hemos encontrado que este es el primer brote de orgullo que Dios tiene que eliminar con el fin de enseñarnos a servir a Dios en primer lugar. Mientras que los hombres pueden racionalizar sus necesidades de reputación sobre la base de que es la única manera en que Dios puede extender el Evangelio a las masas, Dios enseña a los vencedores que no pueden tomarse a si mismos tan en serio. A medida que aprenden esto, llegan a comprender que el ser obediente es más importante que hacer el bien.

Los vencedores deben aprender, antes que nada, una dependencia total de Dios. Ellos realmente tienen que saber en sus corazones que Dios es Dios y realmente no nos necesita en absoluto para hacer Su obra. Sin embargo, también deben conocer verdaderamente la magnífica, pero humillante verdad, de que Dios de hecho tiene la intención de utilizarnos para manifestar Su gloria y Sus obras a los demás.

Ya sea en ignorancia o en comprensión, un vencedor es uno que no está satisfecho con el reino de Pentecostés y desea completar todo el camino hacia el Reino de los Tabernáculos. Él debe dejar lo bueno para obtener lo mejor. Él busca en la Palabra, no sólo el conocimiento de la misma, sino convertirse en la Palabra, porque es lo que refleja plenamente el carácter de Su Padre celestial.