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EL VERDADERO CUMPLIMIENTO DE LA PROFECÍA (La historia del Mandato de Dominio desde Babilonia hasta hoy) - Parte 18, Dr. Stephen Jones (GKM)

 



Fecha de publicación: 05/06/2026
Tiempo estimado de lectura: 7-9 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones
https://godskingdom.org/blog/2026/05/the-true-fulfillment-of-prophecy-part-18/

Para comprender la profecía, es necesario entender el llamado de Israel y Judá en términos de la Primogenitura. Este es un tema que los historiadores desconocen, e incluso los teólogos rara vez comprenden. Sin embargo, se encuentra en el centro del Plan de Dios en la Tierra. Por lo tanto, nadie puede comprender verdaderamente la profecía bíblica sin entender la historia de la Primogenitura.

La Primogenitura consistía principalmente en el Mandato de Dominio (Génesis 1:26) y el Mandato de Fertilidad (Fecundidad o Fructificación) (Génesis 1:28). El Mandato de Dominio incluía tanto la autoridad civil como la religiosa, por lo que la autoridad sacerdotal formaba parte de él. Estas características principales se dividieron entre los tres hijos de Jacob en su bendición en Génesis 49.

Los hijos de José recibieron la Primogenitura (1º Crónicas 5:12), y ella conllevaba el nombre de Israel (Génesis 48:1516). A Judá se le otorgó la autoridad civil del Mandato de Dominio, mientras que a Leví se le otorgó la autoridad sacerdotal.

Cuando Dios finalmente se divorció de la Casa de Israel (Jeremías 3:8) y la expulsó, usó a los asirios para sacar a los israelitas de la Casa de Dios. Entonces pareció que la Primogenitura misma se había perdido para siempre. Un siglo después, cuando Judá también se volvió «traicionera» (Jeremías 3:10), Dios suspendió el matrimonio y solicitó una separación, pero no un divorcio. Luego envió a los babilonios para expulsar a Judá de su casa durante un período de 70 años.

En ambos casos, sin embargo, Israel y Judá fueron condenadas a un período de “siete tiempos” (2.520 años). ¿Cómo lo sabemos? Porque así lo cuenta la historia.

 

El cautiverio de Israel

Analicemos primero a Israel. El tiempo de tribulación de Israel tuvo tres puntos de inicio y, por lo tanto, también tres puntos finales. Primero, leemos en 1º Crónicas 5:26,

26 Entonces el Dios de Israel despertó el espíritu de Pul, rey de Asiria, el espíritu de Tiglat-Pileser, rey de Asiria, y los llevó al exilio, a saber, a los rubenitas, a los gaditas y a la media tribu de Manasés, y los trajo a Halah, Habor, Hara y al río Gozán, hasta el día de hoy.

“Pul” era el apodo de Tiglatpileser III. La historia nos dice que el primer año de su reinado fue el 745 a. C. Los propios registros asirios nos dicen que sus campañas militares en “la tierra de Bit-Humri” (Casa de Omri, el nombre asirio oficial de Israel) comenzaron en el 734 a. C. Conquistó la tierra de Galaad en el lado oriental del río Jordán entre el 733 y el 732 a. C., deportando a Rubén, Gad y la media tribu de Manasés que se había asentado allí en tiempos de Moisés.

También llevó cautiva a la tribu de Neftalí en el norte (2º Reyes 15:29), aunque no sabemos el año exacto en que esto ocurrió.

El rey Pul murió en el 727 a. C., y le sucedió su hijo, Salmanasar V, quien reinó cinco años, del 727 al 722 a. C. Continuó las campañas militares de su padre y sitió Samaria, la capital de Israel (2º Reyes 18:9-11). El asedio duró tres años, y Salmanasar no vivió lo suficiente para terminar la campaña. Murió en el 722 a. C., y Sargón II ascendió al poder.

Los registros asirios no afirman que Sargón fuera hijo de Salmanasar. Probablemente fue un usurpador, tal vez el general de Salmanasar en el asedio de Samaria. Su nombre “Sargón” (Sharru-kin) significa “el rey es legítimo”, lo que puede reflejar un intento de justificar su gobierno. En cualquier caso, Sargón fue quien realmente capturó Samaria en el 721 a. C. Se le menciona por su nombre sólo una vez en Isaías 20:1 en relación con su conquista de Asdod, una ciudad filistea. Sin embargo, no cabe duda de que es el rey de Asiria mencionado en 2º Reyes 18:11.

11 Entonces el rey de Asiria llevó a Israel al exilio en Asiria, y los puso en Halah y en el Habor, el río Gozán, y en las ciudades de los medos.

De esta historia, podemos observar tres fechas principales con respecto al cautiverio y exilio de Israel:

745 a. C.: comienzo del reinado de Tiglat Pileser.

733-732 a. C.: —la deportación de las primeras tribus de Israel

721 a. C.: — la caída de Samaria, la capital de Israel.

 

Los puntos finales del cautiverio de Israel

Utilizando estas fechas como punto de partida, podemos calcular el período de tribulación de Israel, que consta de siete períodos y termina en estos tres años:

1776 d. C.: —Declaración de Independencia de Estados Unidos

1788-1789 d. C.: —Ratificación y entrada en vigor de la Constitución de Estados Unidos.

Año 1800 d. C.: —Se construye la capital de Estados Unidos (Washington D. C.)

De esto se desprende claramente que Estados Unidos representa la reunificación de la Casa de Israel al final de un largo cautiverio y exilio. Dios nos dio tres testigos de la cronología para confirmar la palabra profética. La culminación se produjo cuando la capital de Estados Unidos se construyó exactamente siete tiempos (veces) después de la destrucción de la capital de Israel.


El cautiverio de Judá

Las Escrituras nos dicen que Asiria capturó y deportó a la mayoría de la gente de Judá, así como a la de Israel2º Reyes 18:13 dice:

13 En el año catorce de Ezequías [rey de Judá], Senaquerib, rey de Asiria, subió contra todas las ciudades fortificadas de Judá y las tomó.

Pero Jerusalén, repleta de refugiados de las comunidades vecinas, se salvó tras el arrepentimiento de Ezequías. El ejército asirio fue destruido (2º Reyes 19:35), y Judá, aunque con una población muy reducida, permaneció en la tierra durante otro siglo.

Babilonia había sido una provincia del imperio asirio hasta que se rebeló y conquistó Nínive en el 612 a. C. Babilonia desplazó y reemplazó a Asiria, convirtiéndose en el primero de los cuatro imperios bestiales de la profecía de Daniel. En esencia, Daniel no tuvo ninguna revelación sobre el imperio asirio, que ya había dejado de existir.

La revuelta babilónica fue liderada por Nabopolasar, quien murió en el 605 a. C., dejando a su hijo, Nabucodonosor, la tarea de consolidar el reino. Tras la ascensión de Nabucodonosor al trono, Dios le otorgó el Mandato de Dominio (Jeremías 27:6), arrebatándoselo a Sedequías, el último rey de Judá. Babilonia conquistó Jerusalén en el 604 a. C., y el cautiverio de Judá duró 70 años, finalizando en el 534 a. C. con el Edicto de Ciro (Esdras 1:2-4).

 

El punto final del cautiverio de Judá

El cautiverio de Judá comenzó propiamente en el 604 a. C., seguido de 70 años de cautiverio. Sin embargo, el Mandato de Dominio no fue devuelto a Judá tras la caída de Babilonia. En cambio, pasó a manos de Persia, el segundo imperio mencionado en la lista de Daniel.

Aunque se trató de un cautiverio literal de 70 años, el cautiverio de Jerusalén fue en realidad mucho más largo. De hecho, duró siete veces, es decir, 2.520 años. Además, no se trataba simplemente del cautiverio de Judá y Jerusalén, sino del cautiverio del Mandato de Dominio mismo. Mientras el Mandato de Dominio estuviera en manos de naciones que no tenían el llamado de gobernar el Reino de Dios en la Tierra, el Reino no podría establecerse en ella.

H. Grattan Guinness comprendió la importancia del ciclo de 2.520 años y escribió en 1886:

«Quienes vivan para ver el año 1917 habrán llegado a uno de los años más importantes… de crisis terminal» (“Luz para los últimos días, El fin de la edad que se acerca”, edición de Londres, págs. 342-346).

En diciembre de 1917, el general británico Allenby conquistó Jerusalén al Imperio Otomano. Por lo tanto, transcurrieron 2.520 años desde que Nabucodonosor conquistó Jerusalén (605 a. C.) hasta que Allenby lo hiciera en 1917. El Imperio Otomano había reunificado gran parte del mismo territorio del Cercano Oriente que había estado bajo control babilónico. De hecho, controlaba una región aún mayor, que se extendía mucho más allá del alcance de Babilonia.

Este cambio en el control de Jerusalén, sin embargo, no resolvió la cuestión fundamental del Mandato de Dominio (tal como Dios lo concibe). En 1917 se produjo un cambio, pero aún quedaban muchas profecías por cumplir antes de que el Mandato de Dominio se otorgara a los Vencedores. En 1922, la Sociedad de Naciones concedió a Gran Bretaña el «Mandato para Palestina», que mantuvo hasta 1948, pero la cuestión del Mandato de Dominio aún no se había resuelto.

En primer lugar, Dios tenía que hacer justicia a Esaú-Edom a causa del engaño de Jacob en Génesis 27. La rama edomita del judaísmo mundial se manifestó entonces a través del movimiento sionista y los terroristas que obligaron a Gran Bretaña a renunciar al Mandato de Palestina.

Cabe señalar también que a los Imperios Bestiales se les había otorgado «siete tiempos (veces)» (2.520 años) para gobernar bajo la autoridad del Mandato de Dominio. Este mandato se transmitió a cuatro imperios bestiales, que controlaron Jerusalén, excepto durante el siglo comprendido entre el 163 y el 63 a. C. Al verse privados de un siglo de control, fue necesario añadir este siglo al año 1917, para que las Bestias pudieran continuar ostentando el Mandato de Dominio durante todo su tiempo asignado.

Esto terminó en 2017, después de lo cual, al extralimitarse en su mandato sin declarar un Jubileo, fueron sometidos al juicio divino por incumplimiento del veredicto del Tribunal Divino. Fue entonces cuando la historia comenzó a cambiar, y Dios empezó a destruir Jerusalén y a los sionistas edomitas que habían prometido «regresar y reconstruir las ruinas» (Malaquías 1:4). Al mismo tiempo, Dios falló a favor de los Vencedores y los preparó para recibir el Mandato de Dominio y gobernar el Reino en la Edad Milenial venidera.


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