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Autor: Dr. Stephen E. Jones
https://godskingdom.org/blog/2024/08/laying-on-of-hands-part-2/
El concepto de imponer las manos a alguien tiene una aplicación tanto positiva como negativa. El lado positivo tiene que ver con la consagración; el lado negativo se trata de apoderarse de alguien con la intención de hacerle daño. Un ejemplo del uso negativo del término está en Génesis 37: 22, que habla de los hermanos de José que querían matarlo.
22 Rubén les dijo además: “No derraméis sangre. Echadlo en esta cisterna que está en el desierto, pero no le pongáis la mano encima”, para librarlo de las manos de ellos y devolverlo a su padre.
Otro ejemplo lo encontramos en la Ley. Éxodo 22: 8 dice,
8 Si el ladrón no es sorprendido, el dueño de la casa comparecerá ante los jueces, para determinar si puso sus manos en la propiedad de su prójimo.
Cuando alguien impone las manos sobre otra persona, como se hacía en la Iglesia del Nuevo Testamento, confirma que el Espíritu Santo se apoderó de esa persona. En esencia, cuando alguien se consagra a Dios, Él reclama a esa persona.
Técnicamente, Dios es dueño de todo lo que creó: tanto el Cielo como en la Tierra (Génesis 1: 1). A Adán se le concedió autoridad (Génesis 1: 26), y cuando pecó, la Ley se activó para juzgar el pecado. El pecado de Adán creó una deuda que no pudo pagar, por lo que su patrimonio fue vendido al diablo. A partir de entonces, la historia del mundo trata de cómo redimir la Creación: toda la humanidad y el patrimonio de Adán en su conjunto.
La redención incluye reclamar a toda la humanidad, pero no a toda la humanidad al mismo tiempo. La consagración por imposición de manos es una forma en que Dios reclama legalmente lo que técnicamente le pertenece. Se espera que aquel que es consagrado reconozca la soberanía de Dios sobre sí mismo y se someta a Él en todas las cosas. Esto, sin embargo, no está exento de problemas, porque incluso las personas consagradas siguen siendo imperfectas y falibles. Siempre que pecan, ya sea de palabra o de hecho o incluso en sus pensamientos e imaginación, violan los términos de su consagración.
Esta mezcla de pecado y justicia, por supuesto, fue anticipada por Dios, y es por eso que estableció un programa de tres pasos revelado a nosotros en los días festivos: Pascua, Pentecostés y Tabernáculos. El primer paso requiere fe; el segundo paso requiere obediencia que conduzca a un acuerdo; El tercer paso nos lleva al lugar de la unidad (acuerdo).
Para decirlo en otros términos, la fe en la sangre del Cordero Pascual nos imputa justicia, por la que Dios llama lo que no es como si fuera (Romanos 4: 17). Obtenemos una justicia posicional desde el principio, aunque todavía nos falta justicia real, de modo que no necesitamos atascarnos en la culpa y sentir la necesidad de ser salvos una y otra vez.
La fe es sólo la puerta que inicia nuestro viaje para abandonar el mundo y después entrar al desierto, como lo demostraron literalmente los israelitas bajo Moisés. El segundo paso es aprender la obediencia a través de Pentecostés. Mientras que la fe en la Pascua es una experiencia momentánea (el primer paso hacia la Tierra Prometida) [que conlleva un tiempo para salir del mundo], Pentecostés es el viaje mismo.
La consagración a Dios mediante la imposición de manos se puede clasificar bajo Pentecostés: segundo paso. No hace perfecto a nadie, ni siquiera con el bautismo del Espíritu Santo, pero nos motiva a someternos a Dios y a sus Leyes hasta el punto de “llevar cautivo todo pensamiento a la obediencia a Cristo” (2ª Corintios 10: 5).
La esencia de tal obediencia se basa en reconocer la soberanía de Dios en contraposición a la soberanía del hombre. Estar consagrado a Dios es renunciar a cualquier autoridad que el hombre tenga y que no esté subordinada a la soberanía de Dios. El pecado no es una opción del “libre albedrío”. El problema de Pentecostés es que ningún creyente lleno del Espíritu queda inmediatamente sin mezcla, no importa cuán sincero sea. Por lo tanto, su consagración, por válida que sea, aún no se ha realizado plenamente. Pentecostés es una transición de la fe de la Pascua a la unidad de Tabernáculos.
Experimentar (o “guardar”) la Fiesta de Tabernáculos a la manera del Nuevo Pacto es dejar la casa que está hecha de madera y piedra y morar en una “cabaña” espiritual hecha de buenas ramas. En otras palabras, nos revestimos de la inmortalidad, simbolizada en el Antiguo Testamento por ramas vivas. La inmortalidad significa que hemos superado completamente los efectos del pecado de Adán. Debido a que la muerte es la causa fundamental de nuestra corrupción (física y moral), vencer la muerte nos da tanto inmortalidad como incorrupción (1ª Corintios 15: 53).
Mientras que nuestra experiencia de la Fiesta de la Pascua nos dio justicia imputada, la Fiesta de Tabernáculos nos da justicia experiencial. Pentecostés, por supuesto, es una progresión entre los dos a medida que somos guiados por el Espíritu y, a través de la experiencia, el Espíritu escribe sus Leyes en nuestros corazones.
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