Introducción al Tiempo-Cap. 5: TIEMPO JUZGADO ES LA OBEDIENCIA TARDÍA - Parte 1, Dr. Stephen Jones

 

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He encontrado muchos más ejemplos de Tiempo Maldito que de Tiempo Bendito en las Escrituras y en la historia. Sin duda esto se debe a que a los hombres y a las naciones les cuesta permanecer en el Tiempo Bendito. La naturaleza rebelde del hombre caído es tal que tiende a degenerar sin ningún signo de arrepentimiento.

Los israelitas mismos nacieron de Egipto en Tiempo Bendito, habiendo sido redimidos con un cordero de acuerdo con la Ley de Éxodo 13: 12-13. Sus corderos pascuales representaban a Jesucristo, por lo que fueron justificados (incluso en la ignorancia) por la sangre de Cristo mismo, pues cuando pusieron sangre en la puerta y en el dintel, fue un simple acto de fe.

Sin embargo, cuando los doce espías dieron su informe en Kadesh-barnea en el 50º Jubileo desde Adán, el pueblo en su conjunto carecía de la mayor fe necesaria para entrar en el Reino. El propósito del Jubileo se declaró en Levítico 25: 10,

10 Así consagrarás el quincuagésimo año y proclamarás liberación por la tierra a todos sus habitantes. Será un jubileo para vosotros, y cada uno de vosotros volverá a su propiedad, y cada uno de vosotros volverá a su familia.

Por “propiedad”, se entendía que Dios estaba hablando de la herencia de uno en la tierra. Pero también se trataba de un cambio de estatus de esclavo a hombre libre. En el caso de los israelitas, Dios los había redimido de la esclavitud en Egipto en la Pascua, y comenzaron su viaje para “regresar” a la tierra que Dios les había dado (Canaán).

Habiendo formado un Reino en el Monte Sinaí, construyeron un tabernáculo en el desierto y lo dedicaron un año después de salir de Egipto (Éxodo 40: 2). Un mes más tarde, marcharon a Kadesh-barnea, donde tomaron su fatídica decisión en el 50.º Jubileo. Su falta de fe, sin embargo, convirtió el Jubileo en un Día de Expiación. En lugar de regocijarse por la fe en ese día, lo convirtieron en un día de luto y llanto (Números 14: 1).

Posteriormente, este se convirtió en un día de ayuno para que se arrepintieran de su falta de fe para la entrada al Reino. Tenga en cuenta que todos fueron justificados por la fe en la sangre del cordero. Eran “la iglesia en el desierto” (Hechos 7: 38 KJV). El problema en Cades-barnea no se trataba de creyentes no justificados; se trataba de un nivel más alto de fe por el cual podrían entrar en el Reposo de Dios: el tercer sábado.

Esta es una lección importante para la Iglesia de hoy también. Por definición, la Iglesia se compone de aquellos que han recibido la justificación por la fe en Cristo, pero esto no significa que su fe sea suficiente para entrar en el Reino. Uno debe aumentar la fe de la Pascua a un nivel Pentecostés, para que al escuchar su voz y al hacer que el Espíritu de Dios escriba la Ley en el corazón de uno, la fe de uno pueda aumentar hasta el punto en que ya no haya miedo de los gigantes en la tierra.

En mi opinión, el miedo debe ser reemplazado por el amor. Los creyentes deben crecer en la fe a través de las tres fiestas para llegar a ser espiritualmente maduros. No pueden decir: “Tengo mi boleto para el Cielo, así que eso es todo lo que necesito”. Eso es como salir de Egipto, ser bautizado en el Mar Rojo y luego construir una casa en la orilla del Mar Rojo. El viaje es más largo que eso.

Tiempo Juzgado (434 años)

Cuando los israelitas se negaron a proclamar el Jubileo en Cades-barnea, Dios no les permitió entrar en la tierra en ese momento. Debido a que los doce espías habían espiado la tierra durante 40 días, Dios les dijo que la nación tendría que permanecer en el desierto durante 40 años (Números 14: 33-34). En otras palabras, tendrían que permanecer en el desierto por otros 38 años (Deuteronomio 2: 14), porque ya habían estado en el desierto por casi dos años.

Por lo tanto, cuando Josué finalmente los condujo a través del Jordán 38 años después, entraron tarde a la tierra. Como he mostrado anteriormente, su calendario, que data del cruce del Jordán, difería en 38 años del calendario del Jubileo de la Creación. De hecho, comenzarían a guardar un calendario que marcaba el tiempo en ciclos de siete años, pero estos años sabáticos no se alineaban con los años sabáticos del calendario del Jubileo de la Creación.

Entrar tarde a la tierra significaba que la nación estaba en el Tiempo Juzgado o de Juicio, que es un ciclo de 434 años. Un Tiempo Juzgado aplicado a la obediencia tardía. No es tan malo como estar en el Tiempo Maldito, pero tampoco es el Tiempo Bendito. Aunque Josué mismo fue un Vencedor y un tipo de Cristo, no pudo guiarlos al Reposo de Dios (Hebreos 4: 8-9). Recibieron solo una forma menor de reposo que fue ilustrada por el hecho de que sus años sabáticos de reposo solo cumplían parcialmente con el calendario del Jubileo de la Creación.

Sin embargo, incluso entonces, como mostraremos más adelante, nunca guardaron sus años de descanso ni sus jubileos, ni siquiera en su calendario jordano.

La obediencia tardía significó que el caso de Israel sería revisado después de un período de gracia de 434 años. Un estudio de cronología muestra que este resultó ser el año 40 del rey Saúl, quien murió por su propia mano durante una batalla con los filisteos (1º Samuel 31: 4). Saúl, siendo el rey, representaba a Israel como un todo. Si se hubiera arrepentido personalmente, habría dado el ejemplo para que toda la nación se arrepintiera. Quizás, entonces, Israel habría ganado esa batalla y la dinastía de Saúl podría haberse establecido indefinidamente.

Pero esto no sucedió. Saúl, quien fue coronado el día de la cosecha del trigo, o Pentecostés (1º Samuel 12: 17), y quien comenzó su reinado como un rey piadoso, finalmente se convirtió en un rey rebelde. En 1º Samuel 15: 26, leemos,

26 Pero Samuel dijo a Saúl: “Yo volveré contigo; porque has desechado la palabra del Señor, y el Señor te ha desechado para que no seas rey sobre Israel”.

El rechazo de Saúl a la Palabra del Señor estableció el patrón profético de la Iglesia en la Era Pentecostal (33-1993 dC). Cada año en la vida de Saúl representó otro ciclo de Jubileo en la historia de la Iglesia desde los días de los apóstoles hasta 1993, un ciclo de 40 Jubileos.

De hecho, al comparar los eventos de la historia de la Iglesia con los eventos en el reinado de Saúl (donde están fechados) muestra que hubo una correlación directa entre ellos. Por ejemplo, Saúl fue rechazado en el año 18 de su reinado, y esto se correlaciona con el ciclo del Jubileo 18 de la Era Pentecostal (882-931 dC), cuando la corrupción de la Iglesia Romana alcanzó un crescendo de inmoralidad y libertinaje. Los historiadores católicos romanos (obispos y arzobispos) más tarde llamaron a esta Era “la Edad de Oro de la Pornocracia” (gobierno de los fornicarios).

Aunque Saúl mismo fue rechazado por Dios en el año 18 de su reinado, continuó gobernando por otros 22 años hasta un total de 40 años (Hechos 13: 21). La NASB se equivocó en su traducción de 1º Samuel 13: 1, diciéndonos que Saúl reinó 42 años. Deberían haber cumplido con el registro bíblico de Hechos 13: 21.

El punto es que cuando el ciclo del Tiempo Juzgado de Israel llegó a su fin, coincidió con la muerte del Rey Saúl. Saúl pagó el castigo por la negativa de Israel a entrar en la tierra en Cades-barnea. Así como los israelitas habían rechazado la Palabra del Señor en Cades-barnea, también Saúl siguió su ejemplo al rechazar la Palabra del Señor. Por lo tanto, fue juzgado personalmente por su propio pecado, pero también como representante de Israel como un todo.

Implicaciones Proféticas

La Iglesia Romana en el ciclo del Jubileo 18 (882-931 dC) fue rechazada y no tendría una dinastía duradera de papas. En cambio, la “iglesia” que Cristo estaba construyendo sería comparable al rey David. David fue coronado en el Jubileo 59 desde Adán, convirtiéndolo en un tipo profético de los Vencedores. Los Vencedores son los hijos de Dios que califican para gobernar con Cristo durante la Era de Tabernáculos por venir (comúnmente llamada “El Milenio”).

En otras palabras, la Iglesia de la Era Pentecostal ha sido descalificada para gobernar en la Era Venidera por la misma razón que el rey Saúl fue descalificado. En otro nivel, la Iglesia ha tenido el mismo problema visto en los israelitas, quienes, en Kadesh-barnea, carecieron de la fe para entrar en el Reposo de Dios. Esto no significa que a la Iglesia le falte la fe pascual, ni siquiera la fe pentecostal, sino que es demasiado temerosa para entrar en el Reino.

Cada individuo y cada denominación es diferente, por supuesto, y Dios tratará a cada uno a Su manera, como solo Dios puede hacerlo. Sin embargo, el resultado de esta falta de fe de Tabernáculos es que la Iglesia como un todo no gobernará ni reinará con Cristo cuando ocurra la Primera Resurrección (Apocalipsis 20: 6). La primera resurrección se limitará a los Vencedores, y el resto de los muertos no resucitarán hasta el final de la Era de Tabernáculos, cuando todos los que permanezcan en las tumbas sean resucitados y convocados al gran Trono Blanco (Apocalipsis 20: 11-12).

Jesús habló de esta Resurrección General en Juan 5: 28-29, diciéndonos que tanto los creyentes como los incrédulos resucitarán al mismo tiempo, aunque cada grupo será juzgado de manera diferente. Los incrédulos serán juzgados por “el lago de fuego” (Apocalipsis 20: 14-15), mientras que los de la Iglesia “sufrirán pérdida” y, sin embargo, serán “salvos como por fuego” (1ª Corintios 3: 15). El fuego no es literal sino una metáfora de la "ley de fuego" en sí misma (Deuteronomio 33: 2 KJV). Cada juicio-sentencia de la Ley, incluidos los pagos por restitución, son una aplicación del "fuego" de Dios.

Como puede ver, el estudio de los principios básicos del tiempo profético en la profecía no solo nos brinda datos en bruto sobre una cronología adecuada de la historia, sino que también nos enseña muchos aspectos de la profecía que la mayoría de las personas pasan por alto. Los que tienen oídos para oír estas cosas tienen una gran ventaja sobre otros maestros de la Biblia que carecen de la revelación del Tiempo Maldito, el Tiempo Juzgado y el Tiempo Bendito.