Éfeso (33-64 dC)
Éfeso, con su hermoso puerto artificial, era la puerta de entrada entre Oriente y Occidente. En el año 53 dC, Pablo predicó allí (Hechos 18: 19) hacia el final de su segundo viaje misionero, cuando regresaba a la sede de la Iglesia en Antioquía (Hechos 18: 22).
Éfeso era conocida por su gran templo de Artemisa, considerado una de las siete maravillas del mundo. Tenía 425 x 220 pies con 127 columnas de mármol, cada una de 60 pies de altura. El templo estaba ubicado en el mismo lugar donde, según el secretario de la ciudad en los días de Pablo, su imagen había caído a la Tierra desde el Cielo (Hechos 19: 35). Los estudiosos sugieren que un meteoro puede haber caído a la Tierra en ese lugar.
El templo original se quemó hasta los cimientos el 20 o 21 de julio del 356 aC, en la fecha del nacimiento de Alejandro Magno. La explicación popular fue que Artemisa había estado fuera del templo en ese momento para observar el nacimiento de Alejandro, y durante su ausencia el templo se incendió.
El templo fue reconstruido durante un período de 220 años. Por lo tanto, el templo observado por el apóstol Pablo muchos años después fue el segundo templo de Artemisa, que era mucho más grande que el original. Los visitantes que llegaban en barco podían mirar hacia la cima de la montaña y ver la gran estatua mirando hacia abajo para observar cada barco que llegaba a Éfeso.
Había muchas escuelas de filosofía, gimnasios y, por supuesto, el Gran Teatro. Su riqueza proporcionó a sus habitantes el nivel de vida más alto de Asia Menor. Ocupó el cuarto lugar entre las ciudades más grandes del Imperio Romano después de Roma, Alejandría y Antioquía.
La grandeza de Puerta del Puerto, el espacioso Bulevar del Puerto hecho de mármol blanco y bordeado de columnatas que conducían al Gran Teatro en la colina, y la variedad de idiomas que se hablan en las calles deben haber impresionado a Pablo y a sus compañeros cuando entraron en la ciudad en su misión de predicar la Palabra de Dios.
La parte superior del Bulevar del Puerto frente al Gran Teatro se cruzaba con una calle transversal, donde se podía elegir la actividad. Girar a la derecha en la Calle del Mármol conducía a una escuela de filosofía. Girar a la izquierda en la Calle Plateia conducía al gran Estadio y, más adelante, al Templo de Artemisa. La conjunción de esas calles daba a los hombres la opción de entretenimiento, educación o derramamiento de sangre de gladiadores (en el estadio).
Éfeso también era un importante centro de gobierno, ya que el procónsul vivía allí. Éfeso era también el inicio de la ruta postal a lo largo de la famosa calzada romana. De hecho, el orden de las Siete Iglesias en el libro de Apocalipsis es el orden real de las ciudades en la ruta postal que daba la vuelta a su punto de partida en Éfeso.
La diversidad de culturas, filosofías y religiones en la ciudad conocida por su tolerancia le dio al cristianismo un refugio seguro. Pablo no fue el primer cristiano que vino a Éfeso, porque sabemos por Hechos 18: 24 que fue precedido por Apolos, un predicador de Alejandría, Egipto, que había venido conociendo solamente "el bautismo de Juan" (Hechos 18: 25). Más tarde, Priscila y Aquila, que habían sido desalojados de Roma por el emperador Claudio (Hechos 18: 2), fueron a Corinto, donde se encontraron con el apóstol Pablo durante su segundo viaje misionero. Acompañaron a Pablo hasta Éfeso, donde bajaron a tierra mientras Pablo continuaba su viaje a Cesarea.
Mientras estaban en Éfeso, Priscila y Aquila escucharon a Apolos enseñar en la sinagoga. Lo llevaron a un lado y lo actualizaron sobre los eventos de la crucifixión de Jesús y el bautismo del Espíritu Santo, para que conociera el evangelio completo de Cristo.
Aun así, Pablo fue probablemente el primer apóstol en formar a un grupo de creyentes en una asamblea organizada o "iglesia". Pablo llegó en el año 53 dC. Se dice que Juan llegó después de la ejecución de Pablo en el año 67 dC, cuando asumió el papel de liderazgo sobre las Siete Iglesias que Pablo había establecido.
Juan, junto con la comunidad de creyentes, vivía fuera de los límites de la ciudad en una colina conocida como Monte Ayasuluk, con vistas al Templo de Artemisa. Vivir fuera de la ciudad ofrecía cierta privacidad a los líderes cristianos visitantes; proporcionaba una medida adicional de tolerancia en una ciudad llena de templos paganos.
El primer defecto de la Iglesia
Los mensajes reales a las Siete Iglesias se registran en Apocalipsis 2 y 3. El primero es para la iglesia en Éfeso, donde el mismo Juan ministró durante la última mitad de su vida. ¿Él entregó personalmente este mensaje a las iglesias? No se nos dice. Solo sabemos que recibió este mensaje mientras estaba en Patmos. Es probable que haya enviado mensajes individuales a las iglesias mientras aún estaba en el exilio.
La primera edad de la Iglesia comenzó en el año 33 dC en el día de Pentecostés (Hechos 2: 1) y terminó en el 64 dC cuando Nerón comenzó a perseguir a la Iglesia. Cuando comenzaron las persecuciones, la Iglesia entró en su fase de Esmirna. Esmirna significa “amarga” y está asociada con la mirra, un aceite que se usaba para embalsamar a los muertos.
En su mayor parte, la fase de Éfeso de la historia de la Iglesia vio la persecución solo por parte de los judíos, que veían al cristianismo como una secta herética del judaísmo. Durante esos años, el gobierno romano solía proteger a los cristianos de una persecución excesiva.
Éfeso significa "Deseable". Su nombre contribuye a la revelación de la profecía, cuando correlacionamos esto con la primera iglesia del Antiguo Pacto: la Iglesia de Moisés. Aunque la nación de Israel no era perfecta cuando salió de Egipto, sin embargo, el pueblo había presenciado la liberación de Dios en la Pascua y nuevamente en el Mar Rojo. Por lo tanto, estaba en su apogeo de la fe, aunque la Iglesia de Moisés a menudo quiso apedrear a Moisés y regresar a su esclavitud en Egipto.
Así también las primeras décadas de la Iglesia del Nuevo Pacto (la era de Éfeso) fueron dirigidas por apóstoles y creyentes que habían sido testigos de la muerte y resurrección de Cristo en la Pascua del año 33 dC. Jesucristo había venido como su “Moisés” en la 1480º Pascua desde fiesta original cuando Israel salió de Egipto. El número 1480 es el valor numérico de christos (griego para "Cristo"). Moisés profetizó de su venida en Deut. 18: 18, y esto se aplica a Jesús en Hechos 3: 22.
Éfeso, entonces, era la iglesia "deseable", la iglesia que Dios deseaba o favorecía. Aun así, fue algo defectuosa, así como la Iglesia de Moisés había sido defectuosa en tiempos anteriores. Pero antes de estudiar las fortalezas y debilidades de la iglesia en Éfeso, necesitamos ver otra conexión profética.
Éfeso, la Primera Iglesia Saúl
El rey Saúl era un tipo profético de la Iglesia en su conjunto. Saúl tuvo una unción legítima bajo Samuel, pero como no era de Judá, no tenía el derecho legítimo de gobernar la Casa de Israel (Gén. 49: 10). Fue coronado rey porque la gente "deseó" un rey demasiado pronto. Su nombre, Saúl, significa "pedido, deseado". El pueblo pidió un rey y Dios les dio el hombre cuyo nombre profetizaba sobre su deseo.
Dios les dio un hombre de la tribu de Benjamín, porque la línea de Judá todavía estaba siendo limpiada de su pecado entre Judá y Tamar (Génesis 38). Se necesitaron diez generaciones para que esa limpieza fuera completa (Deut. 23: 2). David era la décima generación, pero ni siquiera nació hasta que Saúl reinó durante diez años. Entonces Dios eligió a Saúl como rey temporal. Aunque era el mejor de la tierra desde el punto de vista carnal (1º Sam. 9: 2), nunca pudo cumplir el llamamiento de Judá.
El problema de fondo era el corazón de la propia gente. Saúl era un mero reflejo del corazón y la voluntad de la gente. Obtuvieron lo que pidieron. Se les concedió el deseo de sus corazones rebeldes. Dios explicó el problema en 1º Sam. 8: 7,
7 Y el Señor dijo a Samuel: “Escucha la voz del pueblo en cuanto a todo lo que te digan, porque no te han rechazado, sino que me han rechazado a mí para no ser rey sobre ellos.
Sin duda, la mayoría de la gente no estaría de acuerdo con esta evaluación, porque no conocían su propio corazón. No veían ningún conflicto entre servir a Dios y tener un rey terrenal. De modo que Saúl fue coronado rey en el día de la "cosecha del trigo", que en los años venideros se llamaría con el término griego Pentecostés o "quincuagésimo día". Era el quincuagésimo día desde la Ofrenda de la Gavilla Mecida (Lev. 23: 16). El pueblo ofrecía las primicias de la cebada el primer día y el trigo el quincuagésimo día. Después de la ofrenda de primicias, la gente podía regresar a casa y cosechar su trigo.
En la coronación de Saúl, Samuel le dijo a la gente en 1º Sam. 12: 17-18,
17 ¿No es hoy la cosecha del trigo? Clamaré al Señor para que envíe truenos y lluvia. Entonces sabréis y veréis que es grande la maldad que habéis hecho ante los ojos del Señor al pedirle un rey. 18 Entonces Samuel clamó al Señor, y el Señor envió truenos y lluvia ese día, y todo el pueblo tuvo gran temor de Yahweh y de Samuel.
La lluvia era rara en el momento de la cosecha del trigo (Prov. 26: 1). La lluvia que cayó el día de la coronación de Saúl fue un tipo del Espíritu Santo que se derramaría más tarde el día de Pentecostés (Joel 2: 28; Hechos 2: 16-17). Su propósito era mostrar a los creyentes que habían obrado mal al desear que un rey terrenal los gobernara. No obstante, Samuel amonestó y advirtió a la gente, contándoles en 1º Sam. 12: 24-25,
24 Solo temed al Señor y servidle en verdad con todo vuestro corazón; porque considerad las grandes cosas que ha hecho por vosotros. 25 Pero si todavía hacéis lo malo, tanto vosotros como vuestro rey seréis barridos.
Esta advertencia se aplica igualmente a la Iglesia del Nuevo Pacto, porque Saúl era un tipo de la Iglesia bajo Pentecostés. Al no entender esto, la Iglesia Romana ha comprendido mal las palabras de Jesús a Pedro en Mat. 16: 18. Cuando Jesús dijo que “las puertas del infierno no la vencerían”, es decir, la Iglesia, asume que eso se aplica a la Iglesia que se estableció en Pentecostés en Hechos 2. No saben nada de la Fiesta de Tabernáculos, ni de la Iglesia de los Vencedores. Por lo tanto, ponen su fe en “Saúl”, en lugar de en “David”, y no se dan cuenta de que el gobierno de Saúl estaba destinado a ser temporal. El gobierno del pontífice romano, junto con todos los gobernantes denominacionales, debe ceder el paso a Cristo y los Vencedores, para poder avanzar hacia la Era de Tabernáculos que se avecina.
Todo esto se relaciona directamente con la Iglesia de Éfeso, porque no es solo la Iglesia de Moisés, sino que también es el comienzo de la Iglesia de Saúl. El primer o segundo año del reinado de Saúl fueron bastante buenos (1º Sam. 13: 1 KJV). Después la rebelión comenzó a manifestarse abiertamente. Saúl estaba impaciente y se encargó de ofrecer el sacrificio (1º Sam. 13: 9), lo cual no fue llamado a hacer. Como resultado, Samuel le dijo a Saúl, “ahora tu reino no perdurará” (1º Sam. 13: 14).
La raíz del problema era que la Iglesia bajo el gobierno de Saúl había rechazado a Dios como rey y quería ser gobernada por un hombre que actuara como su intermediario. Este es el espíritu del denominacionalismo, donde las organizaciones terrenales afirman ser "la verdadera iglesia". Afirman que la membresía en la organización terrenal es equivalente a la membresía en la asamblea celestial.
En efecto, tales pretensiones de poder son un vano intento de dar a los hombres el poder de conceder la salvación a otros al aprobarlos como miembros. A la inversa, los líderes denominacionales también reclaman el poder de excluir a los hombres del Cielo mediante su poder de excomunión.
Sin embargo, la verdadera Iglesia está bajo el poder exclusivo de Dios para aprobar o desaprobar la membresía (Heb. 12: 22-23). Los miembros “están inscritos en el cielo”, y cualquier lista de membresía terrenal es secundaria y sin sentido, si entra en conflicto con el registro celestial.
Al comprender la historia del rey Saúl, junto con la historia de Moisés, podemos conocer el trasfondo de los tipos y las sombras que nos muestran por qué hubo una crítica divina a la Iglesia en Éfeso. La Iglesia había dejado su primer amor. Había seguido el ejemplo de la gente que deseaba ser gobernada por los hombres directamente y sólo indirectamente por Dios. Esto estableció el ejemplo para otras iglesias que se siguió a lo largo de la historia de la Iglesia.
Apocalipsis 2: 1 dice:
1 Escribe al ángel de la iglesia en Éfeso: El que tiene las siete estrellas en su diestra, el que anda entre los siete candeleros de oro, dice esto:
“El que tiene las siete estrellas en su diestra” es Jesucristo. Él es el verdadero Gobernante de la Iglesia. Él es el verdadero Sumo Sacerdote, el "que camina entre los siete candeleros de oro". A diferencia de Saúl, Jesucristo es el Sumo Sacerdote del Orden de Melquisedec, y tiene autoridad tanto civil como sacerdotal como Rey-Sacerdote. Saúl había fingido ser de ese orden al ofrecer el sacrificio, pero Samuel le negó esa posición. Como rey pentecostal, coronado por un pueblo rebelde, a Saúl no se le dio el sacerdocio de Melquisedec. Solo los vencedores (presagiados por David) son sacerdotes de Melquisedec bajo su gran Sumo Sacerdote Jesucristo.
Apocalipsis 2: 2 continúa,
2 Yo conozco tus obras, tu trabajo y perseverancia, y que no puedes soportar a los hombres malos, y pones a prueba a los que se llaman a sí mismos apóstoles, y no lo son, y hallaste que eran falsos; 3 Pero tengo esto contra ti, que has dejado tu primer amor.
La Iglesia había hecho muchas cosas buenas. La Iglesia tenía buen discernimiento en esos días, de modo que podían distinguir entre los que eran auténticos apóstoles y los que no lo eran. Esto implica que había más de doce apóstoles (once más Pablo, quien finalmente reemplazó a Judas). Los doce eran obvios, aunque algunos disputaron la autoridad apostólica de Pablo. Sin embargo, Éfeso había confirmado a Pablo y a otros también.
La palabra griega apostolos, “apóstol”, se refiere primero a uno que es enviado. Sin embargo, en la cultura griega tenía un significado más amplio. Rick Renner nos dice:
“Durante la época del antiguo orador griego Demóstenes (384-322 aC), la palabra apostolos era un término naval que describía a un almirante, la flota de barcos que viajaba con él y la tripulación especializada que acompañaba y ayudaba al almirante. La flota sería enviada al mar en una misión para localizar territorios donde la civilización era inexistente. Una vez que se identificara una región incivilizada ... comenzarían el proceso de transformar una tierra extraña en una réplica de la vida como creían que debería ser. Su propósito era la colonización total del territorio incivilizado …
“La palabra apostolos estuvo tan estrechamente asociada con la idea de viajar que eventualmente se convirtió en sinónimo de la idea de un pasaporte o un documento de viaje.
“Si una persona quería salir de un país, tenía que poseer un documento de viaje que era esencialmente una licencia de exportación, una visa de salida o un pasaporte. Este documento legal se llamó apostolos, la misma palabra traducida como 'apóstol'. Este documento garantizaba el derecho de paso y la capacidad de moverse libremente de un lugar a otro” (A Light in Darkness, Vol. 1, p. 294).
Los cristianos usaron el término de la misma manera, aunque sus apóstoles fueron enviados para traer la Civilización del Reino al mundo. Era una nueva cultura basada en el derecho de Jesucristo a gobernar y en el orden moral escrito en la Ley Divina, los Profetas y los Evangelios.
Un verdadero apóstol era identificado por su fidelidad a ese propósito. Si se esforzaba por llevar la Iglesia a una cultura o civilización extranjera, era un falso apóstol, un mero almirante que trabajaba para Roma o Grecia.
El problema central de Éfeso era que habían dejado su primer amor. Muchos han especulado sobre el significado de esta declaración. G. Campbell Morgan entendió que esto era una referencia a que la Iglesia era una esposa infiel. De hecho, eso es ciertamente cierto. Pero para entender esto realmente, la Escritura nos da dos historias proféticas: la primera en el tiempo de Moisés y la segunda en el tiempo de Saúl.
Con Saúl vemos cómo la gente había rechazado a Dios (Cristo) como su rey, como una mujer también puede rechazar a su esposo. Quizás más específicamente, la "mujer" había deseado a otro hombre, prefiriendo su palabra a la de su Esposo. El problema de “Saúl” ya lo hemos comentado. El problema en los días de Moisés se ve en Éxodo 20, cuando Dios deseaba que la Iglesia lo encontrara en el monte después de dar los Diez Mandamientos. La reacción del pueblo se da en Éxodo 20: 18-19,
18 Y todo el pueblo percibió los truenos y los relámpagos, el sonido de la trompeta y el humo del monte; y cuando la gente lo vio, se estremeció y se mantuvo a distancia. 19 Entonces dijeron a Moisés: “Háblanos tú mismo, y te escucharemos; pero que no nos hable Dios, no sea que muramos”.
Esta fue una ceremonia de matrimonio, porque los profetas más tarde nos dicen que Dios estaba casado con Israel (Jer. 3: 14 KJV). De hecho, toda la profecía de Oseas describía el matrimonio de Dios con Israel. Sin embargo, en la misma ceremonia de su boda, con Moisés como ministro de ese pacto matrimonial, el temor del pueblo a Dios era más fuerte que su amor. Se negaron a consumar la boda en el monte, aunque Moisés los instó a reunirse con Dios. Éxodo 20: 20-21 continúa,
20 Y Moisés dijo al pueblo: “No temáis; porque Dios ha venido para poneros a prueba, y para que el temor de Él permanezca con vosotros, para que no pequéis”. 21 Entonces el pueblo se mantuvo a distancia, mientras Moisés se acercaba a la densa nube donde estaba Dios.
El pueblo quería que Moisés se interpusiera entre ellos y Dios. En lugar de escuchar la voz de Dios directamente, querían que Moisés escuchara la Palabra de Dios y luego les dijera lo que Dios dijo. Así ocurre con el espíritu denominacional, donde los hombres prefieren escuchar a los hombres que les dicen lo que Dios dijo. Temiendo la naturaleza justa de Dios y pensando en sí mismos como pecadores, creen que la única forma de sobrevivir es manteniendo una relación indirecta con Dios.
Ninguna esposa que ama a su marido quiere una relación indirecta con él. Las relaciones distantes son para aquellos movidos por el miedo, no por el amor.
Pero Jesús es el Dios del Antiguo Testamento. Él es Yahweh que vino en carne. Cuando vino a hacer su Obra en la Tierra, se convirtió en el verdadero Mediador entre Dios y el hombre. Estaba mal que los israelitas quisieran que Moisés mediara entre ellos y Dios, pero estaba bien tener a Jesús como Mediador (1ª Tim. 2: 5). Jesús dijo en Juan 14: 6, "nadie viene al Padre, sino por Mí".
No hay Escritura que exija que cualquier hombre deba pasar por un hombre o una organización para llegar al Padre, o incluso a Jesús. Así que volvamos a nuestro primer amor como vencedores. Dejemos que Jesús sea nuestro verdadero deseo, colocando a todos los demás en una relación de importancia secundaria.
Apocalipsis 2: 5 dice:
5 Acuérdate, por tanto, de dónde has caído, y arrepiéntete y haz las obras que hiciste al principio; de lo contrario, vendré a ti y quitaré tu candelero de su lugar, a menos que te arrepientas.
Aquí el Espíritu del Señor le da a la Iglesia una advertencia muy seria. Debían recordar de dónde habían caído. ¿Caído de dónde? Del lugar donde habían dejado su primer amor (v. 4).
Los patrones del Antiguo Testamento muestran que habían rechazado el gobierno directo de Cristo, deseando que un hombre los gobernara. Primero, desearon que Moisés escuchara a Dios y les dijera lo que Dios había dicho (Éxodo 20: 19); más tarde, desearon que un hombre los gobernara como rey (1º Sam. 8: 5). Dejar su primer amor fue iniciar una denominación cristiana, que puso distancia entre Dios y el pueblo.
El propósito de una Iglesia o un predicador es enfocar a las personas hacia Cristo, no a hombres u organizaciones. No es reclutar miembros para una organización terrenal, sino para llevar a las personas a Cristo, para que puedan inscribirse en la Asamblea del Cielo (Heb. 12: 22). No hay nada intrínsecamente malo en las organizaciones terrenales, siempre y cuando no roben los afectos de la Novia de Cristo haciendo que la gente deje su primer amor. El problema surge cuando la fe de las personas cambia de Cristo a la iglesia y su liderazgo.
De alguna manera, la Iglesia en Éfeso se había desviado hacia el denominacionalismo en su honrar a los hombres. Quizás la gente ya honró al propio Juan más de lo que se debería. Es interesante ver que Juan estaba escribiendo a su propia Iglesia, en la que él era el líder indiscutible como el principal apóstol de las Siete Iglesias. El problema, sin duda, no estaba en Juan, sino en la gente misma, que inadvertidamente había puesto a Juan en el lugar de Cristo. Con Juan dándoles la Palabra de Dios, ya no sintieron la necesidad de buscar la Palabra de Cristo mismo.
Más tarde, el resto de la Iglesia comenzaría a hacer lo mismo. Con el paso del tiempo, la iglesia comenzó a prohibir a los hombres que escucharan la voz de Dios por sí mismos. El propósito de las organizaciones de la Iglesia es enseñar a las personas a escuchar a Dios por sí mismas. El propósito de las reuniones era permitir que la gente compartiera lo que Dios les había revelado durante la semana anterior, para que el grupo pudiera discernir y hacer las correcciones necesarias. 1ª Cor. 14: 26-29 dice:
26 ¿Cuál es el resultado, entonces, hermanos? Cuando se reúnen, cada uno tiene un salmo, tiene una enseñanza, tiene una revelación, tiene una lengua, tiene una interpretación. Hágase todo para edificación [es decir, edificar o fortalecer la iglesia]. 27 Si alguno habla en lengua extraña, sean dos o como máximo tres, y cada uno por turno, y uno interprete; 28 pero si no hay intérprete, guarde silencio en la iglesia; y que hable consigo mismo y con Dios. 29 Y que hablen dos o tres profetas, y los demás juzguen [disciernan, den testimonio o no].
Cuando las reuniones se volvieron demasiado grandes, en lugar de dividirse en grupos de casas más pequeños, los líderes comenzaron a reunirse en edificios grandes. En un entorno así, cada vez menos personas podían participar o compartir con otros como Pablo había instruido. Fue entonces cuando la Iglesia se convirtió en una organización o un edificio. Fue entonces cuando la gente comenzó a depender de un hombre para escuchar a Dios en su nombre, porque ya no parecía necesario escuchar a Dios por uno mismo. A medida que evolucionó, el liderazgo, creyendo que tenía toda la verdad necesaria, comenzó a suprimir otras revelaciones (junto con ideas carnales) y, finalmente, prohibió a los laicos el derecho a escuchar a Dios por sí mismos. Esto se hizo cumplir con la excomunión y, en última instancia, con la muerte e incluso la tortura. Todo se hizo en nombre de la unidad.
Todo comenzó con un simple cambio de lealtad de Dios hacia los hombres. Los hombres pensaban que podían servir a dos señores, y de hecho, esto era posible, siempre que Dios tuviera prioridad y el líder realmente siguiera a Dios con todo su corazón. Pero como Israel aprendió muchos años antes, querían un rey “como todas las naciones” (1º Sam. 8: 5), y eso es lo que consiguieron. La Iglesia también deseaba un líder “como todas las naciones”, y por eso se les dio el deseo de sus corazones.
La solución fue recordar, volver al punto de partida, de donde habían caído. La Iglesia debía regresar al punto original de engaño, donde la mente carnal concibió su deseo de que un hombre (que no fuera el mismo Jesús) los gobernara. El Espíritu del Señor hizo un llamado a la Iglesia para que se arrepintiera y volviera a ser como antes.
Si no se arrepentían, Dios amenazó: “Iré a ti y quitaré tu candelero de su lugar” (Apocalipsis 2: 5). ¿Qué significa esto?
La metáfora se refiere a la menorá en el santuario de Jerusalén, que los romanos habían quitado a principios del año 70 dC. Está representado en el Arco de Tito como parte del botín que se llevó a Roma cuando el templo fue destruido. Pero esto sucedió solo porque Dios primero había quitado su candelero espiritual del Templo en el Cielo debido al pecado de Jerusalén. Las cosas suceden en el espíritu antes de que sucedan en la Tierra.
Sin duda, el hecho de que Éfeso recibiera tal advertencia fue muy aleccionador para la Iglesia. De hecho, el Espíritu del Señor que emitió esta advertencia aparentemente no interpretó Mat. 16: 18 en la forma en que lo hizo la Iglesia en los años venideros. El candelabro del Cielo podría conservar su posición solo si la Iglesia volvía a su primer amor. Pero si la Iglesia en la Tierra ya no reflejaba la verdad que estaba en el Cielo, el candelabro sería removido y Éfeso perdería su autoridad como Iglesia. Dios lo dejaría de lado, como ya lo había hecho con el Tabernáculo de Silo, el templo de Salomón y el segundo templo de Jerusalén.
No se trataba de amenazas vanas. Ya se habían establecido tres precedentes en la historia bíblica. No sabemos si la Iglesia en Éfeso realmente corrigió el problema, porque Juan deja esta pregunta sin respuesta. Si es así, fue solo una corrección temporal.
Apocalipsis 2: 6 dice:
6 pero tienes esto: que aborreces las obras de los nicolaítas, que yo también aborrezco.
Hablando históricamente, aprendemos de la Historia Completa de los Papas de Cormenin, vol. 1, pág. 30,
"Los nicolaítas, los discípulos de Carpocratus y de su hijo Epifhanus, enseñaron el concubinato promiscuo, y se declararon culpables de un gran crimen al hacerlo a los ojos de Dios".
Las concubinas son una forma menor de matrimonio que convierte a la esposa en una esclava virtual. La Ley Bíblica reconoce dos tipos de matrimonio, como expliqué en mi libro, Matrimonio del Antiguo y Nuevo Pacto. En el Antiguo Pacto, la esposa de Dios (Israel) era una imagen de Agar, la esposa-esclava de Abram (Gálatas 4: 24-25). En el Nuevo Pacto, la esposa de Dios se representa como Sara, la mujer libre.
Los nicolaítas enseñaban y practicaban el concubinato, y esto se convirtió en un síntoma de un problema espiritual en la Iglesia misma. La Iglesia Primitiva en Éfeso ciertamente odiaba las doctrinas de los Nicolaítas, pero al mismo tiempo habían dejado su primer amor. Se estaban alejando de una relación matrimonial directa y plena con Cristo y avanzaban hacia una relación indirecta con Cristo, lo que genera esclavitud.
A los esclavos no se les permite tener una relación directa con Dios. Si una novia esclava recibe revelación, no se le permite actuar sin la aprobación de su amo. El amo asume el poder de veto sobre su esclavo. Por lo tanto, cuando la Iglesia (es decir, la asamblea o congregación) se esclaviza a la jerarquía de la iglesia de una denominación, ya no es Sara, sino Agar, y solo puede producir un Ismael.
El nombre, Nicolaíta, significa literalmente "conquistar al laicado" (es decir, la gente común). Se refiere al surgimiento de una jerarquía sacerdotal que usurpa el lugar de Cristo sobre el pueblo. Este es el espíritu de Nicolaíta que Jesús odia, porque Él desea más que nada tener una relación personal con su Novia. No desea una esposa-esclava, sino una que pueda darle un doble testimonio en la Tierra. Sólo una novia "Sara", que tiene una relación matrimonial de Nuevo Pacto con Él, puede cumplir su deseo más profundo y traer el Reino a la Tierra. Solo una novia “Sara” puede dar a luz a los Hijos de la Promesa.
Es apropiado, entonces, que el mensaje a la iglesia en Éfeso traiga el problema del Nicolaitismo. Su mismo nombre contiene la revelación del problema, porque la esencia del denominacionalismo es "conquistar a los laicos". Dios quiere que los laicos sean libres, no esclavos de los hombres. Dios quiere que los laicos tengan la libertad de escuchar la voz de Dios y actuar sin temor a la persecución.
La iglesia en Éfeso aparentemente reconoció que bajo el Nuevo Pacto no estaba bien tener concubinas —o incluso tener múltiples esposas (1ª Tim. 3: 2). No sabemos si entendieron el problema más profundo de los matrimonios de Antiguo Pacto, donde incluso una esposa puede ser tratada como una esclava. Debido a que la Iglesia siempre ha vivido por revelación progresiva, había muchas cosas que todavía tenían que aprender durante un período de tiempo (Juan 21: 25). De hecho, el propósito principal del Espíritu Santo era “guiarlos a toda la verdad” (Juan 16: 13).
Apocalipsis 2: 7 concluye el mensaje, diciendo:
7 El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Al que venciere, le concederé comer del árbol de la vida, que está en el paraíso de Dios.
Los vencedores son aquellos que tienen oídos para escuchar lo que dice el Espíritu. Esto implica que los no vencedores de la Iglesia no tienen la capacidad de escuchar lo que Dios dice. Permítanme apresurarme a decir, sin embargo, que hay muchos que tienen la capacidad de escuchar, pero sin embargo, no necesariamente saben que escuchan. La Palabra de Dios llega de muchas formas, a veces por revelación directa, otras veces a través de otras personas y otras veces a través de señales. Un persona vencedora es aquella que da testimonio de la Palabra de Dios, porque resuena dentro de ella.
A esos vencedores se les concede el derecho a "comer del árbol de la vida". Escuchar la Palabra es comer de ella. Es por eso que se les decía a los profetas que se "comieran" el libro. Este era un acto espiritual y no tenía nada que ver con comer papel y tinta. Era un acto de asimilación, porque nos convertimos en lo que comemos y asimilamos.
Entonces, comer del Árbol de la Vida debe interpretarse como comer la Palabra. La Palabra es el Árbol de la Vida. En otro nivel, Cristo es el Logos, la Palabra hecha carne, cuya carne debemos comer (Juan 6: 56). Por lo tanto, es la encarnación del Árbol de la Vida. Cuando Adán y Eva comieron del otro árbol, estaban comiendo del conocimiento, lo cual no estaba mal, pero sin embargo, no era Cristo (Traductor: Entiendo que el conocimiento en sí mismo no es malo pero no es comer a Cristo, pero la desobediencia al Señor que prohibió comer de dicho árbol sí; porque cuando no comamos a Cristo moriremos). Se podría decir que el Árbol del Conocimiento es la Biblia, pero no es la Palabra. La Biblia sin la Palabra trae tradiciones de hombres, en el sentido de que carece de verdadera revelación y, por lo tanto, es solo conocimiento carnal de lo que Dios dijo.
Es totalmente apropiado que el mensaje del Espíritu a Éfeso termine con la recompensa de comer del Árbol de la Vida, porque solo superando el espíritu denominacional y teniendo una relación directa con Dios que uno puede verdaderamente "comer del árbol de la vida". Este es el Paraíso en la Tierra, como todos quienes han probado su fruto saben.
https://godskingdom.org/studies/books/the-revelation-book-1/chapter-12-ephesus-33-64-ad
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