Cuando la voz le habló a Juan, se volvió para ver quién estaba hablando e inmediatamente se derrumbó en el suelo como si estuviera muerto. Sin embargo, su visión de una fracción de segundo del glorificado Hijo del Hombre quedó grabada en su memoria, de modo que pudo recordarla cuando comenzó a escribir el libro de Apocalipsis. Apocalipsis 1: 17 dice:
17 Y cuando lo vi, caí a sus pies como muerto. Y puso su mano derecha sobre mí, diciendo: "No temas …"
Ver la gloria de la presencia de Dios de cerca es más de lo que nuestra carne puede soportar. Lo mismo sucedió con la Casa de Israel, cuando Dios descendió como fuego y les habló, porque leemos en Deut. 4: 33,
33 ¿Ha oído alguno la voz de Dios que habla desde en medio del fuego, como tú la has oído, y has sobrevivido?
Más tarde, un ángel en gloria se le apareció a Daniel, quien inmediatamente cayó en un sueño profundo. Leemos en Daniel 10: 7-9,
7 Y solo yo, Daniel, vi la visión, mientras que los hombres que estaban conmigo no vieron la visión; sin embargo, un gran pavor se apoderó de ellos, y huyeron para esconderse … 9 Caí en un sueño profundo sobre mi rostro, con el rostro en el suelo.
Vemos, entonces, cómo los hombres pecadores no pueden estar en la presencia de Dios cuando ven su gloria. Incluso Ezequiel, cuando el Espíritu lo transportó al río Quebar donde los israelitas habían sido deportados a Asiria, permaneció totalmente deshecho durante una semana entera (Ezequiel 3: 15 KJV). Entonces, cuando Juan experimentó la gloria de Dios en Patmos, él también cayó como muerto.
¿Qué es esta experiencia de muerte? Creo que es lo que Pablo llama la muerte de la carne. En realidad, no mata a una persona, pero cambia su conciencia consciente del alma al espíritu. El alma percibe que está muriendo y tiene miedo, porque desde la caída del hombre el alma ha gozado de la posición dominante. La entrada del pecado cambió el "yo" del espíritu al alma, y el hombre comenzó a ser gobernado por su mente natural (anímica), más que por la mente de su espíritu.
Pablo habla de la lucha por el dominio entre los dos yoes en Romanos 7. El "yo" anímico está sujeto a la Ley del pecado y de la Muerte, mientras que el "yo" espiritual coincide con la Ley de Dios (Rom. 7: 22-23, 25). Cuando logramos seguir la dirección de nuestro hombre espiritual, que a su vez es guiado y empoderado por el Espíritu Santo, es como si el alma hubiera muerto o hubiera caído en un sueño profundo.
Todos los creyentes deben vivir por el espíritu, porque concurre (está de acuerdo) con la Ley de Dios. El espíritu no necesita estar sujeto a la Ley, porque no se resiste a la Ley. Solo el viejo hombre (alma) se resiste a la Ley, porque es “prisionero de la ley del pecado” (Rom. 7: 23). El "yo" anímico no puede evitar pecar, dice Pablo, porque es un esclavo del pecado. Pablo dice de nuevo en Rom. 8: 6-8,
6 Porque la mente puesta [enfocada] en la carne es muerte, pero la mente puesta [enfocada] en el Espíritu es vida y paz, 7 porque la mente puesta [enfocada] en la carne es enemiga de Dios; porque no se sujeta a la ley de Dios, porque ni siquiera puede hacerlo; 8 y los que viven según la carne no pueden agradar a Dios.
Es asombroso, a la luz de la clara declaración de Pablo, cuántos “creyentes llenos del Espíritu” desechan la Ley de Dios y se dan el derecho de violar cualquier Ley que no comprendan. Esa es la mentalidad del viejo hombre, no del nuevo "yo" que dicen seguir. Quizás confunden el alma con el espíritu, creyendo que están llamados a reformar el alma, en lugar de ser guiados por el espíritu.
En cualquier caso, a los creyentes se les da contacto con Dios a través de su espíritu. Escuchar la voz de Dios se hace a través del espíritu de uno, no a través del alma, aunque el alma ciertamente puede ser consciente de lo que el espíritu está escuchando. De hecho, creo que esta es la raíz del miedo, el pavor e incluso la muerte que viene con ver a Dios o escuchar su voz. Es el viejo hombre, el "yo" anímico de la carne, el que se derrumba en la presencia de Dios. Cuando eso sucede, el hombre de la Nueva Creación, el "yo" espiritual, se despierta para tomar las riendas de la vida de la persona.
Los hombres siempre han temido escuchar la voz de Dios. Los israelitas no fueron los únicos en experimentar esa reacción de miedo cuando Dios les habló en el monte (Éxodo 20: 19). Escuchar la voz de Dios siempre mata una parte de la carne, porque requiere que el viejo "yo" se haga a un lado (o duerma) y permita que el nuevo "yo" tome el dominio.
Entonces, cuando Daniel, Ezequiel y Juan se encontraron cara a cara con Dios o con un ángel, fue una experiencia mejorada que es familiar (en pequeña escala) para todos los creyentes que han aprendido a escuchar su voz.
El Hijo del Hombre le dijo a Juan que no tuviera miedo. ¿Por qué no? La razón se da en Apocalipsis 1: 17-18,
17 … Yo soy el Primero y el Último, 18 y el Viviente; y estaba muerto, y he aquí, estoy vivo para siempre [aionas ton aionan, “por los siglos de los siglos”], y tengo las llaves de la muerte y del Hades.
Como Alfa y Omega, Dios es la causa principal de todas las cosas, y al final también estará allí. Todo salió de Él, y todo volverá a Él (Rom. 11: 36). Cuando realmente comprendamos esto, no tendremos necesidad de temer a la muerte o temer perdernos para siempre. Él es la fuente de la vida, "el viviente". Sin embargo, encontró una manera de morir sin destruir toda vida en el universo.
Habiendo recibido "las llaves de la muerte y del Hades", tiene el poder de resucitarlos a su discreción y sacarlos del Hades. Las Escrituras nos hablan de su intención y plan de resucitar a todos los muertos, pequeños y grandes, en el juicio del Gran Trono Blanco (Apocalipsis 20: 11-12 ). Las Escrituras nos dicen que Dios ha hecho un voto de obrar hasta que toda rodilla se doble y toda lengua le jure lealtad (Isaías 45: 23-25).
Esta es la promesa, no solo para Juan, que cayó al suelo como muerto, sino para todos los muertos, grandes y pequeños. Sus destinos no están en manos del diablo, ni siquiera en sus propias manos. Solo Jesús tiene las llaves de la muerte. Aunque al hombre se le dio autoridad en la Tierra en Génesis 1: 26-28, nunca se le dio soberanía.
La autoridad es legítima, pero limitada. El hombre está hecho del polvo de la tierra (Génesis 2: 7). Él es parte de la Tierra que Dios creó y es de su propiedad. Dios reclama toda la Tierra por derecho de Creación y, por lo tanto, el hombre carece del derecho de vender su "tierra" de forma permanente (Lev. 25: 23). Puede vender su tierra (es decir, él mismo) por una temporada, pero al final siempre regresará a su herencia, que es el cuerpo glorificado. La tierra manifestará la gloria de Dios. La materia física será la mecha de la vela de Dios, mostrando su luz en la oscuridad. La autoridad del hombre debe finalmente ceder el paso a la soberanía de Dios.
Apocalipsis 1: 19 dice:
19 Escribe, pues, las cosas que has visto, las que son y las que sucederán después de estas.
A Juan se le dijo que testificara de lo que ya había visto, de lo que estaba viendo y de lo que aún vería. Obviamente, Juan había caminado con Jesús en sus primeros años. Más tarde había escrito su evangelio para complementar los evangelios anteriores. Ahora estaba a punto de escribir algo nuevo.
Apocalipsis 1: 20 concluye,
20 En cuanto al misterio [símbolo secreto] de las siete estrellas que viste en mi mano derecha, y los siete candeleros de oro; las siete estrellas son los ángeles de las siete iglesias, y los siete candeleros son las siete iglesias.
Jesús distingue entre las "estrellas" y los "candeleros". Los fuegos (luces) aparecen como siete estrellas ("ángeles") sostenidos por las siete iglesias (candeleros). La Iglesia lleva la luz de los ángeles.
La clave de este misterio, como de muchos otros, es comprender la relación entre el Cielo y la Tierra, o entre lo espiritual y lo físico. Moisés construyó el Tabernáculo según el "modelo" (Éxodo 25: 9) que vio en el Cielo mientras estaba en el monte. Más tarde, David tuvo una revelación similar del "modelo" del templo de Salomón (1º Crón. 28: 19). La palabra hebrea para patrón es tabniyth, que significa plano o modelo. En otras palabras, Moisés y David construyeron en la Tierra una réplica física, basada en el modelo de un Tabernáculo espiritual o Templo en el Cielo. Los conceptos espirituales se expresaron en formas físicas.
Moisés construyó una tienda; Salomón construyó un templo. Esto muestra una revelación progresiva que refleja crecimiento y desarrollo en el Reino de Dios. Bajo el Nuevo Pacto, vemos un desarrollo adicional, porque ya no es un tabernáculo físico, ni un templo en Jerusalén, sino que el templo que Dios habita en la tierra ahora está hecho de piedras vivas (1ª Pedro 2: 5). Pablo describe este templo en Efesios 2: 19-22.
Este nuevo templo se está construyendo en la Tierra según un modelo más amplio del Templo en el Cielo. Bajo el Antiguo Pacto, el patrón progresó del Tabernáculo al Templo. Es lo mismo bajo el Nuevo Pacto, donde al principio vemos que el Tabernáculo de David se levanta en Hechos 15: 16, seguido de un nuevo templo. La Edad de Pentecostés es el momento en el que este proyecto de construcción se realiza de manera progresiva.
Apocalipsis 1: 20 se centra principalmente en un aspecto de este nuevo templo: el de los siete candeleros. Los candeleros en el Cielo son el modelo espiritual (plano) de las siete iglesias en la Tierra. Las iglesias terrenales son imperfectas, y por esta razón se les dio un mensaje para que pudieran ajustarse al modelo celestial. Cada uno de ellas fue llamada a vencer, pero la implicación es que solo un remanente lo haría.
Al comprender cómo Dios destruyó el templo de Salomón cuando la nación ya no reflejaba la gloria que se veía en el templo, también podemos discernir un patrón en las siete iglesias. Pentecostés debe dar paso a Tabernáculos. Pentecostés, aunque es bueno, es una fiesta con levadura (Lev. 23: 17), por lo que los vencedores en su seno relativamente pocos en número.
Asimismo, el rey Saúl era un tipo y sombra de la Iglesia bajo Pentecostés, habiendo sido coronado en el día de la cosecha del trigo (1ª Sam. 12: 17), más tarde llamado Pentecostés. Saúl fue un rey leudado durante todo su reinado. Persiguió a los vencedores ("David"). Al final, no se le permitió establecer una dinastía duradera, sino que fue reemplazado por David, cuya dinastía culminó con el reinado interminable de Jesucristo.
Lo mismo ocurre con las siete iglesias en la Edad Pentecostal. La iglesia tal como la conocemos debe dar paso a algo mejor que perdurará en la Era Venidera. El mensaje a las siete iglesias fue la advertencia de Jesús. Fue para motivar a la gente a despertarse de la comodidad de su mentalidad religiosa denominacional. Aquellos que escuchan y prestan atención a estas advertencias tienen la oportunidad de convertirse en vencedores y gobernar con Cristo en la Era de Tabernáculos que sigue.
https://godskingdom.org/studies/books/the-revelation-book-1/chapter-10-the-mystery-of-the-lampstand
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