11-03-2020
La
acusación de Dios contra Su pueblo muestra que "no
hace acepción de personas"
(Hechos 10: 34). El hecho de que Israel y Judá fueran Su pueblo no
significaba que estuvieran exentos del juicio divino por
desobediencia a Sus Leyes. De hecho, eran más
responsables que
las demás naciones porque se les había dado la revelación de la
Ley y porque sus antepasados se habían comprometido por juramento a
ser obedientes.
Porque
sus gobernantes eran rebeldes y porque el sistema judicial estaba
lleno de injusticias y sobornos, leemos en Isaías 1: 24:
24
Por lo tanto, el Señor, Yahweh de los ejércitos, el Poderoso de
Israel, declara: "¡Ah! Me libraré [nacham,
"consolado"] de Mis adversarios y me vengaré
[naqam] de Mis enemigos".
Este
es un paralelismo hebreo típico:
Me
libraré [nacham] de Mis adversarios [zar],
Me
vengaré
[naqam] de Mis enemigos [ayav].
Este
es un excelente ejemplo de cómo los profetas comparan nacham con
su homónimo, naqam.
Nacham
y Naqam
A
simple vista, estas palabras parecen tener significados opuestos.
Nacham es una referencia al Consolador, es decir, la obra del
Espíritu Santo en nosotros, mientras que naqam es una
referencia a la venganza. Sin embargo, el primero se aplica a "Mis
adversarios", mientras que el otro se aplica a "Mis
enemigos", una re-expresión utilizando una palabra diferente
pero que tiene el mismo significado.
La
pregunta es ¿cómo puede Dios hacer ambas cosas al mismo tiempo con
sus enemigos? ¿Cómo puede traerles el Consolador y, sin embargo,
"vengarse" de sus actos adversos? El homónimo en sí
sugiere que nacham y naqam tienen una similitud
subyacente.
El
mensaje de Juan el Bautista nos dice que el propósito del Espíritu
Santo es quemar la paja y purgar (purificar) a las personas. En Mateo
3: 11-12, Juan dice:
11
En cuanto a mí, os bautizo con agua para arrepentimiento, pero el
que viene después de mí es más poderoso que yo, y no soy digno de
quitarle las sandalias; Él os bautizará con el Espíritu Santo y
fuego. 12 Su tenedor de aventar está en su mano, y limpiará a fondo
su era de trilla; y recogerá su trigo en el granero, pero quemará
la paja con fuego insaciable.
El
propósito de una era de trilla es separar la paja del trigo. La paja
es la cáscara externa que no tiene valor alimenticio para nosotros
(o para Dios). Se separa para que el trigo tenga valor alimenticio.
La idea no es destruir el trigo sino darle valor. La paja, entonces,
es el objeto de su ira o venganza, y se quema "con fuego
insaciable".
En
la metáfora de Juan encontramos el propósito tanto para nacham
como para naqam. El Espíritu Santo (nacham) es el
fuego que se venga (naqam) en la paja, primero en la era y
luego por el fuego. A nivel personal, hemos recibido el Espíritu
Santo en nuestras vidas con el propósito específico de
santificarnos como "trigo" pentecostal. El Espíritu
Santo nos consuela y se venga de nuestra "paja" (carne) al
mismo tiempo.
El
Espíritu Santo es fuego. La Palabra es fuego. La Ley es la "ley
de fuego" (Deuteronomio 33: 2 KJV). No solo está
diseñado para darnos consuelo con la Palabra hablada que nos trae a
diario; también es un fuego que quema la carne. Cada vez que Él
ordena algo en contra de nuestra voluntad carnal, otra área de
voluntad propia es consumida por el fuego. Cada vez que Dios habla,
entramos en contacto con ese Fuego Sagrado, y se quema otro pedazo de
carne.
El
asunto es que el Consolador está aquí para vengarse de la carne.
Pero la venganza de Dios no es como la venganza del hombre. La
venganza divina necesita ser redefinida según la mente de Dios. Los
hombres no saben vengarse como Dios. Es por eso que Dios dice en
Deuteronomio 32: 35, "mía es la venganza". Pablo
cita esto en Romanos 12: 19-21, mostrándonos la definición de Dios
de venganza,
19
Nunca os venguéis vosotros mismos, amados, sino dad lugar a la ira
de Dios, porque está escrito: "mía es la venganza, yo pagaré",
dice Yahweh. 20 “Sino que si tu enemigo tiene hambre, dale de
comer, y si tiene sed, dale de beber; porque al hacerlo, acumularás
carbones encendidos sobre su cabeza [Proverbios 25: 21-22].
21 No seas vencido por el mal, sino vence al mal con el bien.
Los
hombres se vengan para destruir a sus enemigos. Dios se venga para
restaurar a Sus enemigos y convertirlos en amigos. Dios no es vencido
por el mal. Él vence el mal con el bien. Esa es la función del
Espíritu Santo, y así es como se unen
nacham y naqam.
Mientras
que los hombres carnales literalmente apilarían carbones encendidos
sobre la cabeza de su enemigo para infligirle dolor y sufrimiento, la
metáfora trata realmente de una vecina rencillosa que pide prestados
algunos carbones para reiniciar el fuego. En lugar de solo darle a la
vecina algunas brasas, se le daba un montón de carbones (en una
vasija de arcilla, por supuesto). La vecina le ponía la jarra en la
cabeza y llevaba el montón de carbón a su casa. Tal "venganza"
vencía el mal con el bien.
Así
también Dios mismo se venga de Sus enemigos. Envió a Jesús a morir
por ellos mientras todavía eran Sus enemigos (Romanos 5: 8-10).
Ningún hombre tiene derecho a vengarse sin comprender primero la
forma en que Dios se venga. Desafortunadamente, la mayoría de los
cristianos tienen muy poca revelación del significado de naqam
como homónimo de nacham.
Chet
y Kof
La
diferencia entre naqam y nacham es solo una letra. La
"q" en naqam es la letra hebrea kof, mientras
que la "ch" en nacham es chet, o khet.
Ambas letras se pronuncian como un sonido "k", la única
diferencia es que la chet / khet suena como si la parte
superior e inferior de la garganta estuvieran luchando entre sí. No
tenemos un equivalente en español para ese sonido.
“Chet
es la agonía de un alma desgarrada de sí misma. La parte superior
de la garganta y la parte inferior de la garganta que luchan entre sí
crean el sonido de la chet.
Esta es la razón por la cual el chet
produce tantos pares de palabras extrañas y conflictivas"
(Lawrence Kushner, El
Libro de las Letras,
pp. 39-40).
Esta
es la letra usada en nacham, "consuelo". Es consuelo
en medio del conflicto. Se podría decir que denota la
resolución de conflictos, que es la descripción de la obra
del Espíritu Santo. Esto debe ser comparado y contrastado con naqam,
donde se usa la letra kof.
"El
objetivo de la kof es un hombre que llama 'Santo' [Qadosh
o Kadosh] para poder unirse a su Creador. La línea superior,
que se refugia y se agacha, es el Santo. Kof es la voz de un
ángel clamando Kadosh, kadosh, kadosh, 'Santo, santo, santo
es Yahweh de los ejércitos' (Kushner, p. 67).
“Kof
es una de las letras hechas por dos marcas ... La marca más baja de
la kof
es el hombre llamando a Di-s. Pero Di-s también llama hombre. Con la
marca superior de la kof,
susurra muy suavemente para ver si realmente estás escuchando
(Kushner, p. 68, 69).
Como
naqam ("venganza") usa la kof en
lugar de la chet, vemos que no se enfoca en el
conflicto sino en su resolución. La kof no representa un
conflicto dentro de la garganta. En cambio, tiene que ver con
alcanzar a Dios y Dios llegando al hombre. Tal es la
naturaleza de la "venganza" de Dios.
Entonces
Isaías compara y contrasta el consuelo
divino con la venganza divina. Haríamos
bien en aprender Sus caminos, de modo que no nos encontremos
justificando la venganza en nombre de la "justicia". Dios,
se venga de Sus enemigos al morir por ellos y convertirlos en amigos.
Eso no significa que no haya juicio por el pecado. De hecho, hay
juicio, pero su propósito no es destruir a los pecadores sino quemar
su paja para que puedan convertirse en pan para la mesa de Dios. La
idea es traer compañerismo y comunión quitando la paja y horneando
el trigo en el fuego del Espíritu Santo.
La
venganza significa purificación
Después
de hablar de consuelo y venganza en el versículo 24, Isaías 1: 25
dice:
25
“También
pondré mi mano contra ti, y fundiré hasta lo más profundo tus
escorias (limpiaré
hasta lo más profundo de tus escorias)
y
quitaré todo tu estaño; y
restituiré tus jueces como al principio, y tus consejeros como de
primero; entonces te llamarán Ciudad de justicia, Ciudad fiel".
Cuando
volvió Su mano contra Jerusalén por su pecado, el resultado fue
"fundir" su escoria y restaurar a los jueces y consejeros
fieles, de modo que pudiera llamarse la Ciudad de Sadoc, "Ciudad
de Justicia". Este fue el resultado directo de la "venganza"
de Dios. Isaías usa la metáfora de fundir para refinar el oro o
la plata, al igual que Malaquías 3: 3. Esto tiene el mismo
significado que la metáfora de quitar y quemar la paja del trigo,
que es la metáfora de Juan.
Isaías
no dio detalles aquí acerca de la forma en que se llevaría a cabo
el cambio en Jerusalén. Sabemos por otros pasajes que Dios no
restaurará la ciudad vieja a la prominencia, porque es "Agar"
y debe ser expulsada. Sin embargo, hay una ciudad celestial que
cumplirá las profecías de restauración. Ierushalayim
("Jerusalén") es un hebreo dual que literalmente
significa "dos Jerusalén-es", y sabemos por el Nuevo
Testamento que es la ciudad celestial, nuestra "madre" del
Nuevo Pacto (Sara).
Isaías
1: 27-28 continúa,
27
Sion será redimida con juicio y sus arrepentidos con justicia. 28
Pero los transgresores y los pecadores serán aplastados [sheber,
"fracturados"] juntos, y los que abandonen a Yahweh
llegarán a su fin.
El
propósito de la venganza es la redención, pero el resultado será
una mejora, no simplemente una restauración del original. El
último Adán fue una mejora sobre el primer Adán. El primer Adán
fue "hecho", mientras que el último Adán fue
"engendrado". El primer Adán era anímico y terrenal, el
último Adán era espiritual y celestial (1 Corintios 15: 45-47).
Nosotros
mismos fuimos engendrados originalmente por la carne y la voluntad
del hombre, pero ahora hemos sido engendrados por Dios y por Su
voluntad (Juan 1: 13), haciéndonos seres espirituales. Así como
nuestro hombre carnal, el alma, ya no es quien era, así también la
Jerusalén carnal ya no es nuestra madre. Originalmente fuimos
engendrados bajo el Antiguo Pacto, pero ahora somos engendrados por
el Nuevo Pacto y tenemos una nueva madre.
La
diferencia entre Agar y Sara, dice Pablo, es la diferencia entre las
dos Jerusalén-es. Entonces, como he explicado en otra parte con más
detalle, la restauración de Sión y Jerusalén no es simplemente la
restauración de los viejos lugares carnales. Estamos transfiriendo
nuestra ciudadanía de la ciudad terrenal a la ciudad celestial.
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