Isaías Profeta de la Salvación- Parte 8: VENGANZA QUE CONSUELA PURIFICANDO, Dr. Stephen Jones


La venganza es del Señor | El versículo del día


11-03-2020


La acusación de Dios contra Su pueblo muestra que "no hace acepción de personas" (Hechos 10: 34). El hecho de que Israel y Judá fueran Su pueblo no significaba que estuvieran exentos del juicio divino por desobediencia a Sus Leyes. De hecho, eran más responsables que las demás naciones porque se les había dado la revelación de la Ley y porque sus antepasados se habían comprometido por juramento a ser obedientes.

Porque sus gobernantes eran rebeldes y porque el sistema judicial estaba lleno de injusticias y sobornos, leemos en Isaías 1: 24:

24 Por lo tanto, el Señor, Yahweh de los ejércitos, el Poderoso de Israel, declara: "¡Ah! Me libraré [nacham, "consolado"] de Mis adversarios y me vengaré [naqam] de Mis enemigos".

Este es un paralelismo hebreo típico:

Me libraré [nacham] de Mis adversarios [zar],
Me vengaré [naqam] de Mis enemigos [ayav].

Este es un excelente ejemplo de cómo los profetas comparan nacham con su homónimo,  naqam.


Nacham y Naqam

A simple vista, estas palabras parecen tener significados opuestos. Nacham es una referencia al Consolador, es decir, la obra del Espíritu Santo en nosotros, mientras que naqam es una referencia a la venganza. Sin embargo, el primero se aplica a "Mis adversarios", mientras que el otro se aplica a "Mis enemigos", una re-expresión utilizando una palabra diferente pero que tiene el mismo significado.

La pregunta es ¿cómo puede Dios hacer ambas cosas al mismo tiempo con sus enemigos? ¿Cómo puede traerles el Consolador y, sin embargo, "vengarse" de sus actos adversos? El homónimo en sí sugiere que nacham y naqam tienen una similitud subyacente.

El mensaje de Juan el Bautista nos dice que el propósito del Espíritu Santo es quemar la paja y purgar (purificar) a las personas. En Mateo 3: 11-12, Juan dice:

11 En cuanto a mí, os bautizo con agua para arrepentimiento, pero el que viene después de mí es más poderoso que yo, y no soy digno de quitarle las sandalias; Él os bautizará con el Espíritu Santo y fuego. 12 Su tenedor de aventar está en su mano, y limpiará a fondo su era de trilla; y recogerá su trigo en el granero, pero quemará la paja con fuego insaciable.

El propósito de una era de trilla es separar la paja del trigo. La paja es la cáscara externa que no tiene valor alimenticio para nosotros (o para Dios). Se separa para que el trigo tenga valor alimenticio. La idea no es destruir el trigo sino darle valor. La paja, entonces, es el objeto de su ira o venganza, y se quema "con fuego insaciable".

En la metáfora de Juan encontramos el propósito tanto para nacham como para naqam. El Espíritu Santo (nacham) es el fuego que se venga (naqam) en la paja, primero en la era y luego por el fuego. A nivel personal, hemos recibido el Espíritu Santo en nuestras vidas con el propósito específico de santificarnos como "trigo" pentecostal. El Espíritu Santo nos consuela y se venga de nuestra "paja" (carne) al mismo tiempo.

El Espíritu Santo es fuego. La Palabra es fuego. La Ley es la "ley de fuego" (Deuteronomio 33: 2 KJV). No solo está diseñado para darnos consuelo con la Palabra hablada que nos trae a diario; también es un fuego que quema la carne. Cada vez que Él ordena algo en contra de nuestra voluntad carnal, otra área de voluntad propia es consumida por el fuego. Cada vez que Dios habla, entramos en contacto con ese Fuego Sagrado, y se quema otro pedazo de carne.

El asunto es que el Consolador está aquí para vengarse de la carne. Pero la venganza de Dios no es como la venganza del hombre. La venganza divina necesita ser redefinida según la mente de Dios. Los hombres no saben vengarse como Dios. Es por eso que Dios dice en Deuteronomio 32: 35, "mía es la venganza". Pablo cita esto en Romanos 12: 19-21, mostrándonos la definición de Dios de venganza,

19 Nunca os venguéis vosotros mismos, amados, sino dad lugar a la ira de Dios, porque está escrito: "mía es la venganza, yo pagaré", dice Yahweh. 20 “Sino que si tu enemigo tiene hambre, dale de comer, y si tiene sed, dale de beber; porque al hacerlo, acumularás carbones encendidos sobre su cabeza [Proverbios 25: 21-22]. 21 No seas vencido por el mal, sino vence al mal con el bien.

Los hombres se vengan para destruir a sus enemigos. Dios se venga para restaurar a Sus enemigos y convertirlos en amigos. Dios no es vencido por el mal. Él vence el mal con el bien. Esa es la función del Espíritu Santo, y así es como se unen nacham y naqam.

Mientras que los hombres carnales literalmente apilarían carbones encendidos sobre la cabeza de su enemigo para infligirle dolor y sufrimiento, la metáfora trata realmente de una vecina rencillosa que pide prestados algunos carbones para reiniciar el fuego. En lugar de solo darle a la vecina algunas brasas, se le daba un montón de carbones (en una vasija de arcilla, por supuesto). La vecina le ponía la jarra en la cabeza y llevaba el montón de carbón a su casa. Tal "venganza" vencía el mal con el bien.

Así también Dios mismo se venga de Sus enemigos. Envió a Jesús a morir por ellos mientras todavía eran Sus enemigos (Romanos 5: 8-10). Ningún hombre tiene derecho a vengarse sin comprender primero la forma en que Dios se venga. Desafortunadamente, la mayoría de los cristianos tienen muy poca revelación del significado de naqam como homónimo de nacham.


Chet y Kof

La diferencia entre naqam y nacham es solo una letra. La "q" en naqam es la letra hebrea kof, mientras que la "ch" en nacham es chet, o khet. Ambas letras se pronuncian como un sonido "k", la única diferencia es que la chet / khet suena como si la parte superior e inferior de la garganta estuvieran luchando entre sí. No tenemos un equivalente en español para ese sonido.

Chet es la agonía de un alma desgarrada de sí misma. La parte superior de la garganta y la parte inferior de la garganta que luchan entre sí crean el sonido de la chet. Esta es la razón por la cual el chet produce tantos pares de palabras extrañas y conflictivas" (Lawrence Kushner, El Libro de las Letras, pp. 39-40).

Esta es la letra usada en nacham, "consuelo". Es consuelo en medio del conflicto. Se podría decir que denota la resolución de conflictos, que es la descripción de la obra del Espíritu Santo. Esto debe ser comparado y contrastado con naqam, donde se usa la letra kof.

"El objetivo de la kof es un hombre que llama 'Santo' [Qadosh o Kadosh] para poder unirse a su Creador. La línea superior, que se refugia y se agacha, es el Santo. Kof es la voz de un ángel clamando Kadosh, kadosh, kadosh, 'Santo, santo, santo es Yahweh de los ejércitos' (Kushner, p. 67).

Kof es una de las letras hechas por dos marcas ... La marca más baja de la kof es el hombre llamando a Di-s. Pero Di-s también llama hombre. Con la marca superior de la kof, susurra muy suavemente para ver si realmente estás escuchando (Kushner, p. 68, 69).

Como naqam ("venganza") usa la kof en lugar de la chet, vemos que no se enfoca en el conflicto sino en su resolución. La kof no representa un conflicto dentro de la garganta. En cambio, tiene que ver con alcanzar a Dios y Dios llegando al hombre. Tal es la naturaleza de la "venganza" de Dios.

Entonces Isaías compara y contrasta el consuelo divino con la venganza divina. Haríamos bien en aprender Sus caminos, de modo que no nos encontremos justificando la venganza en nombre de la "justicia". Dios, se venga de Sus enemigos al morir por ellos y convertirlos en amigos. Eso no significa que no haya juicio por el pecado. De hecho, hay juicio, pero su propósito no es destruir a los pecadores sino quemar su paja para que puedan convertirse en pan para la mesa de Dios. La idea es traer compañerismo y comunión quitando la paja y horneando el trigo en el fuego del Espíritu Santo.


La venganza significa purificación

Después de hablar de consuelo y venganza en el versículo 24, Isaías 1: 25 dice:

25 También pondré mi mano contra ti, y fundiré hasta lo más profundo tus escorias (limpiaré hasta lo más profundo de tus escorias) y quitaré todo tu estaño; y restituiré tus jueces como al principio, y tus consejeros como de primero; entonces te llamarán Ciudad de justicia, Ciudad fiel".

Cuando volvió Su mano contra Jerusalén por su pecado, el resultado fue "fundir" su escoria y restaurar a los jueces y consejeros fieles, de modo que pudiera llamarse la Ciudad de Sadoc, "Ciudad de Justicia". Este fue el resultado directo de la "venganza" de Dios. Isaías usa la metáfora de fundir para refinar el oro o la plata, al igual que Malaquías 3: 3. Esto tiene el mismo significado que la metáfora de quitar y quemar la paja del trigo, que es la metáfora de Juan.

Isaías no dio detalles aquí acerca de la forma en que se llevaría a cabo el cambio en Jerusalén. Sabemos por otros pasajes que Dios no restaurará la ciudad vieja a la prominencia, porque es "Agar" y debe ser expulsada. Sin embargo, hay una ciudad celestial que cumplirá las profecías de restauración. Ierushalayim ("Jerusalén") es un hebreo dual que literalmente significa "dos Jerusalén-es", y sabemos por el Nuevo Testamento que es la ciudad celestial, nuestra "madre" del Nuevo Pacto (Sara).

Isaías 1: 27-28 continúa,

27 Sion será redimida con juicio y sus arrepentidos con justicia. 28 Pero los transgresores y los pecadores serán aplastados [sheber, "fracturados"] juntos, y los que abandonen a Yahweh llegarán a su fin.

El propósito de la venganza es la redención, pero el resultado será una mejora, no simplemente una restauración del original. El último Adán fue una mejora sobre el primer Adán. El primer Adán fue "hecho", mientras que el último Adán fue "engendrado". El primer Adán era anímico y terrenal, el último Adán era espiritual y celestial (1 Corintios 15: 45-47).

Nosotros mismos fuimos engendrados originalmente por la carne y la voluntad del hombre, pero ahora hemos sido engendrados por Dios y por Su voluntad (Juan 1: 13), haciéndonos seres espirituales. Así como nuestro hombre carnal, el alma, ya no es quien era, así también la Jerusalén carnal ya no es nuestra madre. Originalmente fuimos engendrados bajo el Antiguo Pacto, pero ahora somos engendrados por el Nuevo Pacto y tenemos una nueva madre.

La diferencia entre Agar y Sara, dice Pablo, es la diferencia entre las dos Jerusalén-es. Entonces, como he explicado en otra parte con más detalle, la restauración de Sión y Jerusalén no es simplemente la restauración de los viejos lugares carnales. Estamos transfiriendo nuestra ciudadanía de la ciudad terrenal a la ciudad celestial.


godskingdom.org/blog/2020/03/isaiah-prophet-of-salvation-part-8

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