13 de agosto de 2019
La
cuestión de la encarnación de Cristo ha sido debatida durante
muchos siglos. Hay pocas posibilidades de que mi aportación a esta
pregunta tenga un impacto serio en el debate general. Me he abstenido
de profundizar en este tema, porque hasta ahora Dios me había dado
solo fragmentos de revelación que aún no podían armarse. Además,
todavía estaba escuchando los argumentos de aquellos que aceptaron
felizmente las opiniones establecidas. Pero trato de separar las
opiniones anímicas de la revelación espiritual, ya sea que
provengan de dentro o de otras fuentes.
Algo
debe haber cambiado hace unas semanas, así que creo que se me ha
demostrado lo suficiente como para comenzar a tratar estos temas
teológicos controvertidos. El gran problema es que la propia
comprensión de la encarnación no puede aislarse de otros problemas.
Desafortunadamente, todos estos problemas deben integrarse al mismo
tiempo, pero no es posible tratarlos todos al mismo tiempo.
Primero
cubrí el tema del nacimiento virginal, principalmente porque era el
más fácil de aislar y estudiar por sí mismo. El lenguaje de Mateo
lo deja muy claro. Los otros problemas son mucho menos claros.
Usando
el lenguaje para expresar la verdad
Quizás
el mayor desafío es definir nuestra terminología. Mucho parece
perderse en la traducción de las lenguas de los ángeles a las
lenguas de los hombres. Lo que Dios quiere decir cuando habla no es
necesariamente lo que escuchamos, porque las palabras tienden a
evocar imágenes en nuestras mentes moldeadas por nuestras
experiencias terrenales y prejuicios anímicos. Además, los teólogos
han desarrollado una serie de términos religiosos extra-bíblicos en
su intento de definir o explicar la verdad. El lenguaje es una
herramienta para comunicar la verdad, pero los hombres a menudo han
descubierto que su lenguaje carece de las palabras necesarias para
expresar la verdad precisa (tal como la entienden).
En
el momento en que usamos terminología no bíblica y comenzamos a
desarrollar nuestro propio discurso eclesiástico, corremos el
peligro de adoptar las definiciones filosóficas de los hombres que
van unidas a esos términos. Algunos de esos términos filosóficos
se han puesto en servicio con nuevas definiciones.
Al
estudiar los temas en cuestión, hallo que la clave es encontrar una
manera de expresar verdades espirituales en un lenguaje terrenal
comprensible. Creo que los idiomas bíblicos expresan estas verdades
en la medida en que Dios inspiró a los escritores, pero rara vez
encontramos un acuerdo universal sobre los pasajes importantes. En el
primer siglo, los saduceos y fariseos interpretaron muchas Escrituras
de maneras diferentes. En los últimos siglos, los católicos y
varios protestantes tienen el mismo problema, y ha habido
innumerables variaciones dentro de cada uno de estos grupos, a pesar
de sus credos unificadores.
La
verdad siempre se ha derramado con moderación y progresivamente a lo
largo de los siglos. La verdad original puede considerarse más
autorizada que los credos posteriores, pero al mismo tiempo debemos
reconocer que la verdad original era simple y carecía de detalles.
Por ejemplo, la Ley fue dada por Moisés, pero los profetas la
explicaron y la aplicaron de formas que no se ven en los libros de
Moisés. Los evangelios y las epístolas del Nuevo Testamento arrojan
aún más luz de la que tenían los profetas.
El
punto es que una vez que llegamos al final de las
explicaciones
bíblicas,
no se espera que neguemos más revelaciones, ya que el Espíritu
Santo fue dado específicamente para guiarnos a toda la verdad (Juan
16:13).
En otras palabras, Jesús les dijo a sus discípulos que recibirían
más verdad de la que habían aprendido de Él. Cuando los apóstoles
murieron, ¿debemos creer que cesó toda revelación? ¿No poseemos
el mismo Espíritu que ellos tenían?
Las
Escrituras nos proporcionan una verdad establecida, y nuestra propia
revelación debería aclararla o llenar los vacíos sin
contradecirla. Lo que escribieron Moisés y los Profetas con un
entendimiento parcial, deberíamos entenderlo con mayor luz hoy, si
realmente somos guiados por el Espíritu Santo.
Sin
embargo, el mayor peligro siempre ha sido que muchos de los que se
ven a sí mismos como espirituales
son
en realidad solamente religiosos.
La verdadera revelación se imparte al espíritu de uno, que luego se
puede compartir a través del alma según sea necesario. Pero muchos
estudian la Biblia sin escuchar la Palabra. En otras palabras, muchos
se involucran en entendimientos anímicos de la Palabra aparte de la
verdadera inspiración.
Pablo
nos enseña la verdadera fuente de conocimiento y sabiduría en el
segundo capítulo de 1 Corintios, pero pocos parecen entender lo que
Pablo estaba enseñando. Un gran número de teólogos todavía cree
que alma y espíritu son esencialmente sinónimos, y el resultado
práctico es que dependen completamente de sus almas para obtener el
conocimiento de Dios. Sin saber que su alma es limitada, no es
probable que puedan distinguir entre conocimiento anímico y
revelación espiritual.
El
estudio de los orígenes
El
evangelio de Juan y su primera epístola se centran en los orígenes.
El apóstol nos lleva en un viaje para explorar los comienzos de la
Creación y cómo se relaciona con el segundo comienzo en la Primera
Venida de Cristo. Esto está respaldado por los tratados de Pablo
sobre los dos Adán, terrenal y celestial, y Lucas, el compañero de
Pablo, se refiere a cada uno de ellos como "hijo
de Dios"
(Lucas
1:35;
3:38).
Debido a que el primer Adán falló y el Segundo (Último) tuvo
éxito, debemos comparar y contrastar a los dos Adán para comprender
la verdad. La verdad se entiende mejor en comparación con su
contraste.
El
primer awdawm
fue
hecho
a
imagen de Dios (Génesis
1:26)
pero perdió esa imagen más tarde por el pecado. El último Adán
fue engendrado
a
imagen de Dios, una distinción que no se perdió en aquellos que
escribieron el Credo de Nicea en el año 325 dC. Cristo no sucumbió
a la tentación sino que venció y permaneció en la imagen de Dios
(Hebreos
1:3 KJV).
No
era posible engendrar al primer Adán, porque todavía no existía
ninguna madre en la Tierra en la que Dios pudiera haberlo engendrado.
Por lo tanto, se muestra que Cristo tuvo un nacimiento superior que
evitó el problema que Adán enfrentó.
Al
principio, debemos reconocer que la Iglesia está dividida entre
aquellos que reconocen la encarnación de Cristo y aquellos que ven
su nacimiento como el comienzo de su existencia. Desglosando esto aún
más, algunos creyentes en la encarnación dicen que Él preexistió
solo desde los albores de la Creación, mientras que otros dicen que
como miembro de la Trinidad no tuvo principio.
Los
que niegan la encarnación de Cristo creen que Cristo llegó a
existir en el momento de su concepción. Pero estos también se
dividen en dos campos principales: aquellos que creen que Él era un
"Dios" subordinado pero no el Dios Altísimo, y aquellos
que le niegan toda divinidad, adoptando la visión judía de que el
Mesías era simplemente un hombre perfecto, un modelo para que todos
lo sigan.
Disputas
y cargos de herejía
Debido
a los innumerables libros ya escritos sobre este tema, y debido a las
disputas acaloradas y las acusaciones de herejía,
incluso
por la más mínima variación de un credo establecido, no es posible
ni factible para mí lidiar con todas estas disputas sin tener que
escribir muchos volúmenes. Tampoco podría tomar ninguna posición
sin que alguien me tildara de hereje. Ya estoy acostumbrado a tales
cargos, debido a otras de mis enseñanzas, por lo que esto me importa
poco. Lo principal es que no estoy preparado para escribir una docena
de libros para tratar todos los argumentos intrincados que sacudieron
a la Iglesia en el siglo IV.
La
Iglesia del siglo cuarto declaró que para ser parte de la Iglesia
había que suscribir cada palabra de los credos, haciendo de los
credos algo vital para la salvación. Fueron mucho más allá de la
simple fórmula de Pablo de que “habéis
sido salvos por la fe”
(Efesios
2:8)
y nuevamente que “la
fe
fue acreditada [considerada,
contada] a
Abraham como justicia”
(Romanos
4:9).
La
"fe" de Pablo fue definida por el principio de la gracia
del Nuevo Pacto de Romanos
4:21,
como estar "plenamente
convencido de que era también poderoso para hacer todo lo que había
prometido;".
Pero la Iglesia del siglo IV agregó una serie de verdades que uno
debía creer para ser salvo. En esencia, afirmaban que "por
gracia eres salvo por la fe en
el conjunto establecido de credos".
El
problema inmediato, por supuesto, era que con cada Concilio de la
Iglesia, se agregaban nuevas doctrinas a los credos, haciendo que nos
preguntáramos si los que habían muerto antes de conocer esos credos
podrían no haber sido verdaderos cristianos después de todo. Sin
embargo, la Iglesia adoptó la "solución" de que si morían
en la ignorancia, la mayoría de ellos, a discreción de los líderes
de la Iglesia, aún podrían considerarse "ortodoxos".
Sin
embargo, según el estándar de Pablo, la fe es inmutable, intemporal
y la única prueba verdadera de la ortodoxia. Por lo tanto, la fe es
un requisito absoluto para todas las Edades desde el principio de los
tiempos. Ningún hombre ha sido
justificado por sus obras o incluso por su reconocimiento de un
conjunto de doctrinas más allá de esa fórmula primitiva. Los
hombres pueden agregar más y más equipaje a la fórmula de Pablo,
pero cuanto más lo hacen, más depositan su fe en los Concilios de
la Iglesia y su capacidad de traer salvación, en lugar de en la
promesa de Dios de hacerlo por el consejo de su propia voluntad.
Tags: Teaching Series
Category: Teachings
Blog Author: Dr. Stephen Jones
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