LA ENCARNACIÓN, Parte 2, Dr. Stephen Jones




13 de agosto de 2019



La cuestión de la encarnación de Cristo ha sido debatida durante muchos siglos. Hay pocas posibilidades de que mi aportación a esta pregunta tenga un impacto serio en el debate general. Me he abstenido de profundizar en este tema, porque hasta ahora Dios me había dado solo fragmentos de revelación que aún no podían armarse. Además, todavía estaba escuchando los argumentos de aquellos que aceptaron felizmente las opiniones establecidas. Pero trato de separar las opiniones anímicas de la revelación espiritual, ya sea que provengan de dentro o de otras fuentes.

Algo debe haber cambiado hace unas semanas, así que creo que se me ha demostrado lo suficiente como para comenzar a tratar estos temas teológicos controvertidos. El gran problema es que la propia comprensión de la encarnación no puede aislarse de otros problemas. Desafortunadamente, todos estos problemas deben integrarse al mismo tiempo, pero no es posible tratarlos todos al mismo tiempo.

Primero cubrí el tema del nacimiento virginal, principalmente porque era el más fácil de aislar y estudiar por sí mismo. El lenguaje de Mateo lo deja muy claro. Los otros problemas son mucho menos claros.


Usando el lenguaje para expresar la verdad
Quizás el mayor desafío es definir nuestra terminología. Mucho parece perderse en la traducción de las lenguas de los ángeles a las lenguas de los hombres. Lo que Dios quiere decir cuando habla no es necesariamente lo que escuchamos, porque las palabras tienden a evocar imágenes en nuestras mentes moldeadas por nuestras experiencias terrenales y prejuicios anímicos. Además, los teólogos han desarrollado una serie de términos religiosos extra-bíblicos en su intento de definir o explicar la verdad. El lenguaje es una herramienta para comunicar la verdad, pero los hombres a menudo han descubierto que su lenguaje carece de las palabras necesarias para expresar la verdad precisa (tal como la entienden).

En el momento en que usamos terminología no bíblica y comenzamos a desarrollar nuestro propio discurso eclesiástico, corremos el peligro de adoptar las definiciones filosóficas de los hombres que van unidas a esos términos. Algunos de esos términos filosóficos se han puesto en servicio con nuevas definiciones.

Al estudiar los temas en cuestión, hallo que la clave es encontrar una manera de expresar verdades espirituales en un lenguaje terrenal comprensible. Creo que los idiomas bíblicos expresan estas verdades en la medida en que Dios inspiró a los escritores, pero rara vez encontramos un acuerdo universal sobre los pasajes importantes. En el primer siglo, los saduceos y fariseos interpretaron muchas Escrituras de maneras diferentes. En los últimos siglos, los católicos y varios protestantes tienen el mismo problema, y ha habido innumerables variaciones dentro de cada uno de estos grupos, a pesar de sus credos unificadores.

La verdad siempre se ha derramado con moderación y progresivamente a lo largo de los siglos. La verdad original puede considerarse más autorizada que los credos posteriores, pero al mismo tiempo debemos reconocer que la verdad original era simple y carecía de detalles. Por ejemplo, la Ley fue dada por Moisés, pero los profetas la explicaron y la aplicaron de formas que no se ven en los libros de Moisés. Los evangelios y las epístolas del Nuevo Testamento arrojan aún más luz de la que tenían los profetas.

El punto es que una vez que llegamos al final de las explicaciones bíblicas, no se espera que neguemos más revelaciones, ya que el Espíritu Santo fue dado específicamente para guiarnos a toda la verdad (Juan 16:13). En otras palabras, Jesús les dijo a sus discípulos que recibirían más verdad de la que habían aprendido de Él. Cuando los apóstoles murieron, ¿debemos creer que cesó toda revelación? ¿No poseemos el mismo Espíritu que ellos tenían?

Las Escrituras nos proporcionan una verdad establecida, y nuestra propia revelación debería aclararla o llenar los vacíos sin contradecirla. Lo que escribieron Moisés y los Profetas con un entendimiento parcial, deberíamos entenderlo con mayor luz hoy, si realmente somos guiados por el Espíritu Santo.

Sin embargo, el mayor peligro siempre ha sido que muchos de los que se ven a sí mismos como espirituales son en realidad solamente religiosos. La verdadera revelación se imparte al espíritu de uno, que luego se puede compartir a través del alma según sea necesario. Pero muchos estudian la Biblia sin escuchar la Palabra. En otras palabras, muchos se involucran en entendimientos anímicos de la Palabra aparte de la verdadera inspiración.

Pablo nos enseña la verdadera fuente de conocimiento y sabiduría en el segundo capítulo de 1 Corintios, pero pocos parecen entender lo que Pablo estaba enseñando. Un gran número de teólogos todavía cree que alma y espíritu son esencialmente sinónimos, y el resultado práctico es que dependen completamente de sus almas para obtener el conocimiento de Dios. Sin saber que su alma es limitada, no es probable que puedan distinguir entre conocimiento anímico y revelación espiritual.


El estudio de los orígenes
El evangelio de Juan y su primera epístola se centran en los orígenes. El apóstol nos lleva en un viaje para explorar los comienzos de la Creación y cómo se relaciona con el segundo comienzo en la Primera Venida de Cristo. Esto está respaldado por los tratados de Pablo sobre los dos Adán, terrenal y celestial, y Lucas, el compañero de Pablo, se refiere a cada uno de ellos como "hijo de Dios" (Lucas 1:35; 3:38). Debido a que el primer Adán falló y el Segundo (Último) tuvo éxito, debemos comparar y contrastar a los dos Adán para comprender la verdad. La verdad se entiende mejor en comparación con su contraste.

El primer awdawm fue hecho a imagen de Dios (Génesis 1:26) pero perdió esa imagen más tarde por el pecado. El último Adán fue engendrado a imagen de Dios, una distinción que no se perdió en aquellos que escribieron el Credo de Nicea en el año 325 dC. Cristo no sucumbió a la tentación sino que venció y permaneció en la imagen de Dios (Hebreos 1:3 KJV). No era posible engendrar al primer Adán, porque todavía no existía ninguna madre en la Tierra en la que Dios pudiera haberlo engendrado. Por lo tanto, se muestra que Cristo tuvo un nacimiento superior que evitó el problema que Adán enfrentó.

Al principio, debemos reconocer que la Iglesia está dividida entre aquellos que reconocen la encarnación de Cristo y aquellos que ven su nacimiento como el comienzo de su existencia. Desglosando esto aún más, algunos creyentes en la encarnación dicen que Él preexistió solo desde los albores de la Creación, mientras que otros dicen que como miembro de la Trinidad no tuvo principio.

Los que niegan la encarnación de Cristo creen que Cristo llegó a existir en el momento de su concepción. Pero estos también se dividen en dos campos principales: aquellos que creen que Él era un "Dios" subordinado pero no el Dios Altísimo, y aquellos que le niegan toda divinidad, adoptando la visión judía de que el Mesías era simplemente un hombre perfecto, un modelo para que todos lo sigan.


Disputas y cargos de herejía
Debido a los innumerables libros ya escritos sobre este tema, y debido a las disputas acaloradas y las acusaciones de herejía, incluso por la más mínima variación de un credo establecido, no es posible ni factible para mí lidiar con todas estas disputas sin tener que escribir muchos volúmenes. Tampoco podría tomar ninguna posición sin que alguien me tildara de hereje. Ya estoy acostumbrado a tales cargos, debido a otras de mis enseñanzas, por lo que esto me importa poco. Lo principal es que no estoy preparado para escribir una docena de libros para tratar todos los argumentos intrincados que sacudieron a la Iglesia en el siglo IV.

La Iglesia del siglo cuarto declaró que para ser parte de la Iglesia había que suscribir cada palabra de los credos, haciendo de los credos algo vital para la salvación. Fueron mucho más allá de la simple fórmula de Pablo de que habéis sido salvos por la fe (Efesios 2:8) y nuevamente que “la fe fue acreditada [considerada, contada] a Abraham como justicia (Romanos 4:9).

La "fe" de Pablo fue definida por el principio de la gracia del Nuevo Pacto de Romanos 4:21, como estar "plenamente convencido de que era también poderoso para hacer todo lo que había prometido;". Pero la Iglesia del siglo IV agregó una serie de verdades que uno debía creer para ser salvo. En esencia, afirmaban que "por gracia eres salvo por la fe en el conjunto establecido de credos".

El problema inmediato, por supuesto, era que con cada Concilio de la Iglesia, se agregaban nuevas doctrinas a los credos, haciendo que nos preguntáramos si los que habían muerto antes de conocer esos credos podrían no haber sido verdaderos cristianos después de todo. Sin embargo, la Iglesia adoptó la "solución" de que si morían en la ignorancia, la mayoría de ellos, a discreción de los líderes de la Iglesia, aún podrían considerarse "ortodoxos".

Sin embargo, según el estándar de Pablo, la fe es inmutable, intemporal y la única prueba verdadera de la ortodoxia. Por lo tanto, la fe es un requisito absoluto para todas las Edades desde el principio de los tiempos. Ningún hombre ha sido justificado por sus obras o incluso por su reconocimiento de un conjunto de doctrinas más allá de esa fórmula primitiva. Los hombres pueden agregar más y más equipaje a la fórmula de Pablo, pero cuanto más lo hacen, más depositan su fe en los Concilios de la Iglesia y su capacidad de traer salvación, en lugar de en la promesa de Dios de hacerlo por el consejo de su propia voluntad.


Category: Teachings
Blog Author: Dr. Stephen Jones

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