Dic 13, 2018
Dios creó
familias, que se convirtieron en tribus, y las tribus se convirtieron
en naciones. Dios trata directamente con estos grupos, así como
trata directamente con los individuos. Ciertos hombres y mujeres
recibieron llamamientos específicos, y fue lo mismo con las
naciones. Por esta razón, debemos entender la mente de Dios en ambos
niveles, sabiendo que las mismas Leyes de Dios se aplican a cada
esfera.
El
nacionalismo es bueno, siempre y cuando uno reconozca el derecho de
Jesucristo como el Rey de todas las naciones. El globalismo también
es bueno, siempre y cuando uno reconozca el derecho de Jesucristo a
gobernar como el Rey del mundo. No es bueno cuando uno adora al
estado o a un grupo de naciones (imperio). A lo largo de la historia,
los nacionalistas han cometido injusticias con otras naciones sobre
la base del interés propio, la conquista y la opresión de los
demás. Las naciones han tratado de convertirse en imperios, y esos
imperios buscaron extender su poder al resto del mundo. En otras
palabras, su objetivo era el poder global, o lo que podríamos llamar
globalismo.
La
Biblia muestra que el
globalismo es la meta divina,
donde Cristo gobernará a todas las naciones (Apocalipsis
19:15)
por Sus Leyes justas. En Apocalipsis
11:15,
Juan ve que "el
reino del mundo se ha convertido en el reino de nuestro Señor y de
su Cristo".
Ese es el Globalismo Bíblico. Es justo porque no se basa en el
interés propio sino en el amor. Las Leyes de Dios exigen Leyes
únicas para todos los hombres, independientemente de su origen
étnico (Éxodo
12:49;
Números
15:16).
Cuando se aplica al imperio global conocido como el Reino de Dios,
una nación no tiene privilegios sobre otra, sino que hay justicia
igual para todos.
Aquellos
que son "elegidos" están llamados a administrar esas Leyes
bajo Cristo. No son llamados como una clase privilegiada, sino como
dispensadores del amor de Dios para todos los hombres. Son llamados
como ejemplos de amor, no como dueños de esclavos. Ellos son los
custodios del Reino.
Administradores
y Fideicomisarios
A menudo he
escrito que la autoridad se ejerce correctamente solo cuando una
persona está sujeta a la soberanía de Dios. Cuando la autoridad
usurpa la soberanía de Dios, el hombre piensa que es dueño del
trono y está autorizado a hacer lo que le plazca. Pero la Biblia
considera que es una rebelión, la cual inevitablemente conduce a la
anarquía. He demostrado a menudo que debemos considerarnos a
nosotros mismos como administradores, en lugar de dueños.
Pero
la noche pasada recibí una mayor perspicacia que implica un cambio
de lenguaje que expresa mejor el propósito de Dios. No
somos administradores (mayordomos) sino fideicomisarios.
Abraham tenía un mayordomo fiel. Su nombre era Eliezer (Génesis
15:2).
Abraham también tenía un heredero. Su nombre era Isaac. Isaac
era más que un mayordomo.
Él fue el
heredero del llamado de Abraham como fideicomisario del Reino,
el responsable de dispensar las bendiciones de la herencia a "todas
las familias de la tierra"
(Génesis
12:3).
Un
administrador es bueno, pero un fideicomisario es
mejor. Un buen administrador es parte de la familia, pero un
fideicomisario del Reino es la familia. En el Antiguo
Testamento, para ser el fideicomisario se requería ser un
descendiente directo del fideicomisario anterior, en este caso,
Abraham. Desafortunadamente, muchos de los fideicomisarios a lo largo
de los siglos hicieron mal uso y abusaron de su posición, porque
acumularon las bendiciones para sí mismos y se negaron a dispensar
las bendiciones según lo requerido en la promesa original. Así que
esto fue modificado después de la venida de Cristo.
Jesucristo
fue el Fideicomisario principal, el Heredero de Abraham, y de hecho,
era un descendiente directo de aquellos que recibieron las promesas,
en particular de David. Pero los
hijos de Dios también son fideicomisarios,
y se les llama “sacerdotes
de Dios y de Cristo”
(Apocalipsis
20:6).
Ser sacerdote es ocupar un cargo de administración bajo la dirección
de Cristo, el administrador principal. Este sacerdocio solía ser un
asunto de genealogía, ya que tenían que descender de la familia de
Aarón, que era de la tribu de Leví. Sin embargo, debido a que los
sacerdotes levíticos fallaron en sus deberes, fueron reemplazados
por un nuevo sacerdocio, la Orden de Melquisedec (Hebreos
7:17).
Del
mismo modo, la familia fideicomisaria ya no era biológica sino
espiritual. Ya no hay que ser de Aarón para ser sacerdote o
fideicomisario. Ahora, el requisito es ser engendrado por el Espíritu
de Dios a través de la semilla de la Palabra (1
Pedro 1:23,24,25).
Ser un descendiente físico de Aarón o Abraham, no aseguraba que un
fideicomisario cumpliera con el llamado que se le exigía. Pero una
vez que el requisito era ser genuinamente engendrado por el Espíritu
Santo (en lugar de ser religioso), entonces los fideicomisarios
tienen la seguridad de tener un cambio de corazón que les da la
mente de Dios y el corazón de fideicomisario para cumplir con los
requisitos de la fideicomisaría.
Los
hijos de Dios, entonces, no son aquellos que fueron engendrados por
antepasados carnales, sino aquellos que tienen a Dios mismo como su
Padre. Además de esto, tienen a Sara como su madre, no a la Sara
carnal, sino al Nuevo Pacto que ella representa alegóricamente
(Gálatas
4:24,31).
Los creyentes del Antiguo Pacto no están calificados como
fideicomisarios, aunque ciertamente recibirán las bendiciones
otorgadas por los fideicomisarios.
La
elección
Por
lo tanto, las personas "elegidas", algunas veces traducidas
como "los elegidos", también se llaman el Remanente de
Gracia (Romanos
11:5-7).
Pablo señala que solo 7,000 hombres de Israel fueron elegidos.
Aunque los propios israelitas eran millones, solo unos pocos fueron
elegidos. Esto no significa que solo unos pocos fueron "salvados".
Significa que solo unos pocos eran fideicomisarios y herederos de la
promesa abrahámica. Unos pocos fueron llamados a dispensar las
bendiciones al resto del mundo.
Ser
"elegido" a menudo se ha considerado como un asunto de
salvación, y esto ha causado cierta confusión entre los cristianos
y los líderes de la Iglesia. Los calvinistas, por ejemplo,
enseñaron que Dios ha elegido a unos pocos para la salvación y ha
condenado al resto al destino del tormento eterno. Según esta
definición, los elegidos eran los salvados, y el resto no. Pero la
elección no se trata de la salvación; se trata de ser llamado como
fideicomisario, heredero de Abraham, para bendecir a todas las
familias de la Tierra. ¿Cómo pueden ser bendecidas esas otras
familias si ni siquiera pueden ser salvadas?
La
elección tiene que ver con llegar a una posición de autoridad, un
llamado que no es para todos.
Esa posición es un llamado a dispensar bendiciones a todos, no a
acumularlas exclusivamente para un pequeño círculo interno. Las
Escrituras ilustran esto en las ofrendas de los primeros frutos en
cada una de las tres fiestas principales. El primer domingo después
de la Pascua, los primeros frutos de la cebada eran ofrecidos a Dios.
Cuando el sumo sacerdote agitaba la cebada ante Dios en el templo,
esta era la señal para comenzar la cosecha de cebada. Dios
no simplemente tomaba la cebada y destruía el resto de la cosecha.
Los
primeros frutos de la cebada santificaban el resto de la cosecha.
(Así
con los vencedores santifican al resto de los salvos). Pablo
dice en Romanos
11:16 KJV:
"Si
las primicias de la masa son santas, el resto de la masa también es
santa".
Por lo tanto, a Dios no solo le interesan los primeros frutos sino
que también desea toda la cosecha. Los elegidos son los primeros
frutos de una cosecha mayor, de la misma manera que Cristo fue los
primeros frutos de otros que debían resucitar de entre los muertos
después (1
Corintios 15:20).
Por lo
tanto, debemos ver a los elegidos en términos de ser llamados a
dispensar bendiciones, en lugar de verlos como los únicos
destinatarios de esas bendiciones. Los elegidos, o escogidos, no
son aquellos que son salvos, sino aquellos que gobiernan y reinan con
Cristo en posiciones de autoridad. La autoridad no es solo una
cuestión de gobernar sobre los demás, sino de ser responsable de
dispensar la verdad y de poner el ejemplo del amor de Dios para que
todos lo vean y lo adopten para sí mismos.
Hay una
diferencia, entonces, entre un creyente y un vencedor. Un
vencedor es un fideicomisario, y mientras otros reciben las
bendiciones de Abraham, se convierten en creyentes y se unen a la
familia de la fe. A medida que aprenden la mente de Cristo, pueden
bendecir a otros a su manera.
Prioridades
Hay un
orden divino que involucra prioridades. Habiéndome casado con
mi esposa, ella tiene prioridad sobre otras mujeres. Esto no
significa que odie a todas las demás mujeres. El matrimonio
simplemente la eleva a una posición de prioridad sobre las demás.
Dios se
casó con la nación de Israel en el monte Horeb. Esto puso a Israel
en una posición de prioridad sobre las otras naciones. Pero esto no
significaba que Dios odiara a todas las demás naciones, ni
significaba que otras naciones no pudieran ser salvas. La prioridad
no significa exclusividad, excepto en un sentido limitado.
La
nación de Israel se casó primero con Dios bajo el Antiguo Pacto.
Ese matrimonio del Antiguo Pacto terminó en fracaso y divorcio
(Jeremías
3:8;
Oseas
2:2).
Tenía que terminar en fracaso para que se pudiera establecer un
mejor pacto matrimonial. Sabiendo que estos dos pactos están
representados por Agar y Sara, podemos ver que hay dos tipos de
relaciones matrimoniales que las naciones (grupos de personas) tienen
con Dios. Algunas tienen una relación de Antiguo Pacto con Dios,
mientras que otras tienen una relación de Nuevo Pacto con Dios.
Para ser un
fideicomisario, uno debe venir bajo el Fideicomisario principal,
Jesucristo, quien fue el Mediador del Nuevo Pacto. Por lo tanto, un
creyente del Antiguo Pacto no es un fideicomisario, no es elegido, no
es uno de los elegidos, y no es un vencedor. Eso no significa que
esa persona se pierda para siempre. Simplemente significa que él o
ella no ha sido elegido para el cargo de fideicomisario y no está
completamente calificado para dispensar las bendiciones de
Abraham al resto del mundo.
Incluso los
creyentes del Antiguo Pacto están llamados a amar a Dios y a sus
vecinos, pero son parte de la Compañía de la mujer esclava (Agar),
en lugar de la Compañía de la mujer libre (Sara). Los hijos de la
mujer esclava deben ser administradores (mayordomos) como
Eliezer, pero no son herederos ni fideicomisarios a menos que
sean hechos hijos de Sara.
La
mayoría de los cristianos han estado ciegos a estas verdades, porque
se les ha enseñado a centrarse principalmente en la distinción
entre salvos y no salvos. Si bien ciertamente hay un elemento de
verdad en tal distinción, no es la verdad completa. Debemos pensar
en los dos grupos en términos de creyentes presentes y futuros.
Además, debemos distinguir entre los hijos de Agar y los hijos de
Sara. Como
fideicomisarios, deberíamos ver a los no fideicomisarios como
receptores de las bendiciones de Dios y que, como fideicomisarios,
estamos llamados a entregarles esas bendiciones, sabiendo que en
algún momento todas las rodillas se doblarán y cada lengua
profesará a Cristo como Señor
(Filipenses
2:10,11).
Aunque hay
una distinción e incluso una separación en dos grupos, al final
todos serán bendecidos en Abraham, todos profesarán a Cristo, todos
serán salvos y Dios será todo en todos. El Plan Divino no es
meramente nacional sino global. Sin embargo, el globalismo debe
establecerse bajo el gobierno de Cristo para que todas las naciones
sean verdaderamente bendecidas.
Categoría: Enseñanzas
Autor del blog: Dr. Stephen Jones
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