LOS DOS PACTOS (El Jubileo de la Creación), Dr. Stephen Jones

(Del libro EL JUBILEO DE LA CREACIÓN)

Capítulo 8

Los dos pactos

Durante los primeros 2,000 años de la historia del hombre, Dios trabajó con individuos. Adán y los poseedores del Derecho de Nacimiento después de él gobernaron como reyes sobre la Tierra, y no había falsos reyes para dividir la Tierra en más de una nación. Entonces Dios solo podía trabajar personalmente, en vez de a nivel nacional. El Espíritu Santo de Dios trabajó en un nivel personal hasta el tiempo de Noé, cuando la iniquidad de la gente fue plena.

En el Diluvio el Espíritu Santo fue quitado de la Tierra en un sentido general, y este estado de cosas continuó hasta el tiempo de Pentecostés en el segundo capítulo de Hechos, cuando la Iglesia recibió el pago inicial (anticipo o señal) del Espíritu. Esta historia del Espíritu Santo comienza en Génesis 6:3. La Versión Concordant literalmente dice de esta manera:

3 Y diciendo Ieue Alueim [o Yahweh Elohim, "el Señor Dios"] , "No permanecerá Mi espíritu en lo humano por el eón, porque además, él es carne. Y vendrán sus días a ser ciento veinte años".

En la superficie, este versículo habla del aliento (Espíritu) de Dios que debía ser quitado de la humanidad, ahogándolos literalmente. Ver también Génesis 6:17 y 7:22. Estos versículos nos dicen que todo lo que tenía aliento de vida murió.

Hay un significado más profundo para estas declaraciones. La palabra para respirar en hebreo es ruach, que tiene un doble significado. Significa tanto "aliento" como "espíritu". Por lo tanto, en otro nivel de significado, el Espíritu de Dios también debía ser eliminado de los hombres "por el eón" o Edad. Mirando hacia atrás a ese evento, hoy sabemos que esta es la razón por la cual el Espíritu Santo tuvo que ser enviado para morar en nosotros el día de Pentecostés. En ese día, Dios nuevamente sopló en la Iglesia el aliento de vida que había sido removido en el tiempo de Noé.

En el nivel más alto de realización, esta inhalación del Espíritu Santo no se completará completamente en el sentido de la Fiesta de los Tabernáculos, hasta que la gloria del Señor llene toda la Tierra como las aguas (otra vez) cubran el mar (Hab. 2:14). Por el juicio (el Diluvio) el Espíritu Santo fue removido; y por el juicio (el Lago de Fuego) el Espíritu Santo una vez más será derramado sobre toda carne (ver el Apéndice 2).

El Diluvio fue el bautismo en agua de la Tierra; el Lago de Fuego será el bautismo de la Tierra en fuego. Ambos tienen como propósito la limpieza y la purificación.

Pacto de restauración de Dios a Noé

El Plan de Dios se revela de manera progresiva en toda la Biblia. El Plan está legalmente establecido de manera formal por medio de los pactos de Dios. Comúnmente se entiende que el primer pacto se estableció en Génesis 3:15, cuando Dios dijo que aplastaría la cabeza de la serpiente. Sin embargo, esto se entiende mejor como una promesa, en lugar de como un pacto formal y legal. Hay muchas promesas, pero solo unos pocos pactos reales como tales.

La primera vez que Dios dijo específicamente que estaba estableciendo un pacto formal fue con Noé en Génesis 9. Leemos en los versículos 8-17,

8 Y habló Dios a Noé y a sus hijos con él, diciendo: 9 "Y he aquí que yo establezco mi pacto con vosotros, y con vuestros descendientes después de vosotros; 10 y con todo ser viviente que está con vosotros, los pájaros el ganado y toda la bestia de la tierra que está con vosotros, todos los animales que salen del arca, todos los animales de la tierra. 11 Y establezco mi pacto contigo, y nunca más toda carne será cortada por el agua del diluvio, ni habrá una vez más un diluvio para destruir la tierra". 12 Y Dios dijo: "Esta es la señal del pacto que estoy haciendo entre Mí y vosotros y toda criatura viviente que está con vosotros, para todas las generaciones sucesivas; 13 Puse mi arco en las nubes, y será por señal de pacto entre mí y la tierra. 14 "Y sucederá que cuando trajere nubes sobre la tierra, se verá el arco en las nubes, 15 y me acordaré de mi pacto, que es entre mí y vosotros, y todo ser viviente de toda carne, y nunca más se convertirá el agua en un diluvio para destruir toda carne. 16 Cuando el arco esté en la nube, entonces lo miraré, para recordar el pacto eterno entre Dios y toda criatura viviente de toda carne que está sobre la tierra". 17 Y Dios dijo a Noé: "Esta es la señal del pacto que he establecido entre mí y toda carne que está sobre la tierra".

Este pacto fue mucho más allá de Noé y sus descendientes. Fue un pacto que Dios hizo con cada criatura viviente sobre la faz de la Tierra. La naturaleza de este pacto a menudo es malentendida, porque muchos enseñan que Dios solo prometió no destruir la tierra POR AGUA. Dicen que esto deja una laguna, y que Dios simplemente destruirá la tierra POR FUEGO la próxima vez. Eso viola el espíritu del pacto. La intención de Dios era prometer restauración a todos. No fue para limitar la forma en que Él destruiría la Tierra la próxima vez. El Diluvio destruyó "toda carne" en los días de Noé; el fuego venidero destruirá a toda carne nuevamente, pero esta vez "la carne" será destruida para salvarlos. La carne física fue destruida la primera vez por el agua; pero las obras de la carne serán destruidas por segunda vez por fuego. Así como el bautismo de agua es un lavado de la carne, así también es el bautismo de fuego una limpieza interna del corazón y el espíritu. Ambas formas de bautismo purifican y limpian, pero en diferentes niveles.

El pacto en Génesis 9:10 fue hecho con estas cuatro categorías específicas de criaturas vivientes:

1. Noé y sus hijos,
2. Las aves,
3. El ganado,
4. Las bestias de la Tierra

Estas cuatro categorías de criaturas vivientes representan simbólicamente "toda carne". El rey de las aves es el águila; el rey del ganado es el buey; el rey de las bestias es el león; y el hombre es el rey total en la Tierra, a quien le fue dado el dominio en Génesis 1:26-28. Estas son las cuatro criaturas vivientes alrededor del Trono de Dios en Apocalipsis 4:6 y 7. Estas son también las cuatro criaturas vivientes en la visión de Ezequiel 1:10. Estas son también las cuatro bestias representadas en las pancartas de las cuatro principales tribus de Israel.

En el campamento de Israel alrededor del Tabernáculo de Dios en el desierto, las cuatro principales tribus llevando pancartas estaban ubicadas en cada uno de los cuatro lados alrededor del Tabernáculo. En el SUR, la tribu de Rubén llevaba el estandarte del hombre. En el NORTE, la tribu de Dan llevaba el estandarte del águila (que llevaba una serpiente). En el ESTE, la tribu de Judá llevaba el estandarte del león. En el OESTE, la tribu de Efraín llevaba el estandarte del buey.

Este es un estudio extenso en sí mismo y está fuera del alcance de este libro. Para obtener más información sobre este tema, sugerimos que el lector vea las notas de Bullinger al segundo capítulo de Números en The Companion Bible. Es suficiente para nuestros propósitos ver que las cuatro bestias alrededor del Trono en Apocalipsis 4 son la realidad celestial de lo que se representaba bajo Moisés alrededor del Tabernáculo.

El profeta Ezequiel tuvo una visión de los cielos mientras miraba hacia el norte (1:4). Cuando el "torbellino" se movió hacia el sur hacia el profeta, vio primero el rostro de un hombre (1:5) en el lado sur de él. Luego, en el lado derecho (este), vio la cara de un león. En el lado izquierdo (oeste) vio la cara de un buey. Finalmente, cuando la visión se acercó lo suficiente como para que el profeta viera el extremo norte, vio al águila. Todo esto se afirma en Ezequiel 1:10.

10 En cuanto a la forma de sus rostros, cada uno tenía la cara de un hombre, los cuatro tenían la cara de un león a la derecha y la cara de un toro a la izquierda, y los cuatro tenían la cara de un águila.

La posición de cada criatura coincide con las posiciones de cada bandera de las tribus de Israel en su campamento alrededor del Tabernáculo en el desierto. Ezequiel estaba viendo una visión del Trono de Dios, como nos dice en 1:26. Juan vio esencialmente el mismo tipo de visión en Apocalipsis 4.

Pero, ¿que significa todo esto? Génesis 9 nos muestra que estas criaturas vivientes representan y significan toda carne o criatura viviente. En Apocalipsis 4:9 la descripción de su obra es "dar gloria y honor y gracias a Aquel que se sienta en el trono". El destino final es decir AMÉN a Dios por Su Plan para restaurar toda la Creación para Sí mismo. Por lo tanto, leemos en Apocalipsis 5:11-14,

11 Y miré, y oí la voz de muchos ángeles alrededor del trono, y de los seres vivientes y de los ancianos; y el número de ellos era miríadas de miríadas, y miles de miles, 12 diciendo a gran voz: "Digno es el Cordero que fue inmolado de recibir poder y riquezas y sabiduría y poder y honor y gloria y bendición". 13 Y a todo lo creado que está en el cielo y en la tierra y debajo de la tierra y en el mar, y a todas las cosas que en ellos hay, oí decir: "Al que está sentado en el trono, y al Cordero, sea la bendición y el honor y gloria y dominio por los siglos de los siglos". 14 Y los cuatro seres vivientes seguían diciendo: "Amén".

Dios creó esta Tierra para manifestar Su gloria en carne física. Le dio al hombre el dominio sobre la Tierra -la autoridad bajo Dios- para darle al hombre la oportunidad de decir AMÉN a todo lo que Dios hace. En este momento, no vemos que todas las cosas estén bajo Sus pies, como deja claro Hebreos 2:8, y por esta razón las cuatro categorías de criaturas vivientes aún no dicen AMÉN al Plan de Dios. La enemistad aún existe. Los hombres aún no están de acuerdo con Dios, pensando que tienen una mejor manera de gobernar el universo. Pero llegará el día en que las cuatro bestias digan AMÉN, porque toda la Tierra será llena de Su gloria.

El Plan de Dios, como se pactó en los días de Noé, no se cumplirá hasta que cada criatura viviente en el Cielo, en la Tierra, debajo de la Tierra y en el mar, pueda glorificar al Padre y decir las palabras que Juan escuchó en Apo. 5:13 (arriba). Cuando todos puedan hacerlo, entonces las cuatro criaturas vivientes gritarán con alegría con un "Amén" rotundo. Esta es la verdadera Trompeta del Jubileo que Dios espera oír.

Abraham y el propósito de la elección

El pacto con Abraham era para establecer A TRAVÉS DE QUIEN el Reino de Dios se extendería por toda la Tierra. Con Abraham, Dios comenzó un nuevo método de operación en la Tierra. Él "eligió" y comenzó a formar su propia nación, designada como el medio por el cual "todas las familias de la tierra" serían bendecidas (Génesis 12:3).

La idea de la elección de Dios nunca fue una salvación exclusiva para el beneficio de unos pocos. La elección, como claramente retrata el trato de Dios con Abraham, muestra que está más en la línea de las elecciones políticas. En otras palabras, es parte del gobierno de Dios, una jerarquía de niveles de autoridad en la Tierra. Dios elige a los hombres para ocupar esos puestos de autoridad con el fin de servir a la humanidad. La elección y el llamamiento determinan la capacidad de uno de servir a la humanidad, porque Dios equipa a Sus siervos para que hagan el trabajo que Él los llama a hacer. Por lo tanto, los llamamientos más elevados están sobre aquellos que son siervos de todos.

Toda medida de autoridad tiene igual medida de responsabilidad. Esto se debe a que la autoridad no es un privilegio para ser disfrutado en sí mismo. Tiene un propósito. Se da con el fin de capacitar a los hombres para bendecir a otros con la salvación (en su sentido más amplio). Y entonces la elección de Dios no puede verse como la mayoría de las personas en el pasado la veían. Dios NO elige a unos pocos para ser salvos, y elige a otros para ser atormentados o aniquilados eternamente. Más bien, elige a unos pocos para llevar las bendiciones y la Palabra de reconciliación a la gran masa de personas.

Y así Dios eligió a un hombre, Abraham, y sus descendientes después de él como punto de partida. El Plan de Dios era emplearlos primero para llevar Su Palabra y Su Espíritu al resto del mundo, a "todas las familias de la tierra". Por supuesto, a lo largo de los años, muchos de ellos llegaron a verse a sí mismos como dueños de esclavos, en lugar de como sirvientes de Dios llamados a servir a la humanidad. Esto es desafortunado, y tales personas se encontrarán desempleadas en la Era venidera de los Tabernáculos. Dios no está buscando gobernantes; Él está buscando sirvientes.

Cuatrocientos años después del llamado de Abraham, Dios hizo otro pacto bajo Moisés para establecer la responsabilidad en el proceso de restauración. En otras palabras, no estaba en el Plan de Dios salvar a toda la humanidad descartando la Ley e ignorando su desobediencia. Dios estableció el Pacto de la Ley para que podamos saber que Él hará que todos los hombres rindan cuentas. Ciertamente restaurará a toda la humanidad, pero no aparte de los juicios de la Ley. El propósito de la Ley es enseñar y entrenar a la humanidad por medio de la disciplina, para que los hombres puedan crecer hasta la plena madurez de la estatura de Cristo.

Este es seguramente un Plan sabio y maravilloso, para que los hombres no sean recompensados según la rebelión y la desobediencia.

Abraham y Moisés: los dos pactos

La Biblia registra una serie de pactos, pero hay dos pactos que tratan directamente con la salvación del hombre. Se les llama comúnmente el Antiguo y el Nuevo Pacto. El Antiguo Pacto fue instituido a través de Moisés, quien fue su "mediador". El Nuevo Pacto fue mediado por Jesús.

El Antiguo Pacto hacía al hombre completamente responsable por todo pecado. El Nuevo Pacto hizo a Jesús completamente responsable. Pero para entender la relación entre estos dos pactos, debemos tomar nota del comentario de Pablo sobre ellos en el tercer capítulo de Gálatas. Es extremadamente importante que entendamos la relación entre estos dos pactos para comprender el proceso de la salvación del hombre. Gálatas 3:15 dice:

15 Hermanos, hablo en términos de relaciones humanas: aunque es solo un pacto de hombres, sin embargo, cuando ha sido ratificado, nadie lo deja de lado ni le agrega condiciones. 16 Ahora las promesas fueron dichas a Abraham y a su descendencia.

En otras palabras, si redacta un contrato con alguien, una vez que haya sido firmado y atestiguado por ambas partes, no puede cambiarlo ni negarse a cumplirlo. Es absolutamente vinculante para todos los que lo firman con sus nombres. Dios hizo un contrato (pacto) con Abraham y con su simiente. Fue por "promesa". En la terminología moderna, podríamos decir que Dios hizo un pacto incondicional con Abraham. Era como una "promesa de pago", un cheque que solo tenía una firma, la de Dios.

Si recuerda, en Génesis 15 Dios le dijo a Abraham que tomara cinco animales y los cortara por la mitad. Esto fue un "pacto de sangre". Aunque los hombres normalmente usaban solo un animal, Dios usó cinco para unirse cinco veces al cumplimiento de Su promesa. Cinco es también el número de gracia.

Sin duda, Abraham esperaba caminar entre las mitades de los animales con Dios, haciendo así que el pacto por igual para ambos. En aquellos días, así era como los hombres hacían pactos de sangre entre ellos; unirían sus brazos y caminarían entre las mitades, lo que significaría, "que Dios me corte por la mitad si rompo este pacto".

Sin embargo, Dios tuvo una mejor idea. Sabía que los hombres imperfectos no podían ser perfectamente obedientes. Sabía que los hombres siempre romperían cualquier pacto que hicieran con Dios. Por lo tanto, los hombres siempre serían responsables, y Dios tendría que cortarlos en pedazos. Así que Dios puso a dormir a Abraham (Génesis 15:12), y mientras dormía, solo Dios pasó entre los pedazos de carne (Génesis 15:17).

Por lo tanto, el Pacto Abrahámico era de naturaleza incondicional. Solo Dios se obligó a realizar ciertas cosas. Esto es lo que Pablo quiere decir cuando dice que este Pacto fue hecho "por promesa" unilateral; no "por acuerdo", que es bilateral. Es "por promesa", que es unilateral, un cheque para Abraham escrito y firmado solo por la mano de Dios.

El único problema era que si Abraham no podía firmarlo con su nombre, ¿quién lo iba a ratificar? Recordar en Gál. 3:15 arriba, dice que nadie puede anularlo una vez que ha sido ratificado. Como veremos, la promesa fue dada a Abraham, pero fue ratificada casi 2,000 años después por Jesús. El versículo 17 dice que fue "previamente ratificado por Dios" (es decir, antes del tiempo de Moisés); sin embargo, uno debe recordar que en el espíritu no hay pasado ni presente. Y a los ojos de Dios, Jesús ya había muerto desde la fundación del mundo (Apocalipsis 13:8) para ratificar el pacto, que, en términos humanos, estaba por venir. Y entonces la Ley está satisfecha en este punto.

Ahora Pablo contrasta este Pacto de promesa unilateral con el Pacto de obligación bilateral, que Dios luego hizo por medio de Moisés:

17 Lo que estoy diciendo es esto: la ley, que vino cuatrocientos treinta años más tarde, no invalida un pacto previamente ratificado por Dios, para anular la promesa.

Verá, Pablo está lidiando con una aparente contradicción en estos dos pactos. El primero decía: "Prometo salvar a toda tu simiente y daros el Reino". El segundo decía: "Te salvaré SÓLO SI eres obediente". Escuche las condiciones del Pacto Mosaico, que leemos en Éxodo 19:5 y 6.

5 Ahora bien, si realmente obedecéis Mi voz y guardáis Mi pacto, ENTONCES seréis Mi posesión entre todos los pueblos, porque toda la tierra es Mía; 6 y seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa.

Si alguien duda de la naturaleza condicional de este Pacto con Moisés, solo lea Levítico 26, donde Dios explica las bendiciones por la obediencia y las maldiciones (castigos) por la desobediencia. Este era un Pacto (contrato) que TANTO Dios como Israel tenían que firmar. Era totalmente diferente al Pacto Abrahámico, donde Dios fue a la vez Prometedor y Ratificador a través de Jesús.

Entonces, el problema que Pablo plantea en Gálatas 3:17 es este: ¿Qué pacto seguiremos para obtener la herencia o las promesas? Más que eso, ¿cuál es la relación entre los dos pactos? Si Dios ya prometió incondicionalmente la herencia a Israel en el tiempo de Abraham, ¿por qué instituir un Segundo Pacto bajo Moisés, un pacto condicional en ese momento, que parecía anular el Pacto Abrahámico?

La respuesta es que Dios, en Su sabiduría, no deseaba criar hijos rebeldes o desobedientes. Si Él hubiera prometido salvar a toda la humanidad, independientemente de sus acciones, entonces Dios salvaría a hijos que no se arrepintieron y que no habían aprendido las lecciones de obediencia que deseaba. Y así, el Pacto de Moisés estableció los juicios de Dios sobre los desobedientes y estableció el estándar de justicia en la Tierra, que los hombres finalmente alcanzarían. El Pacto de la Ley, pronunciado en medio del fuego, estableció no solo la disciplina para llevar a los creyentes a la madurez, sino que también estableció y definió un futuro "Lago de Fuego" para los incrédulos desobedientes.

La última voluntad y testamento de Dios

Supongamos que debe ir a su abogado y redactar su testamento. Usted decide darle su casa y propiedades a su hijo. Está hecho por su propia voluntad, solo porque ama a su hijo. Luego regresa a casa, le cuenta a su hijo lo que ha hecho y promete que nunca revocará ese deseo.

Un año después, realiza otro viaje a la oficina del abogado, esta vez llevando a su hijo con usted. Allí redacta un contrato mediante el cual le dará a su hijo su herencia, pero primero deberá construir un granero en la propiedad. Ambos firman con sus nombres en este segundo contrato, porque él debe estar de acuerdo con eso.

El próximo año, muere. El abogado llama a su hijo y le lee su voluntad. Él es el heredero de su casa y propiedad; este es un hecho que no puede ser anulado. Sin embargo, dado que todavía no ha completado la construcción del granero, como se especificó en el segundo contrato, por el momento no puede reclamar su herencia.

¿Tiene la imagen? El primer pacto fue incondicional. El segundo pacto fue condicional. ¿El segundo anula el primero? ¡Nunca! Su hijo recibirá la herencia. La única pregunta es cuándo. El segundo pacto solo tiene poder para retrasar la herencia hasta que aprenda paciencia y obediencia.

Cuando Dios pactó con Abraham, le dio la herencia del Reino a él y a su simiente. Luego instituyó otro pacto bajo Moisés para demorar la herencia hasta que la gente aprendiera la obediencia.

Pero hay otro nivel más universal de significado para esta historia. Dios escogió a Abraham y su simiente para ser de bendición para todas las familias de la Tierra. Abraham debía ser el abogado de Dios para convocar a todas las familias de la Tierra (después de la muerte de Jesucristo) para que les leyeran Su voluntad. Fueron llamados a informar al mundo de su herencia, ahora que el testador ha muerto.

Este pacto no puede ser anulado por ningún motivo. Sin embargo, bajo Moisés, Dios estableció una condición antes de que esa promesa pudiera ser heredada. La condición es obediencia. Entonces, le pedimos a las personas que tomen la decisión de seguir a Cristo. ¿Qué significa esto? Significa, esencialmente, que debemos ratificar, o firmar con nuestros nombres el Pacto Mosaico, prometiendo hacer a Jesús el Señor de nuestra vida y obedecer Su Ley (es decir, abstenerse de pecar).

Esto es lo que significa poner nuestra fe en Él. Se tiene fe si realmente se cree que Dios puede, por medio de Jesucristo, cumplir Su promesa. Israel, en los días de Moisés, cuando estaban al pie del monte, creyeron que Yahweh era el verdadero Dios y podía llevarlos a la Tierra Prometida. Creyeron que Sus Leyes eran justas. Y así, por fe, decidieron seguirlo.

¿Pero lo siguieron? La Biblia dice que le fallaron a Dios en casi todos los pasos del camino, así como también nosotros no somos perfectamente obedientes. ¿Significa esto que el pacto abrahámico ha fallado? ¿No fue Dios lo suficientemente fuerte como para llevar a Su pueblo a la Tierra Prometida? ¿Fue la voluntad del hombre lo suficientemente fuerte como para hacer que la promesa de Dios fallara en llevar bendición a todas las familias de la Tierra? No, mil veces no. La salvación no depende de la voluntad del hombre, sino de Dios. La voluntad del hombre nunca es más poderosa que la soberanía de Dios. La desobediencia del hombre solo retrasa el resultado final de la gracia, e incluso entonces, esto solo es así porque esto fue parte del Plan de Dios desde el principio.

Por lo tanto, nuestra decisión de seguir a Cristo, que sin duda es la decisión más importante que podemos tomar, no es, sin embargo, la verdadera base de nuestra salvación. Tampoco fue la base de la salvación de Israel. No somos salvos por la voluntad del hombre, porque la voluntad del hombre tiene sus raíces en Moisés, no en Abraham. Esta decisión de seguir a Cristo podría salvarnos solo si tuviéramos la capacidad de cumplir esa decisión (voto o promesa) y nunca más volver a pecar. Aun así, tomar una decisión por Cristo era lo suficientemente importante a los ojos de Dios como para enviar a Moisés a Israel y mediar en ese pacto de toma de decisión.

Nuestra herencia con Dios se basa en un mejor pacto, el nuevo e incondicional pacto firmado por Jesús con Su propia sangre. La muerte de Jesús fue la única condición por la cual se podía cumplir el Pacto Abrahámico. Una "última voluntad y testamento" no está en vigor hasta la muerte de aquel que lo ha hecho, como leemos en Hebreos 9:16 y 17.

16 Porque donde hay testamento, debe haber necesariamente la muerte del que lo hizo. 17 Porque un testamento es firme solo en caso de muerte, porque nunca está en vigor mientras que el testador vive.

Las bendiciones de nuestra herencia se detallaron en ambos pactos, tanto Abrahámico como Mosaico; sin embargo, en el Pacto Mosaico, la herencia se puede obtener solamente por la voluntad de la carne de ser perfectamente obediente y por la sangre de toros y cabras para expiar la desobediencia. Por otro lado, el Pacto (voluntad) Abrahámico se hizo "válido" por la muerte de Jesús. La herencia se obtiene solo por la voluntad de Dios y por la sangre del verdadero sacrificio por el pecado: Jesucristo.

Aquellos que creen que su propia "decisión" los salvará, aquellos que creen que la salvación viene por voluntad del hombre, están en la misma posición que la mayoría en el Antiguo Testamento. Esta opinión condujo naturalmente a la idea de que guardar la Ley podría salvar a los hombres. Y así a lo largo de la historia, desde el antiguo Israel e incluso a lo largo de la historia de la Iglesia, encontramos hombres que buscan la perfección de la carne a través de la autodisciplina. Con esto vino la idea de que la perfección doctrinal ("ortodoxia") también era necesaria para la salvación, ya que uno tenía que ser perfeccionado en cuerpo y alma (mente).

Estas ideas erróneas han puesto una gran carga sobre la Iglesia. Los cristianos de todo el mundo se ven obligados a buscar la perfección personal para poder ser salvos. Muchos están llenos de culpa por no cumplir su promesa de ser perfectos. El cristianismo para ellos se ha convertido en una religión basada en el desempeño. Mientras ven en sí mismos imperfecciones personales, caminan en culpa y temor, en lugar de en perdón y fe. La solución es ver que nuestra salvación y justificación se basan en la decisión de Dios mismo. Nuestra capacidad de ser obedientes es un proceso de santificación mediante el cual nosotros, como cristianos, aprendemos a escuchar la voz de Dios mientras nos conduce a la Tierra Prometida, la perfección de la Fiesta de los Tabernáculos.

Jesús nunca abogó por violar la Ley, ni tampoco el apóstol Pablo. Pero Pablo nos explica muy cuidadosamente que es imposible para nosotros obtener nuestra herencia ("salvación") mediante el Pacto de la Ley. En cambio, viene por la muerte de Jesús, que validó el Pacto Abrahámico, la promesa incondicional de que recibiremos la herencia. Y lo que Él ha prometido, Él se encargará de que se haga, porque esta es Su voluntad.

¿Cómo construiremos el granero?

En nuestra ilustración anterior, dijimos que el segundo pacto era una condición para que el hijo construyera un establo antes de poder recibir su herencia. Esta era una disposición condicional, que no puede anular el primer pacto, sin embargo, RETRASA la herencia por un tiempo. Por lo tanto, no se trata en realidad de SI el hijo heredará la promesa, sino de CUÁNDO.

Respondimos a la pregunta de CUÁNDO en nuestros capítulos anteriores, donde tratamos con las tres cosechas. Diferentes personas heredan en diferentes momentos o, para decirlo de otra manera, algunas personas "deciden" construir sus graneros antes que los demás. Los cristianos son personas que han dejado Egipto camino hacia la Tierra Prometida (este es el verdadero "granero" que Dios nos dice que construyamos).

Para continuar nuestra ilustración, digamos que su hijo decide comenzar a construir el granero de inmediato. Usted está satisfecho. Sin embargo, él no sabe cómo construir un granero. Él es inexperto e ignorante. De hecho, la razón por la que hizo ese pacto fue porque quería que él aprendiera ese arte. El propósito de ese pacto era enseñarle algo que él no sabía.

Entonces, primero señala un granero que ya ha sido construido. "Mira ese granero, hijo, ahí está tu modelo. Construye uno para ti como ese. Si tienes alguna pregunta, solo estudia ese granero".

Bueno, al echar los cimientos, obtiene demasiada grava para la cantidad de cemento, y el concreto (hormigón) es algo débil. Él viene a usted y le pregunta qué hizo mal, y usted le instruye. Luego vuelve a establecer la base. Muy tarde, pero la mejor forma de aprender es por ensayo y error.

Luego, trata de construir las paredes, pero no están exactamente a plomo. Una vez más, le muestra la manera correcta, y esta vez lo hace mejor, aún no es perfecto, pero se alegra de que siga aprendiendo. Finalmente, cuando el granero está terminado, viene a usted y le dice: "He terminado el granero, ¿puedo tener mi herencia?"

Usted va a inspeccionar el granero. Nota que el piso no está del todo nivelado y que las paredes tienen algunas grietas. El techo gotea un poco, pero después de todo, es lo suficientemente resistente como para proporcionar refugio a las vacas. "Bien hecho", le dice a su hijo. "Se ve perfecto. La herencia ahora es tuya".

Como buen carpintero, sabe que el granero está lejos de ser perfecto. Pero como buen padre, también sabe que ha entrenado a su hijo y que ha aprendido mucho. Y entonces pasa por alto lo que es, y llama a lo que no es como si fuera (Romanos 4:17). Usted imputa perfección al edificio, considerándolo perfecto, a pesar de que el techo gotea.

Luego llama a su hijo a su lado y le dice: "Te hice construir este granero para que supieras lo difícil que es construirlo perfectamente. También quería que tuvieras la habilidad de construir graneros. Pero en realidad, el granero que has estado usando como tu modelo es el único granero que necesito como producto terminado. Este granero perfecto te lo doy ahora para reemplazar al granero imperfecto. Y ahora, todo lo que ves ante ti es tuyo. Puedes tener tu herencia".

Somos imputados justos

Escuché que una vez dijimos que somos justificados por la fe, pero que somos santificados por la Ley. El que hizo esa declaración estaba tratando de motivar a la gente a obedecer la Ley de Dios, porque este es el estándar de Dios de pecado y rectitud. Sin embargo, cayó en la misma trampa en la que los hombres cayeron durante miles de años. Pablo hizo una declaración profunda en Gálatas 3:3,

3 ¿Tan necios sois? Habiendo comenzado por el Espíritu, ¿ahora vais a perfeccionaros por la carne?

El "granero modelo" en nuestra ilustración es Jesucristo mismo. Debemos modelar nuestras propias vidas según la Suya. Sin embargo, debemos reconocer que las personas imperfectas no pueden construir graneros perfectos. Aunque hemos sido dotados con el fervor del Espíritu, una porción de investidura espiritual no tiene el poder de convertirnos en la imagen perfecta de Cristo. No importa cuán sinceros seamos en nuestra "decisión" de seguir a Jesús, no importa cuán austeros nos volvamos en nuestro ascetismo y en golpear la carne, todos nuestros esfuerzos se quedan cortos. Esta carne mortal es simplemente incapaz de perfección, y requiere la plenitud del Espíritu para llevarla a la incorrupción y la perfección. Esa plenitud aún no se ha dado a los hombres, a excepción de Jesús mismo.

Pablo explica en Romanos 4 que hemos sido imputados como justos. La definición de imputación se encuentra en el versículo 17: Dios llama a lo que no es como si fuera. La ilustración de Pablo de esto es Abraham. Mientras Abraham todavía no tenía hijos, Dios le dijo: "Te he hecho padre de muchas naciones" (Romanos 4:17). En otras palabras, Dios le imputó millones de descendientes a Abraham, llamando a lo que no era como si fuese. Abraham creyó a Dios, y así le fue imputado (contado) por justicia (Romanos 4:3 y 22).

Del mismo modo, cuando creemos en nuestro Padre que está en los cielos y creemos que nuestra justicia está en Cristo, Dios nos imputa la justicia de Jesús. Ya no somos nuestros. Nuestra propia justicia tiene un techo con goteras, una base débil y paredes temblorosas, incluso bajo las mejores condiciones. Nuestra propia justicia es importante en lo que respecta al aprendizaje de la obediencia; pero solo la justicia de Cristo nos hará heredar la promesa. Dios instituyó esta promesa al principio con el Pacto Abrahámico; y Él también ha construido el establo perfecto antes de tiempo y sin nuestra ayuda para garantizar que realmente heredaremos todas las cosas.

Y así, mientras que el Pacto Mosaico ha retrasado la herencia prometida, la demora no es eterna. Dios no es solo el Autor, sino también el Consumador de nuestra fe. Él es Alfa y Omega. Él es a la vez nuestro Justificador y nuestro Santificador. Tenemos una justicia externa, porque no está en nosotros, sino en Cristo. Sin embargo, mientras estamos aquí en la Tierra, es la voluntad de Dios que hagamos todo lo posible para incorporar esa justicia externa. Que sea nuestro pan de cada día, que pueda comenzar a ser parte de nosotros, y así podamos ser llamados los hijos de Abraham y los hijos de nuestro Padre que está en los cielos.

Abraham limita nuestra responsabilidad

bajo Moisés

La responsabilidad por el pecado viene por medio de la Ley, porque es la Ley la que nos condena por transgredirla. Pablo nos dice que la Ley es débil en el sentido de que solo puede condenar a muerte, pero nunca salvar a nadie, porque la Ley no puede absolver a ningún pecador, y todos somos pecadores.

Afortunadamente para nosotros, la Ley tiene otra debilidad. Fue acordada DESPUÉS del Pacto Abrahámico. La Ley de Pactos (contratos) dice que si algún pacto se contradice, el más antiguo tiene prioridad. Por lo tanto, el Pacto Mosaico está limitado en su capacidad de exigir el pago a los pecadores. Solo puede cobrar una deuda en la medida en que no se infrinja el pacto anterior. La promesa debe venir, no solo a toda la descendencia de Abraham, sino también a "todas las familias de la tierra" (Génesis 12:3). Es solo una cuestión de CUÁNDO. Y entonces el Pacto Abrahámico solamente está limitado por el tiempo.

Cómo heredar la Primera Resurrección

La imputación de justicia a nuestra cuenta es algo que Dios inició con Su Pacto con Abraham. Por lo tanto, la justicia deberá llegar a todos los hombres incondicionalmente en algún momento. Pedro nos dice en Hechos 3:21-26 acerca de la Restauración de Todas las Cosas y lo relaciona con la descripción de la obra de Abraham para bendecir a todas las familias de la Tierra. Lo más importante es que Pedro define la palabra "bendecir" para nosotros, para no dejar ninguna duda de su significado:

25 Vosotros sois los hijos de los profetas, y del pacto que Dios hizo con vuestros padres, diciendo a Abraham: "Y en tu simiente serán benditas todas las familias de la tierra. 26 Porque primero, Dios levantó a Su Siervo, y lo envió a bendeciros a cada uno de vosotros al apartaros de vuestros malos caminos (maldades)".

Pedro nos dice aquí que todas las familias de la Tierra serán BENDECIDAS, pero que esta bendición vendrá sobre "vosotros primero"; es decir, su audiencia de cristianos israelitas en aquel momento. La bendición era "apartar a cada uno de vosotros de sus malos caminos". Si, entonces, esta es la bendición que vino primero sobre Israel, debe necesariamente ser la misma bendición que debe venir sobre todas las familias de la Tierra. Solo podemos concluir que Dios bendecirá a TODAS las familias de la Tierra al apartarlas a TODAS de sus malos caminos.

Sin embargo, no todos se volverán a Dios en esta Edad presente. Algunos se volvieron a Dios durante la Edad de la Pascua. Más recurrieron a Dios durante la Edad de Pentecostés. Habrá arrepentimiento y conversión en la venidera Era de los Tabernáculos. Pero incluso si todos los que viven en la Tierra se arrepintieran en esta Era, todavía hay muchos del pasado que murieron sin arrepentirse e incontables personas que nunca oyeron hablar de Jesucristo. Deben levantarse de entre los muertos en el juicio del Gran Trono Blanco, para que puedan recibir la bendición abrahámica.

Como dijimos antes, hay una distinción entre la Iglesia y los Vencedores. Los creyentes en general recibirán su recompensa al mismo tiempo que los incrédulos son resucitados (Lucas 12:46; Juan 5:29; Hechos 24:14,15). Aquellos que han sido justificados por la fe en la sangre del Cordero (cristianos pascuales) recibirán su recompensa en la Resurrección General. Su obediencia u obras no son un factor para su justificación. Sin embargo, hay una recompensa especial para los Vencedores por su oído y obediencia a Dios durante el proceso de santificación de Pentecostés. Tal obediencia es definida por Moisés en la Ley y, por supuesto, interpretada más completamente por los escritores del Nuevo Testamento.

En pocas palabras, aquellos que son obedientes heredarán la salvación especial, que Juan llama la Primera Resurrección. Aquellos que realmente escuchan la voz de Dios y son guiados por el Espíritu durante su "viaje por el desierto" aquí en la Tierra finalmente llegarán a conocer el gran secreto de ser un vencedor. El secreto NO es que debamos ser sin pecado o perfectos. NO es que debamos escuchar la voz de Dios correctamente en todo momento. NO es tener una membresía en una iglesia en particular. El secreto es ser un perdonador.

La Ley del Jubileo se debe comer, asimilar y escribir en nuestros corazones. La calificación final para entrar en la Fiesta de los Tabernáculos y recibir la plenitud del Espíritu es vivir en el principio del Jubileo (principio del perdón). En los días de fiesta de Israel, el Jubileo era observado en el Día de la Expiación, que es el décimo día del séptimo mes en el calendario hebreo. Era el día de preparación para la Fiesta de los Tabernáculos cinco días después. Esto nos muestra que uno debe cumplir el Jubileo antes de que uno pueda verdaderamente cumplir Tabernáculos.

En el Padrenuestro leemos en Mateo 6:12, "Y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores". En Lucas 11:4 la fraseología es ligeramente diferente: "Y perdónanos nuestros pecados, porque nosotros también perdonamos a todos los que están en deuda con nosotros.

Tenga en cuenta que los pecados y las deudas se tratan como si fueran lo mismo. En la Ley, todo pecado se cuenta como una deuda a pagar a las víctimas. La Ley de Dios no condena a los hombres a tiempo en prisión, sino a pagar sus deudas. Y así, Jesús expuso sobre este principio en Mateo 6:14 y 15.

14 Porque si perdonáis a los hombres por sus transgresiones, vuestro Padre celestial también os perdonará. 15 Pero si no perdonáis a los hombres, entonces vuestro Padre no os perdonará vuestras transgresiones.

Jesús no estaba hablando de nuestra justificación, que viene por fe para los cristianos de la Pascua; estaba hablando del principio del Jubileo, que se aplica a la etapa final de la salvación que viene en la Fiesta de los Tabernáculos. Él se estaba refiriendo a la diferencia entre el cristiano en general y el Vencedor. Aquellos que no viven el principio del Jubileo, aquellos que no aprenden a perdonar, serán considerados responsables de sus propios pecados de la misma manera en el juicio del Gran Trono Blanco. Serán salvos, pero así como por fuego, porque Dios los hará responsables así como hayan hecho responsables a otros. Dios los juzgará por su propio estándar de medida.

Otra ilustración muy llamativa del principio del Jubileo se encuentra en Mateo 18, donde el hombre que debía diez mil talentos apeló a su acreedor para que le diera más tiempo para pagar la deuda. El acreedor, que representa a Dios en la parábola, le dio al deudor una dosis completa de gracia, cancelando toda la deuda. Esto habla de los cristianos, que han apelado a Dios por la gracia para cubrir su pecado. Sin embargo, ese mismo ex deudor se negó a perdonar las deudas de otro hombre que le debía una suma muy pequeña. La conclusión de la parábola se encuentra en Mateo 18:31-35.

31 Cuando los demás esclavos vieron lo sucedido, se entristecieron y vinieron a informar a su señor de todo lo que había sucedido. 32 Entonces, llamándolo, su señor le dijo: "Siervo malo, te perdoné toda esa deuda porque me suplicabas. 33 ¿No debiste tú también tener misericordia de tu consiervo, así como yo tuve misericordia de ti? 34 Y su señor, movido por la ira, lo entregó a los verdugos [basanistes, "carceleros"] hasta que pagase todo lo que se le debía. 35 Así también mi Padre celestial hará con vosotros, si cada uno de vosotros no perdona de corazón a su hermano.

Muchos han enseñado que esta parábola indica que los cristianos pueden perder su salvación si no perdonan a su hermano. El hecho es que pueden perder su Jubileo y ser descalificados de la salvación de los Tabernáculos. Pueden perder su parte de la Primera Resurrección, pero no perderán su justificación ni su salvación a nivel de la Pascua.

No entender esta distinción ha causado muchos malentendidos y angustia entre la gente cristiana durante siglos. La Iglesia Cristiana Primitiva desarrolló este problema bastante temprano, con serias consecuencias. Los griegos estaban preocupados por el hombre ideal o perfecto. Señalaron a Cristo como el primer ejemplo de esto, pero también predicaron la doctrina de la perfección sin pecado de tal manera que el hombre fue hecho responsable de alcanzar ese estado de impecabilidad por su propia voluntad y esfuerzo. Pronto, la idea de la justificación por la fe fue reemplazada por la fe y las obras. Pero cuando se unió a la doctrina de la depravación total del hombre, los cristianos se quedaron con un sentido de inutilidad y desaliento. Alcanzar la perfección era casi imposible para la persona promedio. Hubo algunos que abandonaron la sociedad y se convirtieron en ermitaños o monjes para perseguir el sueño de la perfección absoluta. Había literalmente miles de esas personas viviendo en los desiertos de Egipto y Siria, tratando desesperadamente de mortificar la carne y entrar en la "santidad" completa.

A la gente no le llevó mucho tiempo descubrir que llegar a tal perfección por la voluntad del hombre requería mucha más autodisciplina de la que podían reunir. Como consecuencia, el cristiano común dejó de intentarlo. Se conformó con el objetivo de alcanzar la salvación por medio del Lago de Fuego ("purgatorio"). Y así el historiador, Peter Brown, escribe en la página 249 de su libro, Agustín de Hipona,

"Una sociedad que admira nada menos que a un santo puede ser desmoralizante para el pecador ordinario. La tendencia era contentarse con una santidad vicaria, aislando y admirando una casta reconocible de hombres y mujeres que vivieran unas vidas de "santos", las demandas de las cuales se concibieron como tan sobrehumanas como para no tener ninguna relación con la propia vida como hombre del mundo".

Una declaración tan larga necesita alguna interpretación. Él está diciendo que los hombres y mujeres "santos" de la Iglesia Primitiva eran aquellos que estaban determinados a alcanzar la perfección para alcanzar la Primera Resurrección. Pero para hacerlo, se convirtieron en ermitaños en cuevas del desierto, o monjes que vivían en comunidades en el desierto. Estos ermitaños y monjes comían apenas lo suficiente para vivir. Poseían solo un conjunto de ropa, y dormían en el suelo desnudo y sin manta. Dieron todo su dinero y posesiones a los pobres. Pasaban casi todo su tiempo en absoluto silencio, incluso cuando estaban en una comunidad de monjes. Cultivaban un pequeño jardín de verduras, que comían crudas y preparaban bastantes canastas cada día para cubrir sus otras necesidades básicas. Pero la mayor parte de su tiempo lo pasaban en la oración y contemplación de Dios.

Ciertamente no era incorrecto hacer eso. De hecho, muchos de estos hombres fueron bastante notables en su sabiduría y conocimiento de Dios. Muchos tuvieron grandes dones de curación, milagros y profecía. Pero no veo cómo escapar de las tentaciones del mundo puede ayudarnos a vencerlas. Un ejército no vence a su enemigo huyendo a las montañas. Me parece que si bien es valioso pasar tiempo a solas con Dios, es aún más importante regresar al mundo para poner en práctica las lecciones aprendidas. Jesús pasó 40 días en el desierto, pero regresó a predicar el Reino de Dios. Pablo pasó tres años en el desierto, pero regresó para llevar su revelación de Dios al mundo. ¿Cuántos griegos y romanos podrían haberse convertido a Cristo si todos esos ermitaños y monjes hubieran regresado del desierto y las cuevas para predicarles?

No todos podían dejarlo todo y dirigirse al desierto para contemplar a Dios por el resto de sus vidas. Y así el cristiano ordinario tenía una tendencia a contentarse con una santidad "vicaria"; es decir, la casta súper espiritual demostró la validez del cristianismo, pero al mismo tiempo hizo poco práctico para el cristiano común tener la esperanza de ser alguna vez un vencedor.

En su creencia en Cristo, estos cristianos eran celosos, pero también desmoralizados y desanimados. Aún yendo al desierto durante los próximos 60 años, muchos creían que tendrían que ir al fuego purificador de todos modos. Entonces, si una tentación llegaba a ellos, bueno, ¡algunos pecados más no importarían mucho! Poco a poco, la Iglesia se convirtió en una parte necesaria pero irrelevante de sus vidas.

No podemos vivir de esta manera. Mire el ejemplo de Pedro, cuando caminó sobre el agua para ir a Jesús. Estaba lejos de ser perfecto, pero mientras mantuvo sus ojos en Jesús, se mantuvo en pie. Cuando comenzó a mirar el viento y las olas a su alrededor, comenzó a temer que se ahogaría y entonces comenzó a hundirse.

Comenzamos esta caminata por el Espíritu. Su gracia fue un obsequio para nosotros, sin nuestras obras. Salimos del bote por fe. Pero luego nos damos cuenta de todos los vientos de la Tierra, las tentaciones de la carne, y de repente les tememos. Ese miedo echa fuera nuestra fe, y corremos el peligro de hundirnos. Nuestro enfoque debe estar en Jesús, y si lo miramos y seguimos Su voz, venceremos al viento y las olas, no conscientemente, sino casi como un subproducto de la vida. Si simplemente seguimos Su voz como Pedro debería haber hecho, Él nos guiará a través de muchas circunstancias diferentes de la vida con el propósito de purificar nuestros corazones. Él nos guiará a través del fuego, no para que seamos quemados y heridos en cuerpo, alma, mente y emociones, sino para que podamos vencer todas las cosas en amor.

He descubierto que cuando me esfuerzo por perfeccionar mi carne, siempre me quedo corto. Pero cuando simplemente sigo a Jesús en simple obediencia, tomando todas las cosas como viniendo de Su mano amorosa, dándole gracias en todas las cosas (1 Tesalonicenses 5:18), regocijándome en el Señor siempre (Filipenses 4: 4), sabiendo que todo las cosas funcionan conjuntamente para mi bien (Romanos 8:28) -cuando tengo esta actitud y fe en Dios, Él refina y purifica mi corazón de una manera que nunca podría haber hecho por mí mismo.

Comparando la autoridad de Abraham y Moisés

Ya hemos mostrado cómo el Pacto Abrahámico tiene prioridad sobre el Pacto Mosaico. El Pacto Abrahámico, en esencia, prometía la salvación a toda la descendencia de Abraham, y por medio de él a "todas las familias de la tierra". Este pacto estableció para siempre dos cuestiones: (1) SI la salvación vendría, y (2) CUÁNTOS beneficiarios habría.

El Pacto Mosaico que Dios hizo con Israel 430 años más tarde (Gálatas 3:17) no tiene el poder legal de anular el Pacto Abrahámico, a pesar de que parece estar en conflicto con él. Moisés, siendo un descendiente del Padre Abraham, debe rendir homenaje al ancestro. Y así el Pacto Mosaico, con sus bendiciones limitadas por condiciones de obediencia, solamente tiene el poder de RETRASAR lo inevitable. O, como dijimos antes, el Pacto Abrahámico estaba fechado antes del Pacto Mosaico; y Abraham tiene un derecho sobre toda la propiedad que limita el juicio de Moisés.

El propósito de Dios al instituir el Pacto con Moisés era darnos un "tutor" (Gálatas 3:24), para que los herederos de la salvación aprendieran la obediencia y la rectitud antes de heredar las promesas. En pocas palabras, Dios quiere que primero crezcamos hasta la madurez. Sin embargo, el alcance de la autoridad del Pacto Mosaico es solo en el área del TIEMPO. Nunca puede anular el "SI" y el "CUÁNTOS" que se establecieron bajo la autoridad de Abraham. Moisés solo tiene autoridad en el área del "CUANDO".

Esto está bien ilustrado por la experiencia de Israel. Bajo Moisés, hicieron su confesión de fe en Éxodo 19:8 con el siguiente voto: "¡Haremos todo lo que Yahweh ha dicho!" Su fe sonaba bien, pero resultó ser solo aire caliente. Dios probó su fe diez veces, y fallaron en todas las pruebas, finalmente se negaron a entrar en la tierra de Canaán. Y así murieron en el desierto sin haber recibido las promesas.

Afortunadamente, sin embargo, su falta de fe solo pudo DEMORAR la gracia que alcanzó la nación (entrar a la Tierra Prometida). La siguiente generación ingresó bajo Josué. Sabemos que Dios usa los mismos principios al tratar con las naciones que con los individuos. Y entonces nos encontramos en terreno firme cuando decimos que si los hombres no tienen fe en Dios en esta Era, Dios se encargará de que se arrepientan mediante el juicio durante la Era de la Restauración.

También hemos visto que Dios hizo un pacto con "toda carne", lo que Pablo dice que se remonta a Adán (Génesis 9, Romanos 5 y 1 Corintios 15). Es la gracia de Dios extendida a toda la Creación, porque Jesús fue enviado para ser el Salvador de todo el mundo (1 Juan 2:2). Sin embargo, todavía requiere que vengamos al seno de Abraham por medio de la puerta de la fe. Somos salvos por gracia, pero es a través de la fe.

Solo entendiendo este principio podemos ver la verdadera relación entre la gracia y la fe a medida que trabajan juntas para lograr nuestra salvación.

La relación entre gracia, fe y obras

Pablo dice en Efesios 2:8,9

8 Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y eso no de vosotros, pues es don de Dios; 9 no como resultado de las obras, para que nadie se jacte.

La gracia fue establecida por el pacto de Dios con Abraham, aunque debemos apresurarnos a agregar que no podría ponerse en vigencia hasta la muerte del testador, Jesús. (Por lo tanto, Juan dice que la gracia vino por medio de Jesucristo, Juan 1:17).

La gracia es un acto de un Dios soberano; por lo tanto, la gracia es "irresistible", porque no se originó en la mente del hombre, ni tiene ninguna base en la carne o la voluntad del hombre. Puede retrasarse por el Pacto de Moisés, pero a través de Abraham, Dios se ha comprometido a Sí mismo incondicionalmente mediante un pacto de sangre quíntuple, a llevar a toda la humanidad a la salvación. La única pregunta es cuándo, en qué orden y por qué juicios (si los hay) serán resucitados.

La gracia es algo que Dios hace para personas que no lo merecen, simplemente porque Él los ama. Es algo que Él hace fuera de concilio por Su propia voluntad, y no tiene nada que ver con la voluntad del hombre. De esta manera, la gracia tiene la misma base que la elección, aunque estas son diferentes en cuanto a que la elección tiene que ver con el ORDEN en el que los hombres reciben su herencia, así como con su nivel de autoridad en el Reino. Los hombres no son "elegidos" para ser salvos o no salvos para siempre; los "elegidos" son aquellos a quienes Dios en su soberanía ha decidido salvar PRIMERO. Él está estableciendo Su gobierno para preparar el Reino para la Iglesia. Por lo tanto, encontramos en Apocalipsis 20:4-6 que esos funcionarios del gobierno divino se resucitarán primero.

No entender esto ha causado mucha fricción a lo largo de los siglos entre varias escuelas de pensamiento. Aquellos en el pasado que han reconocido la soberanía de Dios (predestinación y elección) a menudo la han desacreditado al insistir en que Dios deliberadamente decide NO salvar al 99% de la humanidad, ¡y luego torturarlos por toda la eternidad! No es de extrañar que tan poca gente haya sido capaz de tragar con semejante injusticia. Eso ha desprestigiado la doctrina de la elección y la predestinación.

De hecho, hace algunos años un conocido teólogo declaró claramente que no podía creer en la elección y la predestinación, ¡porque la justicia de Dios exigiría que reconciliara a todo el universo consigo mismo! Su análisis fue absolutamente correcto, pero eligió retener la teoría de la tortura, en lugar de la verdad bíblica.

Pero al menos debemos darle crédito a este teólogo por su consistencia, a diferencia (por ejemplo) de Juan Calvino. Calvino enseñó que Dios había predestinado a unos pocos para la salvación y predestinado al resto para el tormento eterno. Fue inconsistente en que reconoció la soberanía de Dios en el asunto de la gracia, pero luego la enseñó de tal manera que retrataba a Dios como un tirano injusto que juzga a los hombres por una Ley que no se encuentra en los escritos de Moisés. Para conocer la mente de Dios, debemos entender tanto la soberanía absoluta como la justicia absoluta de Dios.

En el análisis final, no somos salvos por la fe; somos salvos por gracia; es decir, la gracia es la base de nuestra salvación, las obras son el resultado, y entre esas dos cosas hay un gran abismo establecido. Por otro lado, la fe es el puente entre la gracia y las obras. Debido a que Dios ha prometido llevar a todos a la tierra de la gracia, Él, como un buen pastor, conducirá a todos los hombres desde la tierra de sus propias obras, a través del puente de la fe. Gracia para todos es el objetivo de la historia. La fe es el estrecho puente que conduce a ese objetivo final.

En la historia de Abraham, vemos que primero vino la gracia: la promesa de Dios. Segundo vino la fe de Abraham, porque leemos que él "creyó a Dios". En contraste, en el Pacto Mosaico, Dios primero requirió que Israel tuviera fe en Él, para creer que su Libertador era en verdad el Dios del Universo, que era capaz de guiarlos a la Tierra Prometida. Segundo vinieron las obras, la obediencia que naturalmente siguió a su fe.

Con Abraham, fue primero gracia, luego la fe.

Con Moisés, fue primero fe, luego las obras (obediencia).

Lo interesante de la fe es que tiene características tanto de la gracia soberana de Dios como de las obras del hombre. Pablo lo asocia con la gracia soberana de Dios al decir, como lo leemos antes en el segundo capítulo de Efesios:

8 Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y eso no de vosotros, pues es regalo de Dios; 9 no como resultado de las obras, para que nadie se jacte.

Es decir, la fe misma es un regalo de Dios y no se origina en la mente o la voluntad del hombre. Sin embargo, al mismo tiempo, Dios debe implantar la fe en el corazón del hombre por medio de Su llamado o voz, porque la fe solo viene por el "oír" (Romanos 11:17).

La fe exige una respuesta, una decisión de seguir a Dios, hecha por la voluntad del hombre, tal como Moisés le pidió a Israel que decidiera. Por lo tanto, la fe es la parte más sagrada del Pacto Mosaico y es, en esencia, la fuente de todas nuestras obras de obediencia. Es el primer acto de obediencia hacia la vida de fe que, como el Israel de antaño, se espera que realicemos en nuestro viaje hacia la herencia prometida.

Por lo tanto, la fe es el puente entre la gracia y las obras. Abraham comienza con gracia y nos lleva a la fe; Moisés comienza con fe y nos lleva a una vida de obediencia. Pablo usa un término griego único para expresarlo en Romanos 1:5. En la Versión Concordante, se traduce como "obediencia a la fe". La palabra "obediencia" proviene de la palabra griega, hupakoe, que literalmente significa "bajo audición". De hecho, tanto en hebreo como en griego, la palabra para "obedecer" es la misma que para "escuchar". Oír es obedecer. Sin obediencia, no hay una verdadera audición.

Así como Abraham nos revela la gracia y la fe en Dios, así también Moisés nos enseña la vida de la fe: la obediencia.

Al reflexionar sobre las andanzas de Israel bajo Moisés, vemos la manera en que Dios nos guía también desde nuestra decisión de fe hasta nuestra perfección. Es una vida de escuchar la voz de Dios, que solo puede aumentar nuestra fe en Él. Cada vez que escuchamos Su voz y obedecemos, comprendamos o no, damos un paso más hacia la madurez y la gracia, la Tierra Prometida. El viaje comienza como un acto de fe para seguir a Dios desde "Egipto", y termina con un acto final de fe para entrar a Canaán. En medio están las pruebas y más pruebas que nos enseñan a escuchar y obedecer la guía del Espíritu.

Sabemos, por supuesto, que ha habido muchos en los últimos milenios que vivieron y murieron sin siquiera comenzar el viaje a la Tierra Prometida. Muchos nunca oyeron hablar de Jesucristo y, por lo tanto, no tuvieron la oportunidad de depositar su fe en Su obra en la Cruz. No tuvieron la oportunidad de aprender a escuchar Su voz. Otros tuvieron la oportunidad, pero rechazaron a Jesucristo, así como los escribas y fariseos de los días de Jesús lo rechazaron. Todos estos serán juzgados por la Ley Divina según sus obras, para que también aprendan la justicia.

Luego, al final de la Edad final de las Edades, cuando los pecadores hayan sido disciplinados y purificados por el Fuego Divino y hayan aprendido la justicia (Isaías 26:9), cuando el Gran Pastor los haya obligado a amar cruzar el puente de fe, entonces ellos también serán llevados al estado incorruptible de la plenitud de Dios, "para que Dios sea todo en todos" (1 Corintios 15:28).

¡Qué plan tan fantástico tiene Dios para Su Creación! Me maravillo a diario por Su sabiduría. Me deleito en Su amor que da propósito a Sus juicios. Me sorprende Su conocimiento por el cual fue capaz de elaborar ese Plan desde el principio. Y doy gloria y magnifico Su poder para llevar a cabo ese Plan sin desviación hasta el último detalle. Romanos 11:32-36.

32 Porque Dios ha cerrado [sugkleio, "encerrado"] a TODOS en desobediencia para que pueda mostrar misericordia a TODOS. 33 ¡Oh, la profundidad de las riquezas de la sabiduría y del conocimiento de Dios! ¡Cuán insondables son sus juicios e inescrutables sus caminos! 34 Porque ¿quién conoció la mente del Señor, o quién se convirtió en su consejero? 35 ¿O quién le ha dado primero a él para que le sea recompensado? 36 Porque de él, y por él, y para él, son todas las cosas. A Él sea la gloria por siempre. Amén.