EL TERRITORIO DEL NUEVO PACTO (Cap. 9: Deuteronomio-Discurso 9-Nuevo Pacto bajo Josué), Dr. Stephen Jones

Hablando de la restauración de Israel, Moisés concluye en Deut. 30:4,5,

4 Si tus desterrados están en los confines de la tierra, de allí Yahweh tu Dios te recogerá y de allí te hará volver. 5 Y Yahweh tu Dios te llevará a la tierra que heredaron tus padres, y será tuya; y te hará bien, y te multiplicará más que a tus padres.

Este pasaje es uno de los muchos asumidos para validar la posición sionista. Sin embargo, hay dificultades con esto.

El lugar de la cita

En primer lugar, Moisés estaba hablando a “tus”, que sabemos que son no sólo los israelitas biológicos (Deut. 29:10), sino también los extranjeros con ellos (Deut. 29:11), y “los que no están con nosotros aquí hoy” (Dt. 29:15). En otras palabras, abarca mucho más allá de los judíos sionistas.

En segundo lugar, si se considera que el término “judío” es sólo una versión abreviada de Judá, entonces es claro que los judíos de hoy no son los únicos beneficiarios de la promesa de la reunificación. La casa de Judá consistía sólo en Judá y Benjamín, y partes de Leví. La mayoría de los israelitas no eran judíos. Sin embargo, “Israel” en la actualidad es un autoproclamado estado judío. ¡La ciudadanía está prohibida para la mayoría de los israelitas biológicos, simplemente porque no son judíos! (Recordemos que los hijos de Israel de la Escritura fueron llevados a Asiria, y después que Asiria cayó, estos hijos de Israel emigraron a Europa y más allá).

En tercer lugar, el sionismo supone que el Antiguo Pacto sigue vigente. El Sionismo Cristiano intenta torpemente validar ambos pactos, al mismo tiempo, aplicando el Viejo a los judíos y el Nuevo a los “gentiles”. Algunos incluso piensan que el Nuevo Pacto es una renovación del Antiguo Pacto. Los que defienden estos puntos de vista tienden a negar o a desacreditar el libro de Hebreos y muchos otros escritos del Nuevo Testamento.

En cuarto lugar, Dios prometió a David -a la altura de su reino-, que a Israel se le daría una nueva tierra donde ya no serían afectados, ni serían deportados a otras tierras. Dios hizo un pacto con el rey David en 2 Sam. 7:12-16, prometiéndole o, mejor dicho, a su “hijo” y sus descendientes, un reino duradero que no terminaría. Parte de esta promesa aparece en 2 Sam.7:10,

10 Yo también fijaré un lugar para mi pueblo Israel y lo plantaré, para que habite en su propio lugar y no sea removido de nuevo, ni los impíos les aflijan más, como antes.

David reconoció que esta era una promesa para un “futuro lejano” (2 Sam. 7:19). Es evidente a partir de la historia que los israelitas biológicos emigraron a Europa, América y otros lugares, donde pronto sobrepasaron la posibilidad de volver de nuevo en la Vieja Tierra. Sin embargo, la mayoría de estos lugares han sido afectados por innumerables guerras fomentadas por hombres malvados. Lo mejor que se puede decir es que estas naciones en su conjunto no entraron en ninguna cautividad extranjera; sobre todo porque ya estaban en el cautiverio extranjero.

Cuando Estados Unidos y otros países se pusieron de nuevo en cautiverio a Misterio Babilonia en 1913-1914, este fue un cautiverio de “yugo de madera”. Las personas han cumplido su condena dentro de sus propias fronteras y han pagado el tributo a los bancos extranjeros que embargaron la República original en 1933. Debido a que los estadounidenses se han sometido a este yugo en paz, Dios no impuso un cautiverio de yugo de hierro sobre nosotros. Por lo tanto, no fuimos “removidos” o eliminados en alguna otra tierra lejana.

Sin embargo, todos estos ex-israelitas de la dispersión sin duda han sido afectados por hombres malvados. Y así, la promesa dada a rey David se cumplió sólo parcialmente en una forma física en los territorios donde Dios los envió.

La Nueva Ciudad y Nueva Patria

Hay un mayor nivel de cumplimiento que Dios tenía en mente, uno que se aplicaría no sólo a Israel sino también a todos los hombres. Abraham buscó un país celestial y una “ciudad que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios” (Heb. 11:10).

Esto no es ni la Vieja Tierra, ni siquiera una nueva Tierra en la Tierra. En última instancia, es la Tierra que fue prometida tanto a Abraham como al rey David. Ambos murieron sin recibir estas promesas, se nos dice en el versículo 13. Abraham confesó que él era un extranjero en la antigua tierra de Canaán, y el autor de Hebreos extiende esta promesa a todos los hombres de fe.

13 Conforme a la fe murieron todos éstos, sin haber recibido lo prometido, sino mirándolo de lejos, y creyéndolo y saludándolo, y confesando que eran extranjeros y peregrinos [parepidemos, “extraños, extranjeros”] en la tierra. 14 Porque los que dicen tales cosas, claramente dan a entender que buscan una patria.

En otras palabras, todos los hombres de fe a través del Antiguo Testamento buscaban mejores promesas que lo que la Vieja Tierra de Canaán tenía que ofrecer. Eso fue, de hecho, conforme a su fe. Al igual que Abraham, el modelo de “hombre de fe”, eran todos extranjeros, incluso en su propia Tierra. Canaán era solamente un tipo que sirvió como una herencia temporal hasta que lo que era mejor llegara. La promesa mejor también sería inclusiva a todos los hombres, en el sentido de que todos los hombres han sido extranjeros para la Patria Celestial y la Nueva Jerusalén. Hebreos 11 continúa,

15 Y de hecho si hubieran estado pensando en aquella de donde salieron [es decir, Canaán], oportunidad habrían tenido que volver. 16 Pero anhelaban una mejor, esto es, la celestial. Por lo cual Dios no se avergüenza de llamarse Dios de ellos, porque les ha preparado una ciudad.

En otras palabras, si el objetivo profético fuera volver a la Vieja Tierra, es decir, “ese país del que salieron”, podrían haber encontrado la forma de emigrar de nuevo a Canaán. Sin embargo, no debía volver a Canaán (Palestina), porque “anhelaban una mejor, esto es, la celestial”. La Jerusalén celestial es el lugar donde Israel, junto con todo el mundo, debe volver a Dios y ser restaurados a su lugar de descanso final.

Pablo deja claro de Gálatas 4 que Agar y Sara sirven como tipos proféticos de las dos Jerusalén, y que la verdadera herencia es sólo a través de Sara, que tipifica la Nueva Jerusalén. La ciudad terrenal es Agar, que es incapaz de llevar adelante la promesa, a pesar de que ella dio a luz a un niño del mismo Abram.

El sionismo moderno busca restablecer las glorias del pasado. El ápice de su visión no llega más allá de la tierra de Canaán y la ciudad vieja de Jerusalén, excepto en su objetivo final de esclavizar al resto de la Tierra. Afirman a Sara como su madre, sin saber que en realidad, su madre es Agar, que está en esclavitud con sus hijos, incluso ahora (Gal 4:25). La única manera de escapar de esta esclavitud es reclamar una nueva madre espiritual y honrarla como enseña el quinto mandamiento.

El alcance del Nuevo Pacto, como Moisés revela en Deut. 29:14,15, es todos inclusivo. No es posible encajar a todos en la Vieja Tierra de Canaán. Canaán era solamente un modelo temprano de lo que Dios pretende hacer con toda la Tierra (Núm. 14:21). Es por esto que el libro de Hebreos es un “libro de cosas mejores”. Lo “mejor” ha sustituido al modelo original. Lo real se ha sustituido al tipo. Tenemos un Mejor Pacto, un mejor sacerdocio, mejores sacrificios, y una Tierra mejor y una ciudad mejor. Lo mejor nunca será reemplazado por el viejo modelo, porque la mejor promesa es permanente y permanece para siempre.

La monarquía de transición

La promesa de David era que tendría una dinastía duradera para sentarse en el trono. 2 Sam. 7:16 dice,

16 Y será afirmada tu casa y tu reino para siempre; tu trono será estable eternamente.

David escribió el Salmo 89 para expresar su gratitud y asombro acerca de esta promesa. Dios le dijo que si sus sucesores en el trono renunciaban a la Ley de Dios, Dios los castigaría (Salmo 89:30-32), pero sin embargo, alguien de su simiente siempre gobernaría a los israelitas. Salmo 89:35-37 afirma esto,

35 Una vez he jurado por mi santidad; no mentiré a David. 36 Su descendencia será para siempre, y su trono como el sol delante de mí. 37 Será establecido para siempre como la luna, y como un testigo en el cielo.

Sabemos, por supuesto, que éstas son profecías sobre Jesucristo, porque el ángel profetizó a María en Lucas 1:32,33,

32 Este será grande y será llamado Hijo del Altísimo, y el Señor Dios le dará el trono de David su padre; 33 y reinará sobre la casa de Jacob para siempre; y su reino no tendrá fin.

El problema fue que cuando el último rey de Judá murió, y los babilonios destruyeron la ciudad y su templo, la promesa podría haber tenido oportunidad de fallar. Salomón entendió la promesa en el sentido de, “No te faltará un hombre en el trono de Israel” (1 Reyes 2: 4). Por lo tanto, cuando el último rey de Judá fue asesinado, ¿cómo fue la promesa de Dios cumplida durante los seis siglos desde el rey Sedequías hasta el nacimiento de Jesús? ¿Le faltó a David un varón que se sentara en el trono durante seis siglos?

De ningún modo. Hubo una monarquía interina que fue llamada a cumplir la promesa de Dios a David. Sedequías tenía hijas que no sólo sobrevivieron, sino que también estuvieron bajo el cuidado del profeta Jeremías. Se mencionan en Jer. 41:10 y de nuevo en Jer. 43:6,7. La historia da sus nombres como Scota y Tea Tephi.

La historia demuestra que Jeremías trajo las hijas del rey de España e Irlanda para casarse con los reyes de esos países. Estas se establecieron por primera vez como colonias de Israel. No sabemos su forma precisa de gobierno, pero en el tiempo en que Israel y Judá cayeron, funcionaban como naciones independientes con monarcas por su propia cuenta. Cuando Jeremías salió de la Vieja Tierra, se embarcó primero para España y luego para Irlanda, trasplantando el trono de David a esas naciones a través de las hijas de Sedequías.

Y así, la promesa a David no falló durante los seis siglos cuando no hubo nadie del linaje de David sentado en el trono.

Cuando Jesús nació, el derecho a acceder al trono le pertenecía. Sin embargo, Su derecho fue disputado por los líderes religiosos en Jerusalén. Lo mataron y usurparon Su trono para sí mismos (Mateo 21:38). Jesús fue resucitado de entre los muertos y ascendió al trono en el Cielo, a la espera de Su Segunda Venida, cuando Él será entronizado sobre las naciones de la Tierra.

Mientras tanto, sin embargo, las monarquías de España e Irlanda sirvieron como monarquías provisionales hasta la actualidad. El trono de Irlanda fue trasladado a Escocia en el año 534 dC, junto con la Piedra de la Coronación. A través del matrimonio, el trono fue luego llevado a Londres, donde está actualmente ocupado por la reina Isabel II. Al igual que sus predecesores antes que ella, ha confesado que es un mero guardián del trono de Jesucristo y lo devolverá a Él cuando Él vuelva.

Ese trono nunca volvió a la Vieja Tierra y la Vieja Jerusalén. La nueva capital del Reino de Dios es la Nueva Jerusalén, porque ahora se revela como el Dios de toda la Tierra (Isaías 54:5). Ya no se limita a ser Dios de Israel, sino que es el “Rey de reyes y Señor de señores” (Apocalipsis 19:16), teniendo dominio universal sobre todo lo que creó.

Mientras tanto, el verdadero Rey gobierna desde el Cielo, mientras que los guardianes gobiernan en la Tierra. La mayor parte de esos gobernantes han hecho pocos intentos de gobernar por las Leyes de Dios, y muchos han gobernado por la violencia y la fuerza a través de los siglos. En otras palabras, han continuado en el mismo camino que sus antepasados, los reyes de Judá. No obstante, son responsables ante Dios por sus acciones, y en todo caso, Él los sustituirá cuando llegue el tiempo señalado.

El Nuevo Pacto del Reino

Una vez que entendemos el cuadro grande, vemos cómo Canaán era solamente un modelo de Antiguo Pacto para un plan de Nuevo Pacto en todo el mundo, y cómo el mismo Abraham vio mejores promesas que sólo la tierra en la que caminaba, entonces podemos entender realmente cómo la profecía se ha cumplido hoy. El modelo fracasó debido a que estaba destinado a ser temporal, mientras que el Segundo, basado en las promesas de Dios, es permanente.

Cuando Moisés prometió en Deut. 30:4,5 que “de allí te recogerá Yahweh tu Dios” y “y te hará volver Yahweh tu Dios a la tierra que heredaron tus padres”, no podíamos asumir que entendiéramos la manera en que esta promesa se cumpliría. A medida que la promesa se desarrolla a través de los profetas, y se revela aún más bajo la unción de Pentecostés en el Nuevo Testamento, ganamos una mayor claridad.

Moisés nos da pistas, sobre todo a través del alcance universal de su mensaje en Deut. 29: 10-15, pero David habla de una nueva Tierra. Isaías muestra que Dios no es sólo una deidad local, ni es meramente el Dios de Abraham, Isaac y Jacob.

El Nuevo Testamento trae las dos Jerusalén y los dos patrias a un enfoque claro, lo que demuestra que las promesas de Dios han llegado en dos etapas. La primera fue sólo el modelo, el tipo profético; la segunda es la promesa “mejor”, porque es mayor y es permanente.

La circuncisión del corazón profetizada

Moisés continúa en Deut. 30:6,

6 Además, Yahweh tu Dios circuncidará tu corazón y el corazón de tus descendientes, para amar a Yahweh tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, con el fin de que vivas.

Tal circuncisión corazón no era una característica del Pacto de Éxodo. Esta circuncisión no física fue revelada por primera vez en Deut. 10:16 en el Segundo Pacto y de nuevo aquí en 30:6. También es significativo que la primera revelación en Deut. 10:16 se produjo en el contexto donde la Segunda Ley que iba a ser escrita después de que las primeras tablas fueron rotas (Deut. 10:1-5). La circuncisión del corazón, entonces, es la principal característica del Nuevo Pacto. No es de extrañar entonces que Moisés hablara de ella en su noveno discurso.

La circuncisión del corazón es algo que sólo Dios puede hacer, ya que es una obra del Espíritu Santo en nosotros. Su propósito es hacer que nosotros podamos “amar a Yahweh tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma”. Nuestra carne puede temer a Dios a través del Primer Pacto, pero amarlo realmente a través del Segundo Pacto, porque tal amor es un don de Dios.

Deut. 30:7 da el contraste, diciendo:

7 Y Yahweh tu Dios pondrá todas estas maldiciones sobre tus enemigos y sobre tus aborrecedores, que te persiguieron.

En otras palabras, los que odian al pueblo del Nuevo Pacto son los que todavía están bajo la maldición de la Ley por desobediencia. Recordemos que los “enemigos” se definen en la Ley como aquellos que son hostiles a Jesucristo y permanecen en desacuerdo con Su Ley. Incluso los israelitas eran enemigos de Dios durante su tiempo de rebelión (Isaías 63:10). Moisés sabía que Israel se haría más tarde un enemigo de Dios, por lo que su profecía fue redactada para incluir a todos los “enemigos” en general.

Moisés entonces continúa en Deut. 30:8,

8 Y tú volverás obedecer a Yahweh, y todos sus mandamientos que yo te mando hoy.

Debido a que esta es una declaración en el contexto del Nuevo Pacto, donde Dios circuncida el corazón, hay que leer esto como una promesa, no como un mandamiento. La promesa nos dice que cuando Dios circuncide nuestros corazones, vamos a obedecer a Yahweh y todos Sus mandamientos. ¿Por qué? Debido a que nuestra obediencia es el resultado de Su trabajo de circuncisión dentro de nuestros corazones.

9 Entonces Yahweh tu Dios te hará bien abundantemente en toda la obra de tus manos, en el fruto de tu vientre, en el fruto de tu bestia, y en el fruto de tu tierra, porque Yahweh volverá a gozarse sobre ti para bien, al igual que se gozó sobre tus padres; 10 si [kiy, “ya que, sin duda”] obedecerás a Yahweh tu Dios, guardando sus mandamientos y sus estatutos escritos en este libro de la ley, si [kiy, “porque, sin duda”] te conviertes a Yahweh tu Dios con todo tu corazón y el alma.

A primera vista, esto parece ser una promesa condicional, porque tanto para la NASB como la KJV traducen kiy por la palabra “si”, no siendo capaces de distinguir entre los dos Pactos. Pero esta es una palabra diferente de la que se usa en Éxodo 19:5, donde “si” viene de la palabra hebrea im, o eem. El Gesenius Lexicon muestra que la palabra hebrea mi indica el comienzo de una oración condicional. Por lo tanto, la palabra mi se usa en Éxodo, pero kiy se usa en Deuteronomio. La palabra cambiada muestra la distinción entre los dos Pactos. El significado de kiy es “ya que, sin duda, sin duda”, etc., como se nos dice por Gesenius Lexicon. Vemos entonces que a Moisés le fue dada la redacción precisa que describía el Nuevo Pacto como algo que Dios estaba haciendo en los corazones de las personas, haciendo que fueran obedientes y le amaran con todo el corazón y el alma.

http://www.gods-kingdom-ministries.net/teachings/books/deuteronomy-the-second-law-speech-9/chapter-9-land-of-the-new-covenant/