2
Ninguno
de nacimiento ilegítimo entrará en la asamblea de Yahweh; ninguno
de sus descendientes, aun hasta la décima generación, entrará en
la asamblea de Yahweh. 3 Amonitas y moabitas no entrarán en la
asamblea de Yahweh ninguno de sus descendientes, aun hasta la décima
generación, entrará jamás la asamblea de Yahweh, 4 por cuanto no
os salieron a recibir con pan y agua al camino, cuando salisteis de
Egipto, y porque alquilaron contra ti a Balaam hijo de Beor, de Petor
en Mesopotamia, para maldecirte.
Para
entender esta prohibición, hay que entender cómo las naciones de
Amón y de Moab, tuvieron su inicio. En Génesis 19, cuando Dios
destruyó a Sodoma y Gomorra, salvó a Lot y a su familia. A medida
que la familia huía a las montañas, la mujer de Lot miró hacia
atrás y “se
convirtió en una estatua de sal”
(Génesis
19:26).
Lot y sus hijas se refugiaron en una cueva, pero la escena desastrosa
fue tan abrumadora, que pensaron que todo el mundo estaba siendo
destruido, y que eran los únicos supervivientes.
Las
hijas de Lot pensaron que su padre era el último hombre en la
Tierra, por lo que idearon un plan para repoblar la Tierra a través
de su padre (Génesis
19:32).
Ellas lo emborracharon, cada una en su turno en noches sucesivas, y
quedaron embarazadas por incesto. La hija mayor llamó a su hijo Moab
(“del padre”), y el hijo de la más joven se llamó Ben-ammi
(“hijo de mi padre”). Ben-ammi se convirtió en el padre de los
amonitas.
Esta
forma de incesto fue prohibida en Lev.
18:7
7
La
desnudez de tu padre, o la desnudez de tu madre, no descubrirás; tu
madre es, no descubrirás su desnudez.
Si
Lot mismo hubiera sido responsable de la violación de sus hijas,
habría quebrantado la Ley de Lev.
18:17.
Dios
tomó el pecado de incesto muy en serio, no sólo en el caso de los
moabitas y amonitas, sino también en lo que respecta a los cananeos.
Dios dijo en Lev.
18:24,25,
24
no
os contaminéis por cualquiera de estas cosas [es
decir, estas formas de incesto];
pues
en todas estas cosas se han corrompido las naciones que yo echo de
delante de vosotros,
25
y la tierra fue contaminada; y yo visité su maldad sobre ella, y la
tierra vomitó a sus moradores.
Dios
dijo que estaba expulsando a los cananeos, de la tierra de Canaán
por causa de estas prácticas incestuosas. Además, Dios dijo que
cualquier “israelita
o extranjero
que reside entre vosotros”
(vs. 26) que hiciere tales cosas “será
cortado de entre su pueblo”
(vs. 29). Si, entonces, el juicio de Dios por el incesto era tan
grave cuando un israelita violaba la ley, debemos esperar no menos de
las naciones extrañas que hicieran lo mismo. Se aplicó la Ley por
igual a todos los hombres.
Interpretando esta ley racialmente
Algunos
han interpretado esta ley racialmente, como si Moab y Amón fueron
prohibidos debido a su herencia racial. Sin embargo, Moab y Amón no
eran racialmente distintos de Israel. Ellos eran descendientes de
Lot, que era sobrino de Abraham. El único problema con su genealogía
era espiritual, porque el incesto había dado lugar a una maldición
generacional que se transmitía de forma continua hasta que se
quitara de cada individuo mediante la oración.
Si
la ley hubiera prohibido a Moab y Amón a causa de su raza, entonces,
Rut la moabita nunca podría haberse unido a la tribu de Judá, sin
cambiar su raza o alterar su composición genética. Pero todavía
nos encontramos con Rut no sólo uniéndose a la tribu de Judá, sino
también convirtiéndose en un antepasado del rey David (Rut
4:22)
y en última instancia de Jesucristo.
La
razón bíblica para la prohibición legal sobre la moabitas, dada en
Deut.
23:4,
no se basa en su genealogía como tal, sino en el hecho de que se
negaron a ser hospitalarios con Israel cuando estaban en su camino
hacia la Tierra Prometida.
Dios realmente mostró respeto a los de Moab, a causa de su
descendencia de Lot, porque leemos las instrucciones de Dios acerca
de Moab en Deut.
2:9,
9
Entonces
Yahweh me dijo: “No molestes a Moab, ni los provoques a la guerra,
porque no te daré nada de su tierra como posesión, porque yo he
dado Ar a los hijos de Lot por posesión”.
Dios
mostró el mismo respeto hacia Amón (Deut.
2:19),
no permitiendo que los hijos de Israel los desplazaran de su herencia
en la tierra.
El pecado de Moab y de Madián
Cuando
Israel se acercó al territorio de Moab en su camino hacia la tierra
de Canaán, los moabitas no confiaban en los israelitas y tenían
gran temor de ellos mientras se acercaban (Num.
22:3).
En lugar de hacer la guerra con Israel, sin embargo, enviaron a
buscar a Balaam, hijo de Beor de Petor para venir y maldecir a
Israel.
El
Señor le dijo que no maldijera a Israel (Núm.
22:12),
y así le dio a los moabitas un plan alternativo. El plan era atraer
a los israelitas con hermosas mujeres moabitas, de modo que sus
hormonas pudieran superar su deseo de obedecer la Ley de Dios. Num.
25:1-3
dice:
1
Mientras
Israel estaba en Sitim, el pueblo empezó a fornicar con las hijas de
Moab. 2 Porque invitaron al pueblo a los sacrificios de sus dioses, y
el pueblo comió, y se inclinó a sus dioses. 3 Así Israel se unió
con Baal-peor, y Yahweh se enojó con Israel.
Moab
y Madián conspiraron contra Israel, pero parece que el juicio de
Dios cayó principalmente sobre los madianitas. Israel hizo la guerra
contra Madián poco después, momento en el que Balaam fue muerto por
su papel en el intento de corromper a Israel (Num.
31:8).
También
hay que señalar que en esta guerra, Israel tomó 32.000 vírgenes
madianitas cautivas (Núm.
31:35).
Estas fueron purificadas por el acto de entrega de siete días (Núm.
31:19)
para eliminar cualesquiera maldiciones generacionales, por lo que
fueron capaces de casarse dentro de la comunidad de Israel, sin pasar
las maldiciones generacionales de su pasado idólatra.
Si
los madianitas fueron tratados con más dureza que los de Moab, y las
vírgenes madianitas pudieron calificar como esposas para Israel,
¿por qué los moabitas y amonitas serían descalificados a causa de
la genealogía? ¿Qué pasaría si una mujer moabita quería ser
israelita? ¿Su Genealogía la descalificaría? ¿No calificaría
ella al ser sometida a la misma ceremonia de purificación que las
mujeres madianitas en Num.
31:19?
¿Qué
se purificaba exactamente en esa ceremonia? ¿No eran de las
maldiciones generacionales que la gente había heredado de
generaciones anteriores? En mi opinión, estas ceremonias eran
ritos de paso a la ciudadanía, y se
corresponden con el bautismo en la actualidad. En otras palabras,
no se trataba de la genealogía, sino de la impureza espiritual
transmitida a través de las generaciones. Cuando esto era
limpiado, se eliminaba el impedimento para la ciudadanía del Reino.
Uniendo a Cristo con los ídolos
El
problema real con los de Moab fue que trataron de unirse con los
hijos de Israel por fornicación, de una manera ilegal. Siguieron el
“consejo
de Balaam de prevaricar contra Yahweh”
(Núm.
31:16).
Ya era un problema solamente la unión en sí, porque requería que
los israelitas hicieran pacto con los idólatras. La raza o la
genealogía no era el problema. Un problema similar se encontró más
tarde en la iglesia de Pérgamo del Nuevo Testamento en Rev.
2:14,
14
Pero
tengo unas pocas cosas contra ti: que tienes ahí a los que retienen
la doctrina de Balaam, que enseñaba a Balac a poner tropiezo ante
los hijos de Israel, a comer cosas sacrificadas a los ídolos, y a
cometer actos de inmoralidad (fornicación).
Pérgamo
es la forma latina del nombre griego, Pérgamos,
“casada con el poder”. La palabra gamos
significa
“unión”.
La
iglesia de Pérgamo corresponde a la condición de la Iglesia desde
el 313 al 529 dC, como he explicado en mi libro, Las
Siete Iglesias
(en castellano:
http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/09/libro-apocalipsis-2-3-las-siete.html).
Era un momento en que la Iglesia se volvió casada con el poder, y
algunos de los líderes de la Iglesia estaban siguiendo la enseñanza
(o consejo) de Balaam al casar el paganismo con el cristianismo en el
interés de la unificación.
La
única manera legal para que los paganos se unan a la iglesia es que
se arrepientan y renuncien a sus viejas maneras y para mostrar su fe
en Cristo, asumiendo el camino de la vida del Reino: que los que
tienen fe en Cristo fueran bautizados, para que pudieran convertirse
en ciudadanos legales del Reino. Pero la Iglesia se encontró con los
mismos problemas que plagaron a “la
iglesia en el desierto”
(Hechos
7:38)
en los días de Moisés. Dado que los problemas eran los mismos,
podemos ver en el Nuevo Testamento cómo interpretar la prohibición
de Moab, en el Antiguo Testamento.
No
era una prohibición total, pues no habían una forma legítima para
que un moabita se uniera con Israel, simplemente no era un
“matrimonio” adecuado, por así decirlo. La prohibición estaba
en contra de la fornicación, u otras formas ilegales de ser unidos
con Israel. Por eso, Rut no recibe ninguna condenación en la
Escritura, a pesar de que en todas partes se la llama moabita.
Para la Generación X
Deut.
23:2
dice que esta prohibición de los amonitas y moabitas debía de estar
en vigor “hasta
la décima generación”.
¿Qué
quiere decir esto? Los comentarios nos dicen que se
refiere a “un número indefinido”.
El
Comentario de la Biblia Entera,
por Jamieson, Fausset, y Brown, dice de este versículo,
“... aun hasta la décima generación no entrarán. Muchos eminentes escritores piensan que esta ley de exclusión era aplicable solamente a los varones; en todo caso, tal definición se utiliza para un número indefinido (Nehemías 13:1; Ruth 4:10; 2 Reyes 10:2)”.
Esto
es confirmado por el
Comentario Wycliff de la Biblia,
editado por Charles F. Pfeiffer, que escribe,
“-incluso en la décima generación, es decir, de forma indefinida”.
¿Por
qué los comentaristas interpretan “diez generaciones” como un
periodo de tiempo indefinido? La clave se encuentra en Neh.
13:1-3,
donde la propia Escritura define el término en su propia paráfrasis
de esta ley:
1
En
el día se leyó en voz alta el libro de Moisés a oídos de las
personas; y no fue hallado escrito en él que los amonitas y moabitas
deben nunca [olam]
entrar
en la asamblea de Dios, 2 porque no salieron a recibir a los hijos de
Israel con pan y agua, antes alquilaron a Balaam contra ellos para
maldecirlos. Sin embargo, nuestro Dios volvió la maldición en
bendición. 3 Y sucedió que, cuando se enteraron de la ley, que
excluyeron de Israel a todos los procedentes de extranjeros.
Por
lo tanto, Nehemías
parafraseó “diez generaciones” como olam,
que es un período indefinido de tiempo.
La palabra hebrea olam
viene
de la raíz alam,
que significa “oculto, encubierto, indefinido”.
Así
las diez generaciones en cuestión no nos dan un número exacto de
años, debido a que cada generación es en sí un período indefinido
de tiempo. Está claro, sin embargo, ese
período de diez generaciones de Moisés era el equivalente al olam
de
Nehemías-
es
decir, una edad o un periodo de tiempo indefinido. Ciertamente, no
era un período de tiempo sin fin. Por esta razón, podemos ver las
diez generaciones, en cierta manera, literalmente, porque esto es sin
duda un período limitado de tiempo, incluso si no se sabe con
precisión cuántos años son.
Los
comentaristas sabían esto, por lo que atribuyeron a la prohibición
de un periodo “indefinido” de tiempo. Tal vez esperaban que el
lector medio no entendería las implicaciones de este reconocimiento,
dándose cuenta de que toda la creencia con respecto al castigo
“eterno” gira en torno a una palabra que sólo es indefinida, no
es infinita. Y así, a pesar de su conocimiento de que olam
es
indefinida y no infinita, la mayoría de ellos siguieron traduciendo
la palabra como “eterno” o “siempre”.
Algunos
traductores, sin embargo, fueron más honestos. La Traducción
Literal de la Biblia de Young
traduce
la frase de Neh.
13:1,
“amonitas
y moabitas no han de entrar en la asamblea de Dios, durante la edad”.
La
Biblia Enfatizado de Rotherham lo
traduce, “el
amonita y el moabita no deben entrar en la convocatoria de Dios en el
tiempo de la edad”.
Judá y Tamar
En
cualquier caso, se nos da un ejemplo bíblico de esto en la historia
de Judá y Tamar en Génesis 38. Tamar era nuera de Judá, pero Judá
dio a luz gemelos a través de ella, Fares y Zara. Los gemelos
nacieron de una unión ilegítima que se define en la Biblia como
incesto (Lev.
18:15).
Por lo tanto, cayeron bajo la prohibición de Deut.
23:2,
porque eran de nacimiento ilegítimo.
Por
esta razón, se necesitó un total de diez generaciones para que la
profecía de Judá se cumpliese, según la cual él había heredado
el cetro y fue llamado para producir los reyes de Israel (1
Crón. 5:2).
David fue la décima generación de Fares. Esto explica la larga
duración del tiempo que le tomó a Dios para dar Israel un rey de la
tribu de Judá. También explica por qué, cuando el pueblo exigió
un rey en la novena generación, Dios les dio a Saúl, que era de la
tribu de Benjamín, porque ningún judaíta todavía calificaba para
ello según la ley de Deut.
23:2.
Esto
también nos da otro ejemplo que nos muestra cómo la ley es
profética y no simplemente una norma moral. Nos da las reglas y
parámetros de la historia profética, ya que establece la mente de
Dios para el Plan Divino de las naciones, y para su Reino en
particular.
No buscar su prosperidad
6
Nunca
procurarás la paz ni su bien en todos los días.
Esto
debe ser tomado en el contexto de lo que Moisés ya ha dicho en el
versículo 2, que no podían “entrar
en la asamblea de Yahweh ... hasta la décima generación”.
Esto no es un período de tiempo infinito, sino más bien un periodo
de tiempo indefinido.
Esto
deja la puerta abierta para que Dios los acepte después que una
duración de tiempo indefinido (“edad”) haya pasado. Moisés
estaba hablando de esas personas como naciones, y no como individuos.
Si tal individuo había decidido salir de su país y de su gente, y
juntarse en el pacto con Israel, él habría sido aceptado por Dios.
Al dejar la propia nación, y al someterse a las ceremonias de
purificación practicadas en ese tiempo, y especialmente mediante la
expresión de la fe en el Dios de Israel, un hombre así ya no sería
un amonita ni moabita, ni tampoco llevarían por más tiempo la
maldición nacional traída sobre ellos por el incesto de Lot con sus
hijas.
Transferencia de Ciudadanía
De
la misma manera, nosotros también somos capaces de transferir
nuestra ciudadanía de nuestras propias naciones terrenales al Reino
de Cristo. Pablo dice así en Colosenses
1:13
y 14,
13
el
cual nos ha librado de la potestad de las tinieblas, y nos trasladó
[methistemi]
al reino de su amado Hijo, 14 en quien tenemos redención, el perdón
de los pecados.
El
término griego methistemi
significa
“transponer, transferencia, retirar de un lugar a otro”. Pablo
dice otra vez en Filipenses
3:20,
20
Porque
nuestra
ciudadanía está en los cielos,
de donde también esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo.
Pablo,
aunque nacido de la tribu de Benjamín, era ciudadano de “Cielo”.
Es decir, que se consideraba a sí mismo como un ciudadano del Reino
de Dios. En su vida anterior, su origen étnico le había hecho un
ciudadano de Judea, siempre y cuando él siguiera sus leyes y no
fuera expulsado de la nación (como la Ley permitía). Pero no fue el
Reino de Judea, ni su origen étnico lo que les daba algún derecho
exclusivo a ser ciudadanos de ese Reino celestial. Simplemente tenían
una ventaja, ya que estaban en posesión de las Escrituras que les
podría enseñar a la voluntad de Dios y cómo llegar a ser un
ciudadano del Cielo.
Cualquier
extranjero tiene derecho a renunciar a su ciudadanía y transferir su
nacionalidad a la nación de Israel. Era una cuestión de ciudadanía
legal, no de raza. Esta transferencia de la ciudadanía no cambiaba
el origen étnico de ninguna persona, pero les daba plena igualdad
jurídica con los israelitas étnicos. Todos los que tenían fe
genuina en el Dios de Israel eran más que la suma de su origen
étnico, porque eran ciudadanos iguales del Reino. El Reino de
Dios es un tipo de nacionalidad que está por encima del Reino de
Israel.
Cómo los ex-israelitas podían volver a ser israelitas
Israel
mismo fue llamado a ser el Reino de Dios, y la presunción era que
todos los israelitas formaron el primer grupo étnico en disfrutar de
la ciudadanía legal en el Reino de Dios. Por supuesto, la historia
demuestra que sólo unos pocos israelitas en realidad eran ciudadanos
del Reino, porque la mayoría de ellos siguieron a otros dioses y no
tenían fe en el Dios que los había rescatado de casa de
servidumbre. Su conexión étnica a Abraham y a la nación de
Israel no les convertía automáticamente en ciudadanos del Reino de
Dios.
Y
así Israel fue expulsado de la Tierra y Dios se divorció de ellos
(Jer.
3:8).
¿Por qué? Israel había demostrado ser algo menos que el Reino de
Dios. Además, si hubo verdaderos creyentes entre aquellos israelitas
que fueron llevados cautivos a Asiria, estos
nunca perdieron su ciudadanía en el Reino de los cielos;
simplemente dejaron de ser ciudadanos de Israel, porque ya no había
una nación de Israel, ni eran más la nación casada con Dios.
Con
los años, sin embargo, algunos de esos ex-étnicos israelitas pueden
haber encontrado la fe en el verdadero Dios, en cuyo caso recuperaron
la ciudadanía en el Reino de los Cielos. Con el tiempo se hizo
evidente que Dios estaba recogiendo Su pueblo bajo el Nuevo Pacto.
Con ellos se reunieron muchas otras personas de diferentes grupos
étnicos, como profetizó Isaías en 56:8,
8
Yahweh
el Señor, el que reúne a los dispersos de Israel, dice: “Aún
juntaré a otros con ellos, a los ya reunidos”.
Esto,
dice el profeta, es como Dios hace de Su casa “una
casa de oración para todos los pueblos”.
Esta era una profecía sobre la base de la oración de Salomón en la
dedicación de su templo, en la que pidió que las oraciones de los
extranjeros, así como de Israel, serían aceptables a Dios (1
Reyes 8:41-43).
Por
lo tanto Isaías une el templo a los extranjeros que deseaban unirse
a sí mismos a la alianza de Israel
(Isaías
56:3-8).
En
otras palabras, el origen étnico es un fenómeno terrenal, pero la
intención de Dios es reunir a todos los hombres en el Reino de Dios.
Los hijos étnicos de Abraham e Israel fueron el primer grupo
importante al que se ofreció la ciudadanía en este Reino, después
de haber sido liberados de Egipto. Pero debían ser una luz y un
ejemplo para las demás naciones, mostrándolas el camino hacia la
ciudadanía en el mismo Reino.
Israel
fracasó en este sentido, pues, como se vio después, las otras
naciones mostró a Israel el camino hacia la ciudadanía en los
reinos de Baal y de Moloc. Fue una evangelización inversa, que Dios
juzgó. Con el tiempo, Jesús vino a mostrarnos el camino de nuevo.
Al igual que Israel, la Iglesia también se supone que es el Reino de
Dios. A los que siguieron al Rey (Jesús) les concedió la
ciudadanía, independientemente de su origen étnico. A pesar de que
disfrutó de un éxito mayor que Israel en las generaciones
anteriores, también se corrompió. Por lo tanto, no todo el que
tiene la etiqueta de cristiano es en realidad un ciudadano del Reino
de los Cielos.
Las
denominaciones de iglesias a menudo han expulsado a los ciudadanos
genuinos del Reino de en medio de ellos o los han perseguido por
varias razones, pero sólo Dios puede revocar la ciudadanía de
alguien del Reino Celestial.
El caso de Moab y Amón
Cuando
damos un paso atrás y miramos el cuadro más grande, vemos cómo la
Ley de Moisés estrictamente excluía a amonitas y moabitas
indefinidamente. Deut.
23:6
insta además que de forma indefinida los israelitas no fueran a
buscar su paz ni su prosperidad. En otras palabras, el tiempo que
amonitas y moabitas permanecieran no teniendo el deseo de unión con
el pacto de Dios y no teniendo fe en el Dios de Israel, debían
mantener la separación clara.
¿Por
qué? ¿Fue debido a su origen étnico? No, en absoluto, aparte del
hecho de que su origen étnico llevaba una maldición espiritual, ya
que su comienzo fue incestuoso. La separación se debió a su culto a
dioses falsos, porque si hubieran adorado al verdadero Dios, nunca
habrían sido separados por la Ley de Israel.
La
historia nos dice que los hijos de Israel, efectivamente, comenzaron
a adorar a los dioses de Amón y de Moab. Leemos en 1
Reyes 11:33,
33
Por
cuanto me han dejado, y han adorado a Astoret, diosa de los sidonios,
a Quemos dios de Moab, y a Moloc dios de los hijos de Amón …
A
Israel le fue prohibido buscar su paz, es decir, hacer tratados de
paz con ellos, o buscar que prosperasen ayudándoles financieramente,
siempre y cuando adoraban a dioses falsos. Pero esto no quiere decir
que los israelitas tenían que abstenerse de mostrar bondad o
compasión hacia ellos. De hecho, Israel se suponía que debía ser
una luz para todas las naciones que adoraban a dioses falsos. El
propósito primordial de Dios en todas las cosas ha sido restaurar a
toda la humanidad a Sí mismo. El Plan Divino ha sido poner todas las
cosas bajo los pies de Cristo (1
Cor. 15:27).
Por
lo tanto, cuando Rut la moabita deseó unirse a sí misma al pacto
con Israel, a través de la influencia y el ejemplo de su suegra
Noemí, no hubo ningún indicio en la Escritura de que debía ser
excluida y enviada a su país. Al unirse a sí misma al pacto con
Israel, sin duda se habrá sometido a los ritos de purificación, que
fueron diseñados para limpiarla de la maldición nacional que la
había transmitido su origen étnico de las hijas de Lot.
Evangelismo del Nuevo Pacto
Esta
es, de hecho, la base jurídica de la evangelización cristiana de
hoy. Cuando estudiamos la Ley con respecto a Moab y Amón, hay
que mirarla con los ojos del Nuevo Pacto y aplicarla según la mente
de Cristo. Él es, después de todo, el autor de la Ley Divina. El
problema es que los hombres en su día entendieron mal la Ley, como
exclusiva de Israel, y por lo que no tuvieron compasión por los de
otras etnias.
Esto
era aún un obstáculo para la evangelización apostólica, hasta que
Dios les reveló que era necesario cambiar sus puntos de vista. En
ese momento, ya no estaban preocupados con moabitas y amonitas, sino
que estaban aplicando estas leyes a los samaritanos, fenicios,
griegos y romanos, de acuerdo con su comprensión. Felipe fue a
Samaria, y los samaritanos recibieron el Espíritu Santo (Hechos
8:15).
Pedro fue a una guarnición romana en Cesarea y se sorprendió cuando
el Espíritu Santo vino sobre ellos (Hechos
10:45).
Pablo fue después a los griegos con los mismos resultados.
Aun
así, muchos entre los cristianos de Judea siguieron insistiendo en
que los de otras etnias fueran circuncidados, esencialmente,
ordenándoles ser judíos. Ellos no
entendían que el Reino de Dios estaba por encima de la etnia o la
ciudadanía nacional,
pues se basa en la fe en Jesucristo, no la fe en Jerusalén, su
templo, y su sistema sacerdotal de sacrificios. Tampoco entendían
que el Reino de Dios no consiste en dos clases de personas según el
origen étnico.
El
Apóstol Pablo creía en la igualdad en Cristo de todos los
ciudadanos, argumentando que no había más que sólo “un nuevo
hombre” en Cristo (Ef.
2:15),
y esto provocó cierta tensión y conflicto entre él y los judíos
cristianos. Los judíos no cristianos, incluso lo odiaron por
trastornar su orden establecido, que mantenía a los prosélitos como
ciudadanos de segunda clase.
Es
por esto que es importante entender Deuteronomio 23 con la mente de
Cristo, en lugar de interpretar la Ley de las maneras judías
tradicionales.
 |
| http://www.gods-kingdom-ministries.net/teachings/books/deuteronomy-the-second-law-speech-6/chapter-15-illegitimate-birth/ |
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