21/03/2017
Diccionario
de la R.A.E.
sofisma
Del
lat. Sophisma,
y
este del gr. σόφισμα sóphisma.
De
acuerdo con Ferrar Fenton, 1
Corintios 6:12-14
es un mini debate que Pablo establece con los sofistas, una de las
muchas formas de la filosofía griega. La sofistería se diferenciaba
de otras filosofías en que no era un sistema de "escuela"
centralizada. El primer sofista fue un hombre llamado Protágoras,
que vivió en el siglo IV antes de Cristo.
Una
exposición de la sofistería
(Sofista).
"Todo es permisible para mí".
(Pablo).
"Pero no todo me beneficia".
(Sofista).
"Todo es lícito para mí".
(Pablo).
"Pero no seré engañado por ninguno".
(Sofista).
"Los alimentos para el estómago, y el estómago para los
alimentos".
(Pablo).
"Pero Dios puede inutilizar a él y a ellos".
La
Emphatic Diaglotón está de acuerdo con Fenton, poniendo el
argumento del sofista entre comillas. Pero el traductor (Benjamin
Wilson) no trata de identificar la filosofía específica que Pablo
estaba citando. No obstante, reconoce que las declaraciones en las
citas no son de Pablo mismo, sino que están
siendo refutadas por Pablo.
Esto es muy importante, porque muchos han pensado que la declaración
que dice: "Todas
las cosas me son lícitas"
(KJV) fue la propia enseñanza de Pablo a la iglesia cuando, de
hecho, se le refuta esa opinión.
Puede ser
que Cloe le habría mencionado esto en su carta. Ella puede haber
discernido esta falsa filosofía en la iglesia. Ella pudo haber
escrito algo como esto: "Algunos todavía están influenciados
por la sofistería, diciendo todas las cosas son legales para mí.
Ellos piensan que tienen el derecho de legislar sus propias leyes
morales". Por desgracia, la carta de Cloe se ha perdido, por lo
que sabemos sólo cómo Pablo respondió a su carta.
Protágoras
fue el primer relativista, enseñando que el bien y el mal no se
escribieron en piedra (al igual que los Diez Mandamientos). En su
libro titulado La
verdad,
su declaración de apertura o tesis fue la siguiente:
"El hombre es la medida de todas las cosas, de las cosas que son lo que son y de las cosas que no son lo que no son".
En
otras palabras, las cosas son buenas o malas en función de cómo un
hombre lo perciba. Las cosas parecen
a
un individuo es el modo en que,
de hecho, son
para
ese individuo. Sócrates discutió con él, diciendo que lo que una
persona pudiera pensar como correcto o incorrecto podría ser
contradictorio con lo que los "expertos" (los gobernantes y
jueces) piensan. Él da el ejemplo del infanticidio, donde un
individuo podría pensar que matar bebés está mal, pero porque los
expertos han dado a los padres el derecho de matar a sus bebés y
permitirlo por las costumbres y las leyes, entonces una visión
contradictoria del individuo es la que está mal.
Por
lo tanto, las leyes de la sociedad determinan el hecho del bien y el
mal, por lo que la persona es adecuada sólo si está de acuerdo con
las leyes establecidas. Pablo,
por supuesto, rechaza ambos lados de este debate, porque para él,
sólo Dios establece leyes, y si bien éstas tienen que ser
interpretadas y aplicadas a situaciones individuales, Sus leyes no
son relativistas. Está de acuerdo con Sócrates en que la ley
establecida debe tener prioridad sobre las creencias individuales, y
en que los individuos no tienen el derecho de legislar su propia
moralidad; sin embargo, el hombre debe estar sujeto a la Ley de Dios.
Cuando las leyes de los hombres contradicen las dadas por Dios, la
Ley Divina es la medida de toda moralidad.
Protágoras
y sus sucesores también debatieron si las leyes (nomos)
y las normas sociales de la época se basaban en la naturaleza y la
realidad (physis).
Algunos argumentaron que la moral era una invención humana y que los
principios del bien y el mal deben ser dictados por la naturaleza
misma; es decir, si son o no son buenos para la perpetuación de la
especie. Las leyes fueron vistas con recelo, como si fueran hechas
por los débiles y los de inteligencia inferior con el fin de inhibir
a los fuertes e inteligentes de tomar su lugar legítimo como líderes
de la sociedad.
Su
idea sobre la naturaleza poniendo nomos,
si nomos
significa
las leyes del hombre, habría encajado bien con la teología de
Pablo. La Ley de Dios es la Ley de la naturaleza, y la Escritura
contrasta las leyes de Dios con las leyes (tradiciones) de los
hombres.
Pero
el sofista parecía pensar que la tiranía del fuerte e inteligente
era natural y por lo tanto la correcta. En otras palabras, el que es
más fuerte tiene el derecho de ser el rey de la selva. La Escritura
disputaría esto, diciendo que el
que es llamado por Dios tiene
el derecho de ser rey, y un llamado a tal persona no es
necesariamente la que los hombres piensan que es la más apta. El rey
Saúl habría sido respaldado por los sofistas.
La
sofistería, pues, dice, "todas
las cosas me son lícitas"
(1
Corintios 6:12 NASB).
Pablo corrige esto y esencialmente lo refuta al contrarrestar: "pero
no todo conviene".
La palabra griega traducida como "conviene" es symphero,
"reunir, ventajoso, rentable, conveniente".
En
otras palabras, Protágoras habría argumentado que, dado que el
hombre es la medida de todas las cosas, él tiene el derecho de
legislar sus propias leyes y aplicarlas a su antojo. Pablo dice que
una visión relativista de la moral no conduce a ninguna solución a
largo plazo del problema de la injusticia humana.
Pablo
repite la afirmación sofista y la refuta de otra manera, diciendo,
"pero
no me dejaré dominar por nada".
La palabra griega que la NASB traduce "dominar" es
exousiazo,
"ser colocado bajo la autoridad o dominio". Fenton la
traduce "engañado", lo que implica que Pablo no quería
ser colocado bajo la autoridad de, o engañado, por ninguna tradición
de los hombres. Por
lo tanto, "todas
las cosas me son lícitas"
es refutado como una tradición de los hombres que invalida la
Palabra (Ley) de Dios (Mateo
15:3,6).
La
afirmación del sofista de que "la
comida
es para el estómago y el estómago es para la comida"
en 1
Corintios 6:13
no se refiere a los alimentos que comemos, sino a las enseñanzas que
asimilamos. En
otras palabras, el sofista dice: "La verdad es lo que yo digo
es, de acuerdo a mi gusto y todo lo que puedo soportar". Pero
Pablo refuta esto, diciendo: "Dios
va a inutilizar a ambos",
es decir, tanto la enseñanza (alimentos) como el supuesto derecho
del procesador de comida interno del hombre para decidir el bien y el
mal.
Jesús,
la medida de todas las cosas
Pablo
entonces une esta discusión con el presente tema de la inmoralidad
en la iglesia de Corinto, pues es
evidente que algunos en la iglesia habían sido influenciados por el
relativismo moral de sofismo.
Tenían que acabar con este tipo de filosofías de los hombres y
volver a la Ley de Dios. 1
Corintios 6:13,14
continúa,
13
...
Sin embargo, el cuerpo no es para la fornicación, sino para el
Señor; y el Señor es para el cuerpo. 14 Ahora bien, Dios no sólo
ha levantado al Señor, también a nosotros nos levantará con su
poder.
Mientras
que las filosofías de los hombres pueden permitir la inmoralidad, la
Ley de Dios no da a los hombres ese derecho. El
hombre, en su estado actual de corrupción y mortalidad, no es la
medida de todas las cosas. El
Señor Jesucristo, que resucitó de entre los muertos, es la medida
de todas las cosas.
Además, Él también nos "levantará
con
su poder",
por lo que, al final, vamos a alcanzar la misma medida. Así que
Pablo nos dice en Efesios
4:11-13
que Dios dio el ministerio quíntuple como dones a los hombres …
13
hasta
que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo
de Dios, a un varón perfecto, a la
medida de la estatura de la plenitud de Cristo.
Etiquetas: Serie Enseñanza
Categoría: Enseñanzas
Dr. Stephen Jones
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