14 de noviembre 2015
En cierto modo, el libro de Apocalipsis podría ser considerado como la conclusión del libro de Daniel.
La profecía de Daniel se centra sobre las naciones que recibieron el Mandato de Dominio después de que Judá incumplió sus términos. Estas otras naciones, sin embargo, también fueron condenadas al fracaso, porque ellos nunca fueron predestinados en el plan de Dios para llevar al mundo a la justicia del Reino de Dios. Si Judá, que poseía la Ley de Dios, no pudo cumplir con su responsabilidad, entonces, ¿cómo podrían las demás naciones, que carecían de Su revelación por completo, tener éxito donde fracasó Judá?
Sin embargo, Dios tuvo a bien transferir el Mandato de Dominio a otras naciones por una temporada, con el fin de traer juicio sobre Judá por su continua violación del Pacto. Cuando los que son llamados no logran cumplir con sus llamamientos, Dios levanta suplentes para hacer el trabajo, a pesar de que estas alternativas son a menudo peor que la que recibió el llamado.
Daniel, entonces, revela la sucesión de imperios que iban a surgir tras el fracaso de Jerusalén. Él revela cuatro imperios principales, además de una extensión del cuarto conocida como el "cuerno pequeño". La conclusión de Daniel es que estos imperios caerán ante el Reino de Dios, representado como una "piedra" talada de la montaña con manos invisibles. Este Reino recibirá el Mandato de Dominio de regir a todas las naciones bajo un Mesías infalible.
El alcance de la Revelación de Daniel
La revelación dada a Daniel se limitó en gran medida a los primeros tres imperios: Babilonia, Persia y Grecia. En su mayor parte, deja a Juan la tarea de revelar el ascenso y la caída de Roma y su extensión, el "cuerno pequeño". Sin embargo, Daniel recibió la revelación sobre el momento de la venida del Mesías. Se vincula a un determinado decreto que iba a ser emitido por un rey de Persia, que nos dice que el Mesías vendría a la escena después de "setenta semanas" (de años).
Otras revelaciones del momento eran oscuras, y casi no había ninguna manera de que nadie en la vida del profeta fuera capaz de descifrar estas revelaciones "selladas" para ese momento. Es sólo al mirar hacia atrás en la historia desde nuestra perspectiva moderna que tenemos alguna posibilidad de desprecintar tal revelación.
Las principales profecías históricas de Daniel terminan abruptamente en la clausura de su undécimo capítulo, con la caída del rey del imperio griego, Antíoco Epífanes. Él no era el rey final del imperio griego dividido, pero debido a sus atrocidades, el Mandato de Dominio fue destituido a su imperio en el 163 antes de Cristo, dando a Judá una medida de libertad por un centenar de años. Luego, en el año 63 aC, Pompeyo, el general romano, tomó Jerusalén, cuando Dios le dio a Roma el Mandato de Dominio.
Las implicaciones proféticas de estos eventos se discuten plenamente en mi comentario sobre el libro de Daniel.
Además de los ciclos de tiempo sellados en Daniel 12, la historia que se predijo en Daniel alcanza su verdadero clímax en los versos finales de Daniel 9, donde leemos de la venida del Mesías. El profeta también se refiere a la destrucción de Jerusalén, aunque no dice nada acerca de la causa de esos días violentos.
Tampoco distingue Daniel entre las dos venidas del Mesías y las dos destrucciones de Jerusalén. Estos detalles se dejan para los escritores del Nuevo Testamento después de que Jesús dejó en claro que Él vendría "por segunda vez" (Hebreos 9:28). Es obvio, entonces, que el libro de Daniel está incompleto sin la revelación del Nuevo Testamento. El libro de Apocalipsis de Juan trae la historia del Reino a su clímax en el final de la edad.
La clasificación para el Mandato de Dominio
Al igual que con Daniel, Juan nos dice que el Reino se da a aquellos que están calificados para gobernar, los que tienen el carácter de Cristo. Daniel llama a estos "los santos del Altísimo" (Daniel 7:22, 25), para quienes "fueron puestos tronos" (Daniel 7: 9). Juan haciéndose eco de esto nos dice: "Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos, y se dio el juicio a ellos" (Apocalipsis 20: 4). Dice, además, que "serán sacerdotes de Dios y de Cristo y reinarán con él mil años" (Apocalipsis 20: 6).
De hecho, el propósito del Apocalipsis ("Revelación") de Jesucristo es para que nosotros tengamos derecho a gobernar, para que no podamos caer en el mismo hoyo en el que los reyes de Judá cayeron. Los que están capacitados para gobernar en el Reino de Dios son aquellos en quienes Cristo ha sido dado a conocer (revelado). Debido a esta revelación dentro, serán capaces también de revelar, o desvelar, a Cristo a los demás. Ellos serán capaces de juzgar al mundo con la misma mente que está en Cristo. Cuando Pablo escribió que "los santos han de juzgar al mundo" (1 Corintios 6: 2), se refería a los mismos "santos" que Daniel reveló en sus visiones.
La Era del Juicio
El ascenso del Reino de la Piedra tendrá tiempo para demostrar su valía para recibir el Mandato de Dominio. Ellos no fracasarán sus predecesores fracasaron. Y cuando se haya demostrado "durante mil años", la gran convocatoria se emitirá desde el Gran Trono Blanco, llamando a todos los muertos a comparecer ante la Corte. Este evento entonces traerá la Tierra a la siguiente fase de la historia de -la edad del juicio divino, hasta el fin del tiempo cuando la final trompeta sonará durante Jubileo de la Creación.
La liberación de la Creación "de la esclavitud de corrupción, a la libertad gloriosa de los hijos de Dios" (Romanos 8:21) fue revelada claramente al apóstol Pablo, así como a Juan. La visión de Juan en Apocalipsis 5:13 también reveló el clímax de la historia:
13 Y todo lo creado que está en el cielo y en la tierra y debajo de la tierra y en el mar, y todas las cosas que en ellos hay, oí decir: "Al que está sentado en el trono, y al Cordero, sea la alabanza y el honor y la gloria y el dominio por los siglos de los siglos".
Por lo tanto, la Ley del Jubileo exige un límite, no sólo para la deuda comercial, sino también para el juicio por el pecado. (El pecado es contado por una deuda en las Escrituras.) El Jubileo es la Ley de la Gracia. Si bien no elimina el juicio divino, establece los parámetros del juicio, por lo que al final "la misericordia triunfa sobre el juicio" (Santiago 2:13).
Por esta razón, el juicio divino es presentado en las Escrituras como olam (hebreo) y aionian (griego). La palabra hebrea, a menudo traducida como "eterno" o "perpetuo", en realidad significa "un período oculto, desconocido o indefinido de tiempo". La palabra olam viene de la palabra raíz alam, que significa "esconder, ocultar". La palabra griega aionian, es simplemente el equivalente griego de olam, y significa "la edad de la ley" también es un periodo de tiempo indefinido.
Por lo tanto, el juicio divino no es "eterno", sino por la edad de la Ley. La duración de la edad del juicio es oscura y oculta para nosotros, pero la propia Ley divina pone límites en todo el juicio por el pecado (la deuda). Por lo tanto, el juicio divino está limitado por la Ley de la Gracia.
La comprensión de estas cosas asegura de que sabemos que Dios gana al final. Toda la creación se vuelve a Él. Todas las cosas han sido sujetadas a los pies de Cristo, "para que Dios sea todo en todos" (1 Corintios 15:28), no dejando "nada" que no esté sometido a Él (Hebreos 2: 8).
Cuando vemos Daniel y Apocalipsis como una revelación armoniosa del Plan Divino de la Creación, el conocimiento se incrementa exponencialmente. De hecho, deberíamos ver todo el registro de las Escrituras con una mentalidad holística, pues aunque cada escritor es único, cada uno contribuye con su porción de la revelación divina a la totalidad. Ninguna revelación es completa aparte de todas los demás, ni puede cada revelación entenderse totalmente aparte del resto.
Quizás la característica más importante de todo es la relación entre Israel y las demás naciones, y su homólogo del Nuevo Testamento, la relación entre creyentes y no creyentes. Desde el comienzo de la revelación escrita, Dios ha estado preocupado con toda la creación y con todas las naciones, y no sólo con una parte de ella, como Israel o la Iglesia. Cuando Dios llamó a Abraham, la promesa a él no era sólo para salvarle a él y su familia, sino para ser una bendición para todos los demás, es decir, a todas las naciones (Génesis 12: 3). La grandeza de Abraham no era acerca de su condición personal o carácter, sino por su capacidad para bendecir a otros.
La mente de Dios ha tenido a bien llamar a los pocos para bendecir a los muchos. Israel fue llamado para bendecir a todas las naciones; la Iglesia fue llamada para bendecir a los incrédulos; los amigos de Dios fueron llamados para bendecir a Sus enemigos. Al final, Nínive se convierte (Jonás 3:10, 4:11); Babilonia es declarada bajo los pies de Cristo (Daniel 4:37); Persia es igualmente puesta bajo los pies de Cristo (Daniel 6:26); y en 1 Corintios 15:27 y de nuevo en Hebreos 2: 8 Pablo confirma la palabra de David en el Salmo 8: 6, que dice "Tú has puesto todas las cosas bajo sus pies". Apocalipsis 11:15 también proclama, "El reino del mundo se ha convertido en el reino de nuestro Señor y de su Cristo".
Si bien muchos pueden dudar de la capacidad de Dios para cumplir Sus promesas, pensando que Su voluntad depende de la voluntad rebelde del hombre, los que creen las promesas del Nuevo Pacto de Dios han llegado a ver que la voluntad de Dios no está sujeta a la voluntad de los hombres. Ninguna cantidad de oposición puede resistir la voluntad de Dios, una vez que Él se ha propuesto lograr algo.
La estructura básica de la Escritura
La revelación de la Escritura ha llegado hasta nosotros de una manera estructurada tras el recurso literario hebreo conocido como un quiasma o paralelismo. La estructura general es la siguiente:
A. El Rey y el Reino Prometidos (Antiguo Testamento)
B. El Rey Presente y Rechazado (Evangelios)
B 1. El Reino presente y rechazado (Hechos y Epístolas)
A 1. El Rey y el Reino Revelados (El Apocalipsis)
Dentro de cada una de estas amplias categorías, por supuesto, hay una multitud de detalles. El libro del Génesis, que es el comienzo de la primera sección, es el "principio" que está inseparablemente ligado al libro de Apocalipsis, que es el "Fin". El relato del Génesis nos presenta la "simiente" prometida de la mujer (Génesis 3:15), mientras que el libro de Apocalipsis revela quién es y Su ascenso al trono del Reino.
Se necesita mucho tiempo para completar la historia. Mientras tanto, a muchos parece que las promesas han fracasado, porque dicen que "todo continúa tal como estaba desde el principio de la creación" (2 Pedro 3: 4). Sin embargo, Pablo nos dice que, no juzguéis nada antes de tiempo (1 Corintios 4: 5 RV). Las promesas que Dios hizo en el libro de Génesis no son nada aparte de su cumplimiento en el libro de Apocalipsis. El curso de la historia a menudo parece ir en la dirección opuesta de las promesas de Dios, pero los que creen la palabra de Dios no se desaniman por las apariencias.
La conexión entre el Antiguo Testamento ("A") y el libro de Apocalipsis ("A 1") se ve en el hecho de que Juan cita el Antiguo Testamento 285 veces. Esto es mucho más a menudo que el evangelio de Mateo (92) e incluso el libro de Hebreos (102). Esto por sí solo debería hacernos comprender que el libro de Apocalipsis es esencialmente un libro hebreo expresado en griego. Aunque el lenguaje es el griego, los conceptos son hebreos. Juan vivió en Éfeso durante gran parte de su vida y conocía bien la lengua griega, pero sus conceptos y definiciones se derivan de sus orígenes en la cultura hebrea. Por lo tanto, debemos tener cuidado de no asumir una mentalidad griega, mientras estudiamos el libro de Apocalipsis.
Gran parte del libro de Apocalipsis se basa en la imaginería del templo en Jerusalén. Viene desde la perspectiva de un sacerdote. Sabemos que Juan era de una familia sacerdotal, como expliqué en mi libro, El Dr. Lucas, Sanando las Infracciones, Libro 8, capítulo 9, páginas 55, 56. Estaba familiarizado con el protocolo del templo y fue testigo presencial de la actividad sacerdotal. La ventaja de Juan, por supuesto, era que tenía una revelación del significado espiritual de lo que se había hecho en la carne en el templo antes de su destrucción en el año 70 dC. Se entiende que el templo terrenal fue modelado según el templo espiritual en el cielo y estaba destinado a expresar verdades espirituales. Así que hay que tener en la mentalidad hebrea de Juan (la mejor manera posible) con el fin de entender lo que nos estaba diciendo en griego.
El evangelio de Juan se construye a partir de un paralelismo con base en las fiestas del Señor. Las fiestas son proféticas de las dos venidas de Cristo, que a su vez son el objeto de las Escrituras, desde el Génesis hasta el Apocalipsis. La estructura en sí, siendo un recurso literario hebreo, muestra mentalidad hebrea de Juan, así como su estilo de escritura.
Sabemos por la primera epístola de Juan (también construida como un paralelismo) que una de sus principales preocupaciones era expresar el amor de Dios. Es un libro de los Orígenes, porque demuestra que los defectos de carácter de los hombres y las naciones se originaron en los primeros capítulos del Génesis. Allí se basó en la imagen de la creación de la luz y las tinieblas, la serpiente y Eva, Caín y Abel, Cristo y el anticristo, los hijos de Dios y los hijos del diablo, el amor de la verdad y la seducción a la anarquía.
Estos conceptos forman los cimientos sobre los cuales se construye el libro de Apocalipsis. Juan nos presenta el triunfo final del bien sobre las fuerzas del mal. La Creación fue declarada "muy buena" (Génesis 1:31). El pecado entró más tarde y, por tanto, produce un retraso temporal en el cumplimiento del Plan Divino de la Creación. La Creación será puesta en libertad, y Cristo gobernará todo lo que Él creó en el principio. Esta es la revelación de Juan de Cristo.
Etiquetas: Enseñanza Series
Categoría: Enseñanzas
Dr. Stephen Jones
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muy bueno!!!! esto no se escucha o se lee en cualquier lado!!
ResponderEliminarMe alegra que lo hayas comenzado. Te sorprenderá y deleitará. Gracias y bendiciones.
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