EZEQUIEL, Parte 7: LA COMISIÓN (LLAMADO), Dr. Stephen Jones (GKM)

 

Fecha de publicación: 15/10/2026
Tiempo estimado de lectura: 7-10 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones
https://godskingdom.org/blog/2026/10/ezekiel-part-7-the-commission/

 

Ezequiel 2 pasa de la revelación de la Gloria de Dios al encargo que recibe su profeta. Ezequiel 2:1, 2 dice:

1 Entonces me dijo: «Hijo de hombre, ponte de pie para que pueda hablar contigo». 2 Mientras me hablaba, el Espíritu entró en mí y me puso de pie; y lo oí hablarme.

Ezequiel se postró rostro en tierra ante el Trono (1:28). Dios le ordenó que se pusiera de pie, y el Espíritu le dio la capacidad para obedecer.

La expresión «hijo de hombre» identifica a Ezequiel como un ser humano. El hebreo es ben-ʾadam, que significa literalmente «hijo de hombre» o «hijo de Adán». En este contexto, enfatiza el contraste entre el profeta mortal y el Ser Glorioso que se dirige a él. Ezequiel pertenece a la estirpe de Adán y, como descendiente suyo, hereda al menos una parte del llamado original de Adán a gobernar y ser fecundo. Tras el pecado de Adán, se requería un descendiente (heredero) para deshacer el caos resultante y restaurar la Creación.

Por lo tanto, este discurso es un título mesiánico siempre que aparece, pero aquí se dirige al propio Ezequiel como figura de Cristo. El llamado de Ezequiel como «Hijo de Hombre» consistía en profetizar y declarar la restauración de Israel, liberándolo de su estado de rebelión y llevándolo a la plena conformidad con la voluntad de Dios. Su uso contribuye a un patrón bíblico más amplio que alcanza su máxima expresión en Cristo.

 

El Espíritu permite a Ezequiel mantenerse firme

El versículo 2 explica cómo se cumple el mandato: «el Espíritu entró en mí». El mandato y la capacitación se unen. Esto sugiere un llamado del Nuevo Pacto. Recordemos que el Antiguo Pacto no capacitó al pueblo para cumplir su voto de obediencia; por lo tanto, estaba destinado al fracaso y a evidenciar la incapacidad del hombre. Pero aquí Dios le dice a Ezequiel que se ponga de pie, y el Espíritu entra en él y lo fortalece. Dios provee el poder para cumplir el llamado que Él da. Este es un patrón del Nuevo Pacto.

La secuencia también es significativa: el Espíritu lo pone de pie y él escucha a Dios hablar. Antes de ser enviado a hablar, debe recibir la Palabra. El hecho de estar de pie expresa su disposición a escuchar y servir, tras la humildad manifestada al postrarse rostro en tierra.

 

Del Hijo de Adán al Hijo del Hombre Mesiánico

Tres pasajes ayudan a explicar cómo la expresión adquiere su significado mesiánico. (1) En el Salmo 8:4-6, «el hombre» y «el hijo del hombre» describen a la humanidad, a quien Dios designa para ejercer dominio sobre sus obras. (2) En Daniel 7:13-14, uno «como un hijo de hombre» venía con las nubes del cielo y recibe dominio y un reino eterno. (3) En Hebreos 2:6-9, el llamado humano encuentra su cumplimiento en Jesús, quien sufre la muerte y es coronado de Gloria y Honor.

Jesús aplica explícitamente esta imagen a Sí mismo en Marcos 14:62, al responder a Caifás:

62 Y Jesús dijo: «Yo soy, y veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poder y viniendo en las nubes del cielo».

Ezequiel es hijo de Adán, recibe el Espíritu Santo y es enviado a proclamar la Palabra de Dios a un pueblo rebelde. En ese sentido, su misión constituye un modelo que Cristo cumple a la perfección: Jesús recibe el Espíritu Santo, proclama la palabra del Padre y cumple fielmente su misión a pesar del rechazo.

También existe una sorprendente conexión con la visión anterior. Ezequiel ve una figura humana en el Trono y luego oye que lo llaman «hijo de hombre». Desde una perspectiva teológica, esto vincula el servicio terrenal de la humanidad con el gobierno celestial que fue creado para representar. Ezequiel sirve bajo ese Trono; Cristo, el último Adán, cumple el llamado de la humanidad y reina en plena sumisión al Padre (1ª Corintios 15:27-28).

Así, el término «hijo de hombre» humilla a Ezequiel al reconocer su humanidad, mientras que la entrada del Espíritu lo capacita para representar a Dios. En Jesús, el Hijo del Hombre, el llamado adámico alcanza su plenitud, y el hombre fiel recibe el dominio eterno. Como figura de Cristo, el llamado de Ezequiel se limita en gran medida a la restauración de Israel, mientras que el llamado superior de Cristo mismo abarca la restauración de la Creación (Colosenses 1:16-20).

 

El llamado del profeta

Ezequiel 2:3-5 dice:

3 Entonces me dijo: «Hijo de hombre, te envío a los hijos de Israel, a un pueblo rebelde que se ha rebelado contra Mí; ellos y sus padres han pecado contra Mí hasta el día de hoy. 4 Te envío a hijos tercos y obstinados, y les dirás: “Así dice el Señor Dios”. 5 En cuanto a ellos, ya sea que escuchen o no —pues son una casa rebelde— sabrán que un profeta ha estado entre ellos».

Ezequiel 2:3-5 define la misión del profeta: Dios lo envía a un pueblo rebelde, lo autoriza a proclamar su Palabra y establece la fidelidad —no la respuesta del pueblo— como la medida de su ministerio. Tras haberlo levantado por medio del Espíritu, Dios lo envía ahora a las tribus unidas de Israel. La autoridad del profeta se basa en esta misión divina. Ezequiel no se auto-proclama profeta.

La rebelión de Israel y Judá es, ante todo, contra Dios. Su posterior resistencia a Ezequiel debe entenderse en ese contexto. El profeta encontrará oposición porque porta la Palabra de Aquel a quien ellos han resistido. Aunque Ezequiel vive entre los exiliados de Judá, Dios llama a su audiencia «los hijos de Israel». Este nombre evoca su identidad y responsabilidad derivadas del pacto. Su descendencia de Israel no los exime del juicio; al contrario, agrava aún más su infidelidad.

La referencia a la rebelión que perdura desde sus antepasados ​​«hasta el día de hoy» muestra un patrón establecido. La generación actual no solo es culpada por la conducta de sus ancestros, sino que ellos mismos continúan con la misma rebelión. Ezequiel 18 aclarará que cada generación es responsable de su propia respuesta a Dios.

 

Rostros obstinados y corazones endurecidos

Dios los describe como “hijos tercos y obstinados”. La imaginería hebrea se refiere a la dureza del rostro y la dureza del corazón. El rostro expresa su desafío externo; el corazón identifica la resistencia interna de la que procede. Esto remite a la Ley de Deuteronomio 21:18-21.

18 Si un hombre tiene un hijo terco y rebelde que no obedece a su padre ni a su madre, y cuando lo castigan, ni siquiera los escucha, 19 entonces su padre y su madre lo tomarán y lo llevarán ante los ancianos de su ciudad, a la puerta de su pueblo natal. 20 Dirán [es decir, presentarán sus acusaciones y pruebas para que sean examinadas] a los ancianos de su ciudad: «Este hijo nuestro es terco y rebelde; no nos obedece, es un glotón y un borracho». 21 Entonces todos los hombres de su ciudad lo apedrearán hasta la muerte; así eliminarás el mal de en medio de ti, y todo Israel lo oirá y temerá.

Se decía que Israel era el hijo de Dios, primero según Moisés (Éxodo 4:22) y luego en Oseas 11:1. Tanto Oseas como Ezequiel acusan a Israel de rebelión, incluso después de generaciones de castigos menores, incluyendo los numerosos cautiverios registrados en el libro de los Jueces. Estos cautiverios con Yugo de Madera provocaron un arrepentimiento temporal, pero la obstinada rebeldía pronto continuó. Finalmente, tanto Israel como Judá, como entidades nacionales, fueron destruidas y sus habitantes exiliados.

Esta sentencia de muerte se describe más adelante en Ezequiel 37:1-10, donde se presenta a Israel en un valle de huesos secos. El llamado del profeta era proclamar la restauración en Ezequiel 37:9-14. Sin embargo, esto se cumpliría en un futuro lejano.

 

Arrepentimiento y restauración

El corazón endurecido de Israel en Ezequiel 2:4 explica por qué la instrucción profética sola encontrará resistencia. El remedio prometido llega al interior: Dios debe cambiar el corazón para que su pueblo esté dispuesto a caminar en sus Caminos. Así dice Ezequiel 36:26:

26 Además, os daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros; os quitaré de vuestra carne el corazón de piedra y os daré un corazón de carne.

Dado que se trata de una promesa de Dios, basada en su voluntad, forma parte del Nuevo Pacto, y no del Antiguo. Esto no significa que Dios restaurará a Israel sin su arrepentimiento; más bien, muestra que el arrepentimiento es algo que Dios inspirará para que puedan ser restaurados. Esto es importante, porque muchos hoy intentan aplicar esta promesa a la supuesta restauración de la nación sionista en 1948. Sin embargo, los sionistas no se arrepintieron, no aceptaron a Cristo ni su Nuevo Pacto, y no recibieron «un corazón nuevo» ni «un espíritu nuevo». Sus corazones siguen tan endurecidos como en los días de Ezequiel. Además, Israel y Judá aún no se han reunido bajo el liderazgo de «David». Por lo tanto, la profecía no se cumplió en 1948 en el estado que los hombres llaman «Israel».

Dios no le promete a Ezequiel una audiencia receptiva inmediata: «Ya sea que escuchen o no… sabrán que un profeta ha estado entre ellos» ( Ezequiel 2:5 ). El rechazo no invalida una comisión genuina. Al mismo tiempo, la oposición por sí sola no prueba que alguien sea profeta. La autoridad de Ezequiel provenía del hecho de que Dios lo envió con su Palabra, no del hecho de que la gente se opusiera a él.

La afirmación de que reconocerán que un profeta ha estado entre ellos apunta a la confirmación de la Palabra de Dios. A medida que se desarrollen sus advertencias, reconocerán que el mensaje de Ezequiel fue más que una opinión personal. Sin embargo, el reconocimiento no implica necesariamente arrepentimiento.

Para la administración del Reino, estos versículos establecen un principio exigente: el representante de Dios debe permanecer fiel a su Palabra sin que la obediencia dependa de la aprobación de la audiencia. Ezequiel es responsable de transmitir el mensaje; quienes lo reciben son responsables de cómo lo reciben.