EL VERDADERO CUMPLIMIENTO DE LA PROFECÍA (El ano 1492 -redescubrimiento de américa- en la profecía) - Parte 21, Dr. Stephen Jones (GKM)

 

Fecha de publicación: 05/11/2026
Tiempo estimado de lectura: 7-9 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones
https://godskingdom.org/blog/2026/05/the-true-fulfillment-of-prophecy-part-21/

Estados Unidos surgió en la última etapa del reinado (profético) del rey Saúl, es decir, durante la Edad Pentecostal, desde el año 33 d. C. hasta 1993. Así como Saúl reinó 40 años, Pentecostés también gobernó durante 40 ciclos jubileos (40 x 49 años). Pentecostés era una fiesta con levadura (Levítico 23:17), válida sólo en la medida en que su ofrenda se horneara con el bautismo de fuego. Sin el fuego sagrado, para la Iglesia fue imposible cumplir su llamado divino. En cambio, sembró las semillas de su propia destrucción.

Esto fue cierto para la “iglesia en el desierto” (Hechos 7:38) bajo el liderazgo de Moisés, y también lo fue para la Segunda Iglesia que se estableció en Pentecostés en Hechos 2. La iglesia bajo el liderazgo de Moisés rechazó la Palabra del Señor en el Monte Sinaí (Éxodo 20:19), y este día se celebró a partir de entonces como la Fiesta de las Semanas, más tarde llamada por su nombre griego, Pentecostés.

En Hechos 2, el cumplimiento de Pentecostés se produjo con un pequeño grupo de 120 discípulos en el Aposento Alto, pero las generaciones posteriores no pudieron mantener este fuego sagrado. Lo reemplazaron con un «fuego extraño» (Levítico 10:1), tal como lo habían hecho los israelitas bajo Moisés. Así, tras la caída del Imperio Romano en el 476, la Roma religiosa consolidó su poder en tiempos de Justiniano (534). Este estableció el derecho canónico, basado en una comprensión imperfecta de la Ley de Dios. Estableció el sistema feudal, que esencialmente esclavizó a la mayoría de la población de las naciones cristianas.

Para cuando Colón redescubrió América en 1492, la esclavitud estaba completamente arraigada en la Iglesia en toda Europa. La Iglesia había perdido la espada del Espíritu muchos siglos antes, y había tomado la espada física como sustituta, convirtiendo a otros por la fuerza de las armas e intentando tomar el Reino por la fuerza, como dijo Jesús en Mateo 11:12.

12 Desde los días de Juan el Bautista hasta ahora, el reino de los cielos sufre violencia, y los violentos lo arrebatan por la fuerza.

Cuando el Espíritu de Dios actúa, tiene fuerza propia y no necesita fuerza física para transformar los corazones de los hombres. Jesús nos lo demostró con su propio ejemplo. Pero cuando los hombres pierden la espada espiritual, se inclinan hacia la espada física, del mismo modo que recurren a «fuego extraño» cuando el fuego de Dios se extingue.

Así fue como el Cuerno Pequeño de la profecía de Daniel llegó al poder en el año 534 d. C.

 

El año 1492 en la profecía

Tras la llamada Edad Oscura en Europa, uno de los puntos de inflexión más importantes de la historia fue el año 1492, cuando Colón cruzó el océano por primera vez desde la llegada de los vikingos. El año 1492 fue significativo en la profecía bíblica. El origen de esta fecha se remonta a la maldición de Noé sobre Canaán en el año 1660 (año desde Adán). Esto sumió a Canaán en un Tiempo Maldito, como expliqué en mi libro «Secretos del Tiempo» (capítulo 4). El Tiempo Maldito es un período de 414 años (o un múltiplo de este).

En este caso, el juicio sobre Canaán llegó en el año 2448 (desde Adán), que fue 2 x 414 años después de la maldición de Noé (Génesis 9:25). Este es el año en que Josué entró en Canaán y llevó el juicio sobre sus habitantes. Otros 7 x 414 años nos llevan al año 1492 d. C. Este es el vínculo que une la conquista de Canaán por Josué con la conquista europea del hemisferio americano.

La guerra contra los cananeos, aunque ordenada por Dios, no era la solución definitiva al problema. Si los israelitas hubieran recibido la Palabra de Dios en el monte Sinaí, Dios los habría dotado de la espada espiritual (la Palabra de Dios, Efesios 6:17) para conquistar Canaán. Los cananeos se habrían convertido según el Nuevo Pacto, muriendo a la carne mediante la fe al oír la Palabra y el bautismo. Pero al rechazar la espada espiritual, sólo les quedaron las espadas físicas.

El mismo problema surgió en 1492 y años posteriores. Los europeos conquistaron a los pueblos por la fuerza y ​​convirtieron a los supervivientes, enseñándoles a adorar a Dios con un «fuego extraño». La tragedia radica en que la Iglesia había rechazado el bautismo del Espíritu Santo, siguiendo el modelo del antiguo Israel. Por esta razón, consideraron necesario conquistar el Nuevo Mundo por la fuerza y ​​mediante el derramamiento de sangre.

Las religiones que imponen su voluntad pueden obligar a la gente a unirse a su organización religiosa, pero no pueden obligarlos a unirse a la verdadera Iglesia, cuyos nombres están escritos en el Libro de la Vida del Cordero. Pueden obligar a los hombres a tener una relación con la Iglesia, pero no pueden obligarlos a tener una relación personal con Jesucristo. El problema surge, sin embargo, cuando los cristianos asumen que la organización religiosa es la Iglesia y que uno debe hacerse miembro de ella para tener una relación con Jesucristo.

Así, aunque el año 1492 tenía el potencial de iniciar una nueva Edad para llevar el Evangelio de la Paz al resto del mundo, el ser humano había perdido en gran medida la capacidad de realizar esa labor adecuadamente. Años después, cuando Estados Unidos se convirtió en nación, perfeccionaron en cierta medida el método jesuita de conversión, particularmente entre los puritanos, cuáqueros y menonitas, que eran personas amantes de la paz. Desafortunadamente, el gobierno de Estados Unidos no era tan cristiano e incumplió innumerables tratados con la población indígena. Sus generales solían ser más hábiles con la espada física que con la espiritual, y la sangre corría a raudales.

 

Esclavitud y desigualdad en Estados Unidos

Dios había propiciado un gran despertar espiritual en Estados Unidos a través del ministerio de George Whitefield, desde 1738 hasta su muerte en 1770. Su mensaje de libertad personal e igualdad mediante Cristo inspiró ideas más amplias sobre la libertad nacional e impulsó la Revolución Americana. Sin embargo, cuando se redactó la Constitución en 1788, el fervor de Whitefield no fue suficiente para superar los grandes obstáculos de la esclavitud y la desigualdad entre los hombres. La esclavitud estaba institucionalizada, y el principio de que «todos los hombres son creados iguales» se aplicaba únicamente a los europeos.

Un siglo después, Estados Unidos experimentó otro Gran Despertar, liderado en gran medida por Charles Finney, cuyo "fuego" fue predicado entre 1835 y 1875.

Sus convicciones religiosas lo llevaron, junto con otros líderes evangélicos, a promover reformas sociales como el abolicionismo y la igualdad educativa para mujeres y afroamericanos. Desde 1835, impartió clases en el Oberlin College de Ohio, que admitía estudiantes sin distinción de raza ni sexo. Fue su segundo presidente, desde 1851 hasta 1865, y tanto el profesorado como el alumnado fueron activistas del abolicionismo, del Ferrocarril Subterráneo y de la educación universal.

https://en.wikipedia.org/wiki/Charles_Grandison_Finney

Estas enseñanzas contribuyeron al estallido de la guerra entre los estados esclavistas del sur y los estados libres del norte, entre 1861 y 1865. Si bien hubo muchas causas económicas para esta guerra, el principal motivo emocional y espiritual en la opinión pública (en el norte) fue el fin de la esclavitud. Desde la perspectiva del sur, la cuestión radicaba en el derecho de cada estado a elegir o rechazar la esclavitud, tal como se establecía en la versión final de la Constitución.

El derecho a poseer esclavos nunca había sido plenamente aceptado por los estados del norte, y el problema se enquistó hasta que estalló la guerra. Sin embargo, el segundo Gran Despertar no fue lo suficientemente extenso como para traer un arrepentimiento nacional por negarse a amar al prójimo o a tratar a las personas por igual. La ley dice en Números 15:15, 16,

15 En cuanto a la asamblea, habrá un solo estatuto para vosotros y para el extranjero [gar, “forastero”] que reside con vosotros, un estatuto perpetuo por todas vuestras generaciones; como sois vosotros, así será el extranjero [gar] ante el Señor. 16 Habrá una sola ley y una sola ordenanza para vosotros y para el extranjero que reside con vosotros.

Esto se repite en Levítico 24:22,

22 Habrá una sola bandera para vosotros; será para el extranjero [gar] así como para el nativo, porque yo soy el Señor vuestro Dios.

Nuevamente, leemos en Éxodo 23:9,

9 No oprimirás al extranjero [gar], puesto que vosotros mismos conocéis los sentimientos del extranjero, pues vosotros también fuisteis extranjeros [gar] en la tierra de Egipto.

Los israelitas habían permanecido esclavizados en Egipto durante siglos. Dios les recuerda aquí que tenían que saber que no debían oprimir a los extranjeros. Según la sencilla Regla de Oro, deben tratar a los demás como les gustaría ser tratados. De hecho, podría decirse que Dios los sometió a la esclavitud en Egipto para mostrarles lo que significa ser oprimidos como extranjeros. De esa manera, aprenderían a no tratar a los extranjeros de la misma forma.

Esta lección se aplicaba a los israelitas en la tierra de Canaán y a los europeos en América. También se aplica a los sionistas en Palestina hoy en día.

Algunos intentan desacreditar esta Ley alegando que «gar» se refiere a los israelitas que regresaban de tierras extranjeras. Por lo tanto, afirman que no se aplica a los no israelitas. Sin embargo, esto queda refutado por el propio texto, que demuestra que los israelitas eran «gar» en la tierra de Egipto. Los israelitas no eran egipcios que regresaban de tierras lejanas; eran étnicamente diferentes.

Finalmente, cuando un hombre le preguntó a Jesús: «¿Quién es mi prójimo?» (Lucas 10:29), en respuesta al segundo gran mandamiento, Jesús le contó la parábola del Buen Samaritano. El buen prójimo no era ni sacerdote ni levita; era samaritano. Este era uno de los temas más delicados en tiempos de Jesús, pues los judíos odiaban a los samaritanos y, desde luego, no los consideraban israelitas. La respuesta de Jesús estaba de acuerdo con la Ley de Dios.

Hoy nos enfrentamos al mismo problema con otras etnias. En los inicios de Estados Unidos, este problema se manifestó principalmente en la cuestión de la esclavitud y en el trato a las poblaciones caribeñas e indígenas de Norteamérica y Sudamérica. ¿Amaremos verdaderamente a nuestro prójimo como a nosotros mismos (Levítico 19:18), o seguiremos siendo transgresores y merecedores del juicio divino?