EL VERDADERO CUMPLIMIENTO DE LA PROFECÍA - Parte 5, Dr. Stephen Jones (GKM)

 

Date Posted: 04/18/2026
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Author: Dr. Stephen E Jones
https://godskingdom.org/blog/2026/04/the-true-fulfillment-of-prophecy-part-5/

Los profetas hablan a menudo de la restauración de la Casa de Israel. Se referían a las diez tribus israelitas «perdidas» que conformaban el Reino del Norte. No se referían a las dos tribus del reino del sur, que nunca se «perdieron».

El reino del sur fue conquistado por Babilonia en el 604 a. C. y, posteriormente, debido a la revuelta del rey Sedequías, Babilonia destruyó Jerusalén y su templo en el 586 a. C. Los judaítas ("judíos") fueron exiliados durante sólo 70 años y permanecieron en cautiverio hasta que el Edicto de Ciro les permitió regresar bajo el reinado de Zorobabel en el 534 a. C. (604 a 534 = 70 años).

Durante este tiempo, no perdieron su identidad. Sin embargo, tampoco llegaron a ser un pueblo verdaderamente libre. Se les permitió reconstruir el templo y la ciudad, y formar su propio gobierno con una licencia del rey, como parte del reino de Persia.

 

Dos tipos de yugo

El principal cambio en el año 534 fue que, bajo el dominio babilónico (Deuteronomio 28:48), se pasó a utilizar un yugo de madera, más ligero, bajo el dominio persa. Este yugo de madera volvió a ser de hierro en el año 70 d. C., cuando el pueblo se negó nuevamente a someterse al juicio divino y se rebeló contra Roma.

Durante los días de Jeremías previos al cautiverio, Dios le dijo a Jeremías que caminara alrededor de la ciudad con un yugo de madera sobre sus hombros (Jeremías 27:2), diciéndole al pueblo que se sometiera al “yugo” de Nabucodonosor y evitara una catástrofe mayor. Jeremías 27:11 dice:

11 “Pero a la nación que someta su cuello al yugo de Babilonia y le sirva, la dejaré en su tierra —declara el Señor—, y la cultivarán y habitarán en ella”.

La Ley solo hablaba de «un yugo de hierro» (Deuteronomio 28:48) en términos de conquista y exilio, pero los profetas hablaron más tarde de un cautiverio menor: aquel en el que el pueblo era conquistado, pero se le permitía permanecer en su tierra mientras cumplía su condena por quebrantar el pacto con Dios. Esto se llevó a cabo en todos los cautiverios mencionados en el libro de los Jueces, pero no fue hasta la época de Jeremías que estos cautiverios fueron identificados como cautiverios con yugo de madera.

Jeremías predicó el arrepentimiento, con la esperanza de evitar el cautiverio por completo. Pero finalmente, al persistir en su anarquía y rechazo al gobierno de Dios, Judá y Jerusalén fueron condenadas por el Tribunal Divino al cautiverio babilónico. La razón aducida para esta sentencia divina fue que habían convertido el templo en una «cueva de ladrones» (Jeremías 7:11), es decir, un escondite para ladrones que habían usurpado el poder sobre la nación, despreciando por completo el derecho de Dios a gobernar.

 

La sentencia divina sobre Jerusalén

Entonces Dios sentenció a la ciudad, declarando que abandonaría el templo tal como lo había hecho previamente con el Tabernáculo en Silo, la ciudad de Efraín. Recordemos cómo la Gloria se había apartado de Silo en 1º Samuel 4:21, 22, junto con el hecho de que la Gloria de Dios nunca más regresó a Siló. Jeremías 7:12-15 dice:

12 Pero ahora ve a mi lugar que estaba en Silo, donde hice morar mi nombre al principio, y mira lo que hice con él a causa de la maldad de mi pueblo Israel… 14 Por tanto, haré con la casa que lleva mi nombre, en la cual confías, y con el lugar [Jerusalén] que te di a ti y a tus padres, como hice con Silo. 15 Te echaré [Judá] de mi presencia, como he echado fuera a todos tus hermanos, a toda la descendencia de Efraín.

Así pues, en la historia posterior encontramos que la Gloria de Dios nunca regresó a ese lugar, ni siquiera cuando se construyó el segundo templo en Jerusalén, como se describe en el libro de Hageo. ¿Por qué? Cabría pensar que, dado que el pueblo obedeció la Palabra de Dios que les ordenaba reconstruir un templo en ese lugar, la Gloria sin duda regresaría allí. El problema era que Dios ya había puesto ese lugar bajo una maldición divina. Jeremías 26:6 dice:

6 Entonces haré de esta casa semejante a Silo, y de esta ciudad haré maldición para todas las naciones de la tierra.

La razón subyacente de esta maldición se da en Jeremías 11:2-4,

2 Escuchad las palabras de este pacto, y hablad a los hombres de Judá y a los habitantes de Jerusalén; 3 y decidles: «Así dice el Señor, el Dios de Israel: “Maldito el hombre que no obedece las palabras de este pacto, 4 que ordené a vuestros antepasados ​​el día en que los saqué de la tierra de Egipto…”.

En tiempos de Moisés, el pueblo juró obedecer el pacto de Dios. Si obedecían, serían bendecidos (Deuteronomio 28:2); de lo contrario, serían maldecidos (Deuteronomio 28:15), y su genealogía no podría salvarlos. La maldición de la Ley cayó sobre Silo en tiempos de Elí; cayó sobre Jerusalén en tiempos de Jeremías.

Después de años de advertencias, la ciudad cruzó el punto de no retorno y la maldición de Dios fue pronunciada oficialmente. Entonces Dios le dijo al profeta en Jeremías 7:16:

16 En cuanto a vosotros, no oréis por este pueblo, ni elevéis clamor ni oración por ellos, ni intercedáis ante Mí; porque no os oiré.

¿Qué sucedió entonces con el mandato del Salmo 122:6: «Orad por la paz de Jerusalén»? ¿Acaso esto representa una contradicción? ¿Y nosotros hoy? ¿Debemos orar por la paz de Jerusalén o debemos obedecer el mandato de Dios dado a Jeremías?

La respuesta reside en el hecho de que existen dos ciudades llamadas Jerusalén. En hebreo, Ierushalayim tiene la terminación dual «ayim», que significa «dos Jerusalén-es». En mi opinión, el mandato de Dios al profeta marcó el momento en que los creyentes debían aceptar el juicio divino sobre la Jerusalén terrenal y orar por la paz y la prosperidad de la ciudad celestial. En otras palabras, la ciudad terrenal quedó marcada como «la ciudad sangrienta (sanguinaria)» (Ezequiel 24:6), despojándola esencialmente de su nombre y dejando que la promesa de Dios se cumpliera únicamente en la Jerusalén celestial.

Al examinar el libro del Apocalipsis, vemos que la ciudad terrenal fue condenada nuevamente junto con Sodoma y Egipto (Apocalipsis 11:8), mientras que la ciudad celestial cumpliría las profecías dadas a Jerusalén (Apocalipsis 21:2). La «esposa» de Cristo no es la ciudad terrenal con sus hijos terrenales, sino la ciudad celestial. Pablo también nos muestra que Abraham tuvo dos esposas y que Agar representaba proféticamente a la Jerusalén terrenal con sus hijos terrenales, mientras que Sara representaba proféticamente a la Jerusalén celestial con sus hijos de la promesa (Gálatas 4:22-30).

La cuestión es que el mandato de Dios a Jeremías no contradecía el Salmo 122:6. Simplemente, la aplicación se trasladó de una Jerusalén a la otra.

 

La Gloria de Dios

El Lugar Santísimo del segundo templo permaneció en la oscuridad, teniendo sólo una losa de piedra para marcar el lugar donde debería haber estado el Arca del Pacto.

El gran erudito judeocristiano Alfred Edersheim aborda este tema en su conocida obra: El Templo: Su Ministerio y Servicios, en el capítulo 16 titulado «El Día de la Expiación». Edersheim escribe:

“…en el Lugar Santísimo no había Arca, sino sólo una piedra, llamada la ‘piedra fundacional’, sobre la cual el sumo sacerdote colocaba el incensario”.

Esa “piedra fundamental” misma era un tipo profético de Cristo en el tercer templo (espiritual) construido con “piedras vivas” (1ª Pedro 3:5). Pablo escribe en 1ª Corintios 3:11,

11 Porque nadie puede poner otro fundamento que el que ya está puesto, el cual es Jesucristo.

Jeremías fue el profeta que escuchó el veredicto en el Tribunal Divino que imponía la maldición sobre Jerusalén. Su contemporáneo, Ezequiel, fue el profeta que vio la presencia de Dios ser retirada del templo (Ezequiel 10:4, 18; 11:23). Ezequiel vio la Gloria de Dios salir hasta el Monte de los Olivos, pero no más allá. Para rastrear la Gloria más allá de ese punto, hay que acudir al Nuevo Testamento. Cristo es la Gloria de Dios, y ascendió al Cielo desde el Monte de los Olivos (Hechos 1:9-12). Diez días después de su ascensión, en el día de Pentecostés (la Fiesta de las Semanas del Antiguo Testamento ), la Gloria regresó, pero no al templo de Jerusalén, sino a los discípulos reunidos en el Aposento Alto (Hechos 2:1-3). Por lo tanto, el tercer templo, hecho de piedras vivas, fue bendecido y glorificado según la promesa de Dios.

La cuestión es que el tercer templo es el cumplimiento final de los tipos proféticos anteriores y no se trata de un futuro templo construido (de nuevo) con piedras muertas y ornamentos de oro, sino del verdadero templo hecho con piedras vivas, que Dios ha considerado digno de habitar con su Gloria. Esa Gloria llegó (en parte) a través de la Fiesta de Pentecostés, pero esa glorificación no hizo inmortales e incorruptibles a los creyentes; de lo contrario, Pablo no habría hablado de ella como un evento futuro en 1ª Corintios 15:53. Esa glorificación final sólo podrá llegar a través del cumplimiento de la Fiesta de Tabernáculos, después de la resurrección de los Vencedores muertos dos semanas antes, en la Fiesta de las Trompetas. Esto tendrá lugar después de que la Iglesia haya sido cribada para separar a los Vencedores de los creyentes carnales de generaciones pasadas.