ECLASIASTÉS - Parte 9: GUERRA Y PAZ, Dr. Stephen Jones (GKM)

 

Fecha de publicación: 01/02/2026
Tiempo estimado de lectura: 8 - 10 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones
https://godskingdom.org/blog/2026/01/ecclesiastes-part-9-war-and-peace/

 

El par final del poema del Tiempo de Eclesiastés 3: 8 dice: “tiempo de guerra y tiempo de paz”, llevando el paradigma del amor-odio al nivel internacional.

Esta pareja confronta la realidad más dura bajo el sol: la paz no es permanente y la guerra no es accidental. Así como el odio debe ser regido y motivado únicamente por la naturaleza amorosa de Dios (es decir, su ley), también la guerra debe estar sujeta a las restricciones de las leyes de la guerra de Deuteronomio 20. La Ley de Dios reconoce la necesidad de la guerra, dada la carnalidad de reyes y naciones. Sus Leyes de Guerra presuponen esta realidad, así como presuponen que las guerras de su pueblo fueron justas y equitativas. En otras palabras, Dios no aprueba una guerra injusta, incluso si obedecen estrictamente las Leyes de la Guerra tal como están escritas.

 

Dos espadas

Hay dos maneras de librar una guerra, porque, bíblicamente hablando, tenemos dos tipos de armas a nuestra disposición. Existe la espada física y la espada del Espíritu. Quienes tienen creencias del Antiguo Pacto sólo tienen a su disposición una espada física, que trae muerte y destrucción. Los creyentes del Nuevo Pacto reciben la Espada del Espíritu, que es la Palabra de Dios (Efesios 6: 17), que es mucho más poderosa. Hebreos 4: 12 la describe así:

12 Porque la palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que toda espada de dos filos ; y penetra hasta partir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos, y discierne (juzga) los pensamientos y las intenciones del corazón.

Las espadas físicas combaten el mal comportamiento de la carne y la sangre; las espadas espirituales, por otro lado, son necesarias “para juzgar los pensamientos y las intenciones del corazón”. Las espadas físicas dividen el espíritu del cuerpo (en la muerte); las espadas espirituales pueden dividir el espíritu del alma (trayendo vida).

Eclesiastés nombra el problema del orden mundial basado en el tiempo; el Evangelio promete su resolución final cuando todas las cosas estén sujetas al gobierno del Príncipe de Paz.

 

Revelación del pacto

Antes de que los israelitas entraran en la tierra de Canaán, Dios los llevó al monte Horeb para ofrecerles un pacto. Se les exigió un voto de obediencia como condición de ese pacto (Éxodo 19: 5). Al estar condicionado a su capacidad para cumplir su voto, pronto descubrieron que era imposible cumplirlo a la perfección. Por lo tanto, lo rompieron, y se vieron en la necesidad de un Nuevo Pacto (Jeremías 31: 31), uno basado en el voto de Dios, no en el suyo propio.

Los israelitas, bajo el mando de Moisés, recibieron instrucciones de acercarse a Dios, pero, temerosos, se mantuvieron a distancia (Éxodo 20: 21), prefiriendo que Moisés subiera al monte. Así, Moisés escuchó el resto de la Ley y luego regresó para comunicar al pueblo lo que Dios había dicho. Todos oyeron a Dios pronunciar los Diez Mandamientos (Deuteronomio 4: 12), que les dio un esquema general de los principios de la naturaleza de Dios; pero el resto de los detalles (desde Éxodo 20: 22 hasta el capítulo 23) el pueblo los recibió de Moisés.

Dado que «la fe viene por el oír» (Romanos 10: 17), la fe se deposita en quien habla. Así, los israelitas tenían poca fe en Dios al escuchar los Diez Mandamientos, pero principalmente, su fe residía en Moisés. La revelación proviene de Dios; la persuasión, de los hombres. Idealmente, cuando los hombres escuchan la revelación de los predicadores, escuchan a Dios a través de ellos, prescindiendo así de la carne y la sangre. Quienes son capaces de discernir a ese nivel pueden recibir revelación.

 

Pentecostés retrasado

Dios pronunció los Diez Mandamientos el día que posteriormente se conmemoró como la Fiesta de las Semanas (Éxodo 34: 22), porque fue siete semanas después de la Ofrenda de la Gavilla Mecida por el sumo sacerdote el primer domingo después de la Pascua. Mil años después, esta fiesta se llamó Pentecostés («quincuagésimo día») en griego.

Si los israelitas hubieran podido escuchar la revelación de Dios por sí mismos ese día, podrían haber cumplido la promesa de Pentecostés en ese momento. Pero esto no estaba en el Plan Divino, ni el pueblo estaba preparado para ello. Por lo tanto, el cumplimiento de Pentecostés se retrasó 1480 años (Hechos 2: 1). Bajo el Nuevo Pacto, ratificado el día de Pentecostés, los discípulos de Jesús recibieron la Palabra de Dios, «la espada del Espíritu», que los israelitas, bajo el liderazgo de Moisés, habían tenido demasiado miedo de aceptar.

 

Las guerras cananeas

Los israelitas, entonces, se vieron limitados a usar espadas físicas para conquistar a los cananeos. Los resultados son evidentes. Fue una época de guerra física y derramamiento de sangre. Si hubieran sido capaces de blandir la Espada del Espíritu, habrían entrado en la tierra desde Cades-barnea durante la Fiesta de los Tabernáculos y habrían conquistado a los cananeos mediante la predicación del evangelio. ¿Cómo lo sabemos? Porque esta fue la Gran Comisión que Jesús dio a sus discípulos en Mateo 28: 19, 20.

19 Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; 20 enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado…

A los discípulos se les ordenó "matar" mediante el bautismo, en lugar de cortar cabezas. El bautismo significa muerte y resurrección (Romanos 6: 3, 4). El bautismo es el resultado de blandir la Espada del Espíritu. Trae vida y justificación. Romanos 6: 7 dice (literalmente):

7Porque el que ha muerto, ha sido justificado del pecado.

La Espada del Espíritu está en nuestra boca, así como está en la boca de Cristo. Apocalipsis 1: 16 dice de Él: «De su boca salía una espada aguda de dos filos». Su lengua se representa como la Espada del Espíritu. Así también nuestras lenguas, al hablar la Palabra de Dios, son poderosas armas de guerra contra el pecado y la muerte, tipificadas por el bautismo. El resultado es la muerte del «viejo hombre» (carne) y la resurrección del «nuevo hombre», que es espiritual. Por lo tanto, es positivo, no negativo, aunque el «viejo hombre» se oponga y luche para mantenerse vivo (Romanos 7: 23).

Estamos, pues, enfrascados en una guerra divina entre la carne y el espíritu. Ciertamente, hay «tiempo de guerra», como afirma Koheleth.

 

Los gobiernos empuñan una espada física

Los gobiernos son instituidos por Dios para hacer cumplir sus Leyes y proteger los derechos que Dios les ha otorgado a todos los hombres. Desafortunadamente, desde los días de Nimrod, los gobiernos se han rebelado contra Dios y han establecido sus propias formas de gobierno, que compiten entre sí, son egoístas y opresivas. Todos los gobiernos carnales creados por el hombre son usurpadores en ese sentido; sin embargo, son responsables ante Dios, quien permanece soberano sobre ellos.

Romanos 13: 3, 4 dice:

3 Porque los gobernantes no son motivo de temor para quienes hacen el bien, sino para quienes hacen el mal. ¿Quieres no temer a la autoridad? Haz lo bueno y recibirás su alabanza; 4 pues es un servidor de Dios para tu bien. Pero si haces lo malo, teme, pues no en vano lleva la espada; pues es un servidor de Dios, un vengador que castiga al que practica el mal.

Pablo no estaba condonando la injusticia gubernamental; nos decía que todo gobierno está sujeto a Dios y le rinde cuentas. Algunos gobiernos son mejores que otros, dependiendo de los gobernantes y sus leyes. Dada la naturaleza humana, incluso un mal gobierno es mejor que ninguno. Los cristianos deben promover el buen gobierno de cualquier manera posible, pero no deben intentar derrocarlo con el poder carnal de las espadas.

Al final, Dios mismo obrará por el poder de su voluntad para reemplazar los gobiernos humanos con el gobierno de su Reino. Las Leyes de Dios (bien entendidas) seguirán siendo la medida del bien y del mal. Mientras tanto, estamos llamados a mantener viva esa esperanza y a usar la Espada del Espíritu para discipular a todas las naciones y enseñar a todos la naturaleza de Dios manifestada en la vida de Jesucristo.

 

El Príncipe de Paz

La paz está por llegar. Esa es nuestra esperanza. La paz mundial es el anhelo de todas las naciones, pero hasta que el Príncipe de Paz llegue a gobernar, ese anhelo permanece insatisfecho. Isaías 9: 6, 7 profetiza:

6 Porque nos nacerá un niño, nos será dado un hijo; y el gobierno reposará sobre sus hombros; y se llamará su nombre: Admirable Consejero, Dios Poderoso, Padre Eterno, Príncipe de Paz. 7 No habrá límite para el aumento de su gobierno ni para la paz, sobre el trono de David y sobre su reino, para establecerlo y sostenerlo con justicia y rectitud desde ahora y para siempre. El celo del Señor de los ejércitos lo logrará.

Esto se logrará, no por el celo de los hombres, sino por “el celo del Señor de los ejércitos”. Isaías 2: 2-4 profetiza además:

2 Y sucederá que en los últimos días el monte [reino ] de la casa del Señor será establecido como cabeza de los montes [reinos], y se elevará por encima de los collados; y todas las naciones confluirán a él. 3 Y muchos pueblos vendrán y dirán: «Venid, subamos al monte del Señor, a la casa del Dios de Jacob, para que nos enseñe sus caminos y andemos por sus sendas». Porque la ley saldrá de Sión, y la palabra del Señor [la Espada del Espíritu] de [la Nueva] Jerusalén. 4 Y Él juzgará entre las naciones, y dictará sentencia por muchos pueblos; y forjarán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en podaderas. No alzará espada nación contra nación, ni volverán a adiestrarse para la guerra.

Mientras tanto, sin embargo, Koheleth habla de todas estas parejas como cosas temporales, sujetas al tiempo debido a la mortalidad. La ironía final es que el poema termina con paz, pero esta paz no es permanente. Lo mismo ocurre con el propio Salomón, hijo del rey David. El nombre de Salomón significa "pacífico", de shalom, "paz; plenitud". Sin embargo, cuando Salomón murió, la breve era de paz terminó y las guerras se reanudaron.

Koheleth deja al lector preguntándose: Si la paz va y viene como en cualquier otra estación, ¿dónde está la permanencia? Esta pregunta guía el resto del libro.