(FFI) LAMENTACIONES DE JEREMÍAS - Parte 5, Dr. Stephen E. Jones (GKM)

 

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Número 448                                                                            Noviembre de 2025

Parte 5

 

La revelación de la Daleth (Puerta)

Lamentaciones 3: 10-12 dice:

10 [ד] Es para mí como un oso al acecho, como un león en las sombras. 11 [ד] Ha trastornado mis caminos y me ha despedazado; me ha dejado desolado. 12 [ד] Ha tensado su arco y me ha puesto como blanco de la flecha.

Cada versículo comienza con daleth, que significa puerta o entrada, simbolizando acceso, paso, humildad o una vía de entrada/salida. Aquí se enfatizan los caminos frustrados de la vida: puertas que se cierran, senderos que se derrumban, movimientos que se desvían hacia la calamidad. Los tres versículos comienzan con la daleth, y el vocabulario se centra en emboscada, senderos y torsiones, mostrando cómo la «puerta/camino» (daleth) se distorsiona, convirtiéndose en peligro y destrucción.

La primera palabra del versículo 10 es דֹּבֵב (dobev, «acechando, esperando»). El profeta habla en nombre de Jerusalén, no en el suyo propio. Dios es quien estaba «al acecho», oculto a las puertas como un oso o un león listo para atacar la ciudad. La raíz de esta palabra significa «acechar, emboscar».

El versículo 11 comienza con דְּרָכַי (derākhay, “mis caminos”). Aquí significa que Dios desvía deliberadamente a Jerusalén de su camino, sacándola de la senda segura y llevándola al peligro, para que el oso o el león puedan destrozar la ciudad. El énfasis no está en el oso o el león, sino en Dios, quien ha hecho esto para traer juicio sobre la ciudad.

Así como Dios nos guía por sendas de justicia (Salmo 23: 3), también, por su soberanía, puede conducir a los pecadores persistentes por sendas de peligro. Debido a que Jerusalén se desvió del camino de la justicia, Dios la juzgó en consecuencia, llevándola al desastre actual.

El versículo 12 comienza con דָּרַךְ  (dārak), «Él tensó [su arco]». Dios entonces estableció Jerusalén como su objetivo. La palabra hebrea para pecado es khawtaw, «errar el blanco». Esto implica que la flecha no alcanza el blanco. Por lo tanto, Pablo dice en Romanos 3: 23 que «todos han pecado y están destituidos de la gloria de Dios». Pero Dios nunca falla en alcanzar el objetivo que se ha propuesto. En este caso, Jerusalén era su objetivo, y no falló.

 

La revelación de la Hey (ventana)

Lamentaciones 3: 13-15 dice:

13 [הָ ] Hizo que las flechas de su aljaba penetraran en mi interior [kilyōtay, “riñones”, sede de la conciencia y la guía divina]. 14 [הָ ] Me he convertido en el hazmerreír de mi pueblo, su canción de burla todo el día. 15 [הָ ] Me ha llenado de amargura, me ha embriagado con ajenjo.

La letra hey (ה) suele simbolizar el aliento, la revelación y la expresión (en hebreo antiguo se representaba como un hombre con los brazos en alto, exhalando). En esta sección, lo que surge no son alabanzas, sino canciones burlonas y lamentos amargos. El «aliento» está envenenado con ajenjo.

La primera palabra del versículo 13 es הִבִּיא (hibbîʾ, “Él hizo venir, Él trajo”). En este caso, Dios traspasó con éxito “mis entrañas” con sus flechas, como si hubiera sido traspasado a través de su “ventana” (objetivo). Los riñones tienen que ver con la guía, así como el corazón (circuncisión) tiene que ver con la justicia. Jeremías 11: 20 nos dice que Dios prueba tanto los riñones como el corazón. Esto demuestra que son diferentes.

En la versión King James, «riñones» suele traducirse como «riendas». Se refiere al sistema renal. El conducto principal que sale de cada riñón es el uréter, que transporta la orina a la vejiga. Estos conductos se asemejan a las riendas que guían a un caballo.

El Salmo 16: 7 (Versión Reina-Valera) dice:

7 Bendeciré al SEÑOR, que me ha dado consejo; mis riñones me instruyen también en las estaciones nocturnas.

Esto, por supuesto, es una aplicación negativa de las flechas de Dios, aplicada como juicio divino por rechazar la aplicación positiva de la metáfora. Las flechas de Dios son también sus hijos. Salmo 127: 3-5:

3 ¡Miren! Los hijos son un regalo del Señor; el fruto del vientre es una recompensa. 4 Como flechas en manos del guerrero, así son los hijos de la juventud. 5 ¡Dichoso el hombre que llena su aljaba de ellos! No será avergonzado cuando hable con sus enemigos en la puerta.

El rayo es también la flecha de Dios. El Salmo 18: 14 dice:

14 Envió sus flechas y los dispersó, y relámpagos brillaron en abundancia y los hicieron huir.

Nuevamente, leemos en el Salmo 144: 6,

6 Lanza relámpagos y dispérsalos; envía tus flechas y confúndelos.

Por lo tanto, así como las flechas físicas son como los hijos, las flechas de Dios (los relámpagos) son como los Hijos de Dios. Así como los hombres usan a sus hijos para defender la ciudad, así también Dios usa a los suyos para defenderla, cuando la ciudad es justa en su pacto con Él. Sin embargo, cuando la ciudad es injusta, Dios trae juicio, primero llamando a sus hijos (en este caso, los profetas) para advertir del juicio venidero e incluso para decretarlo, y segundo, levantando a otras naciones para ejecutarlo.

Por lo tanto, las flechas se aplican de manera diferente, según la situación. La metáfora del versículo 13 se refiere al llamado de Dios para que el pueblo busque su guía y escuche sus instrucciones. Cuando no atienden a su Palabra, y cuando la conciencia del pueblo está cauterizada e insensible, las flechas se convierten en juicio divino.

Lamentaciones 3: 14 comienza con la palabra הָיִיתִי (hāyîtî, “ser, llegar a ser”). En este caso, Jerusalén se convierte en objeto de burla entre las naciones. Se compusieron canciones para ridiculizar la ciudad en todas las tabernas y plazas.

Lamentaciones 3: 15 comienza con la palabra הִשְׂבִּיעַנִי (hisbîʿanî, “Me ha llenado”). El desastre sobre Jerusalén ya era bastante grave, pero la burla llenó la ciudad de amargura. El profeta dice también: “Me ha embriagado con ajenjo” .

La palabra traducida como “ajenjo” es lahanah, generalmente asociada con “hiel” (rosh). Así lo dice Jeremías 9: 15 (Versión Reina-Valera):

15 … He aquí, Yo los alimentaré, a este pueblo, con ajenjo y les daré a beber agua [jugo] de hiel.

La palabra hebrea traducida como «hiel» es roshe, que significa cabeza, y en este caso se refiere al bulbo (o cabeza) de la planta de la amapola. La Concordancia de Strong n.° 7219 dice: «una planta venenosa, probablemente la amapola (por su cabeza prominente)».

El ajenjo es el equivalente al «agua de hiel», ya que su jugo contiene opio. Su sabor amargo se correspondía con la amargura de la adicción.

Deuteronomio 29:18 (versión Reina-Valera) también dice: «para que no haya entre vosotros raíz que produzca hiel y ajenjo». Más adelante, en el versículo 23, vemos que Moisés se refería a Sodoma y Gomorra, donde se cultivaban amapolas y existía un activo comercio de drogas.

El opio adormece el dolor, pero no cura. Se convirtió en una metáfora del intento carnal del hombre por aliviar la culpa causada por el pecado. Así, Jeremías contrastó el opio con el «bálsamo de Galaad» (Jer. 8: 22), un aceite esencial del árbol de bálsamo conocido por sus propiedades curativas. El bálsamo de Galaad simboliza la verdadera sanación.

Por eso Jesús se negó a beber hiel cuando estaba en la cruz (Mateo 27: 34). Los soldados se la ofrecieron como un gesto de misericordia, pero Jesús estaba decidido a cargar con el pecado del mundo sin ningún opio que enmascarara las consecuencias del pecado.

Se desconoce si los habitantes de Jerusalén eran adictos al opio. Pero desde una perspectiva espiritual, estaban afligidos por la amargura en sus corazones y la adicción a las soluciones humanas para su pecado. Jeremías lo comprendió, como se desprende de su declaración en Jeremías 9: 15. En Jeremías 8: 11, el profeta alude nuevamente al opio, diciendo:

11 Ellos curan superficialmente la herida de la hija de mi pueblo, diciendo: “Paz, paz”, pero no hay paz.

La palabra «paz» proviene de shalom, que significa «estar completo, íntegro, sano». Aplicada a la salud, significa estar libre de enfermedad y dolor. El opio da la ilusión de shalom, pero en realidad, «no hay paz».

Así se demostró que la Jerusalén terrenal era adicta al opio espiritual, y esto se correlacionaba con el concepto del Nuevo Testamento de la “hechicería” (pharmakeia) de la Gran Ramera, la Babilonia Misteriosa (Apocalipsis 18: 23).

 

La revelación de la Vav (clavo o clavija)

Lamentaciones 3: 16-18 dice:

16 [ ו] Me ha quebrado los dientes con grava; me ha hecho encogerme en el polvo. 17 [ ו] Mi alma ha sido rechazada por la paz; he olvidado la felicidad. 18 [ ו] Por eso digo: «Mi fuerza ha perecido, y también mi esperanza en el Señor».

En el texto hebreo, el versículo 16 comienza con וַיִּגְרֹס (vayyigros, “y Él molió/trituró”).

La vav es un clavo o clavija que normalmente asegura algo. También es la conjunción «y» en el sentido de unir dos oraciones. Sin embargo, aquí se refiere a la inseguridad. Morder una piedra al comer no sólo puede ser doloroso, sino que también puede fracturar un diente. Si esto sucede, la persona come con cuidado, pues desconfía de la integridad del alimento.

Lamentaciones 3: 17 comienza con וַתִּזְנַח (vattiznaḥ, de la raíz que significa “rechazar, despreciar, excluir”). La vav es un conector, pero en este caso desconecta o rechaza. Por lo tanto, “mi alma ha sido rechazada de la paz”, dejándola en un estado de enfermedad o de falta de plenitud.

Lamentaciones 3: 18 comienza con וָאֹמַר (vāʾōmar , «y dije»). La fuerza (nitzḥî, «fuerza, resistencia, permanencia») se ha desvanecido. El hablante se siente completamente agotado, e incluso la esperanza se ha alejado de él.

Estructuralmente, este es el valle oscuro del poema, inmediatamente antes del famoso punto de inflexión en el verso 21: “Esto lo recuerdo, y por eso tengo esperanza”. El descenso a la desesperanza hace que el repentino resurgimiento de la esperanza sea aún más dramático.

 

La revelación de la Zayin (arma)

Lamentaciones 3: 19-21 dice:

19 [ר] Recuerda mi aflicción y mi peregrinación, el ajenjo y la amargura. 20 [ר] Ciertamente mi alma lo recuerda y se abate dentro de mí. 21 [ר] Esto traigo a la memoria, por lo tanto, tengo esperanza.

La primera palabra del versículo 19 es זְכֹר (zekhōr, “recuerda”). Recordemos que Zacarías significa “Dios recuerda”.

El recuerdo es un arma poderosa en tiempos desalentadores. Así nos lo dice Malaquías 3: 16:

16 Entonces los que temían al Señor hablaron unos con otros, y el Señor prestó atención y los escuchó, y se escribió un libro de memoria [zikkārôn] delante de Él para los que temen al Señor y honran su nombre.

Estos creyentes no estaban hablando del tiempo por ocio. Recordaban cómo Dios había liberado a sus antepasados. Sin duda, algunos de ellos también tenían experiencias personales de liberación que compartir con los demás.

El Salmo 77: 11 dice:

11 Recordaré las obras del Señor; ciertamente recordaré tus maravillas de antaño.

La zayin, en su forma antigua, se asemejaba a una espada. También se relaciona con el sustento (del hebreo mazon, «alimento»). Así como el alimento nos fortalece, también nos fortalecemos al compartir la esencia de la Palabra.

2ª Pedro 1: 12-14 se hace eco de esto, diciendo:

12 Por lo tanto, siempre estaré dispuesto a recordaros estas cosas, aunque ya las sepáis y estéis firmes en la verdad que tenéis ante vosotros. 13 Considero justo, mientras esté en este mundo, instaros a ello mediante recordatorios, 14 sabiendo que pronto dejaré este mundo, como también me lo ha revelado nuestro Señor Jesucristo.

Lamentaciones 3: 20 comienza con la palabra zakhōr, que significa «recordando ciertamente». Aquí es el alma la que necesita recordar. El alma es carnal, y cuando surgen dificultades, le cuesta recordar lo que Dios ya ha hecho a lo largo de la historia. Por eso el alma «está abatida dentro de mí». Está agobiada por las aflicciones presentes y necesita ánimo.

Este es el momento más sombrío de las Lamentaciones de Jeremías. En medio de la aflicción y el desaliento, el profeta (y quienes creen verdaderamente) encuentran esperanza al recordar cómo Dios nos ha librado, no sólo en la historia bíblica, sino también en nuestras propias experiencias personales.

Lamentaciones 3: 21 comienza con la palabra זֹאת (zōʾt, “Esto”). Se refiere al punto clave: recordar las misericordias de Dios, donde renace la esperanza.

 

La revelación de la Chet (Valla, Habitación interior, Corazón)

Lamentaciones 3: 22-24 dice:

22 (ח) Ciertamente, la misericordia del Señor nunca cesa, pues jamás decaen sus compasiones. 23 (ח) Nuevas son cada mañana; grande es tu fidelidad [ʾĕmûnāh]. 24  (ח) “El Señor es mi porción”, dice mi alma. «Por tanto, en Él espero».

Estas estrofas han inspirado varias canciones. Existe un antiguo himno llamado «Grande es tu fidelidad», así como una canción más reciente, «Tu amor inquebrantable». Estas siguen inspirando a quienes han sufrido aflicciones y dificultades.

La primera palabra del versículo 22 es חַסְדֵי (ḥasdê, “el amor constante”). El amor inagotable de Dios es subestimado por quienes no comprenden la Restauración de Todas las Cosas, que es su Plan infalible para la Creación. Esto no niega el juicio divino, sino que garantiza que, al final, tendrá un resultado positivo. Si bien pocos comprenden la magnitud de la salvación y el amor en el Plan de Dios, muchos han experimentado su amor personalmente.

La primera palabra del versículo 23 es חֲדָשִׁים (ḥădāshîm, “Son nuevos”). La esperanza del creyente se renueva diariamente mediante una relación vibrante y personal con Dios.

La palabra «fidelidad» proviene de la palabra ʾĕmûnāh, que significa «firmeza, fidelidad, confiabilidad, veracidad». Se puede confiar en que Él mantendrá el amor del pacto (ḥesed) a pesar del juicio, porque los juicios de Dios son limitados por naturaleza. La Ley nos dice que, para las faltas, el castigo se limita a cuarenta latigazos y no más. Para los delitos graves, el castigo está limitado por la Ley del Jubileo, cuando se cancela toda la deuda restante.

Palabras relacionadas son amén, “verdaderamente”, y emet, “verdad”.

En Lamentaciones 3: 24, el profeta expresa los pensamientos de su alma: «El Señor es mi porción», dice. La primera palabra del versículo es חֶלְקִ י (ḥelqî, «mi porción»). Significa parte, herencia, porción asignada, como en Números 18: 20: «No tendrás herencia en su tierra… Yo soy tu porción y tu herencia».

Bajo el Antiguo Pacto, los sacerdotes no tenían herencia tribal en la tierra. Su «porción» era, en realidad, mayor, porque Dios mismo era su porción y herencia. Jeremías, siendo sacerdote en Jerusalén (Jer. 1: 1), comprendió este concepto por experiencia propia. De hecho, gracias a la revelación del Nuevo Pacto (Jer. 31: 31), podemos afirmar que tenía una comprensión del Nuevo Pacto sobre lo que esto significaba.

Si bien la mayoría de los creyentes tendrán una herencia de tierras en el Reino, los Vencedores —que pertenecen al orden sacerdotal de Melquisedec— heredarán un cuerpo glorificado, lleno de la presencia de Dios a través de la Fiesta de los Tabernáculos.

 

La revelación de la Teth (la serpiente)

Lamentaciones 3: 25-27 dice:

25 [ט] Bueno es el Señor para quienes en Él esperan, para quien lo busca. 26 [ט] Bueno es esperar en silencio la salvación del Señor. 27 [ט] Bueno es para el hombre llevar el yugo en su juventud.

La primera palabra en los tres versículos anteriores es טוֹב (tov, “bueno”). Tov comienza con la letra teth, que significa serpiente o rodear. En este caso, sugiere experimentar la bondad de Dios incluso estando rodeado por la “serpiente” de la adversidad.

En la antigua forma de escribir letras paleohebreas, la letra teth se escribía como una cruz dentro de un círculo.

La cruz, por sí sola, era la forma original de escribir la letra tav. La tav era la última letra del alfabeto hebreo y significaba «marca, señal». Era, en efecto, la señal de la cruz. En Ezequiel 9: 4 , la «marca» (tav) de Dios se colocaba en la frente de los verdaderos creyentes como señal de la soberanía y protección divinas.

La letra teth representa a Cristo en la cruz, rodeado por la serpiente (el diablo), pero victorioso en la resurrección. También representa a quienes llevan la marca de Dios en la frente (Apocalipsis 22: 4). Es la firma de Dios, su señal de pertenencia. Aunque rodeados por el adversario, están protegidos por la bondad de Dios.

Algunos comentaristas rabínicos relacionaron esta letra con la serpiente que rodea, ya que nachash (serpiente) se considera tanto destructiva como parte del Plan de Dios para revelar el bien. El cerco (la serpiente) es, por lo tanto, un bien oculto dentro del mal aparente.

El mismo Jeremías sugiere que existe un bien oculto en el juicio divino. En concreto, la protección divina se brinda a los justos de Jerusalén durante el tiempo del juicio; por ejemplo, a Daniel y sus tres amigos.

En el versículo 25 se revela la bondad de Dios a quienes practican la paciencia y lo buscan con sinceridad. En el versículo 26 se enfatiza la bondad de la espera serena, no la actividad frenética, sino la perseverancia confiada. El versículo 27 destaca la bondad de la disciplina y la perseverancia desde la infancia, entrenando el alma para confiar en Dios en medio de las dificultades.

El Salmo 119: 65-72 es la sección acróstica de la Teth. También se centra en la bondad de Dios. El Salmo 119: 68 dice:

68 Tú eres bueno y haces el bien; enséñame tus estatutos.

El adversario se muestra en el Salmo 119: 69,

69 Los arrogantes han inventado una mentira contra mí; con todo mi corazón guardaré tus preceptos.

El Salmo 119: 71 dice:

71 Me es bueno haber sido afligido, para que aprenda tus estatutos.

El propósito fundamental de la Ley de Dios es enseñar a los hombres el camino de la justicia mediante el aprendizaje de sus preceptos y estatutos. Por lo tanto, la Ley juzga el pecado, no para castigar, sino para corregir y generar un cambio. Esta es la verdadera revelación de la bondad de Dios, tal como se expone en el Salmo 119 y en Lamentaciones 3: 25-27.