EL FILET MIGNON DE LA PALABRA - Parte 2: LAS TRES IGLESIAS, Dr. Stephen Jones (GKM)


 



Fecha de publicación: 08/11/2024
Tiempo estimado de lectura: 7 - 9 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones

https://godskingdom.org/blog/2024/11/the-filet-mignon-of-the-word-part-2-the-three-churches/

Las Fiestas del Señor se aplican a nosotros y a la profecía en más de una forma. Hay una aplicación personal, que aborda la progresión en nuestra relación personal con Cristo, pasando de la fe a la obediencia y al acuerdo. Estas también pueden verse como tres niveles de filiación.

Otra es una aplicación profética a largo plazo, en la que vemos el desarrollo de la iglesia. Básicamente, hay tres iglesias en sucesión. Primeramente, en Hechos 7: 38 se habla de “la iglesia en el desierto”, una referencia a los israelitas bajo el liderazgo de Moisés, pero de manera más amplia, desde Moisés hasta Cristo. Yo la llamo la Iglesia de la Pascua, porque comenzó propiamente en la Pascua, cuando Israel salió de Egipto, y terminó muchos siglos después, cuando Jesús murió en la cruz, nuevamente en la Pascua.

La segunda iglesia es una Iglesia Pentecostal, que comenzó en el segundo capítulo de los Hechos y terminó en Pentecostés, el 30 de mayo de 1993. Esta iglesia pasó 40 ciclos de Jubileo en su propio desierto. Ahora estamos en una transición hacia la tercera iglesia, una Iglesia de Tabernáculos, que se está formando para la Edad de los 1.000 años que está por venir.

Dios ha usado esta progresión para refinar la Iglesia. Israel como nación fue llamada a salir de Egipto, como lo indica el término griego ekklesia. La palabra se refiere a aquellos que son llamados a reunirse como un cuerpo separado. Pero la iglesia de Israel tenía una gran necesidad de refinamiento. Era una iglesia del Antiguo Pacto que tenía leyes, pero carecía del poder del Espíritu para cambiar los corazones del pueblo.

Incluso la Iglesia del Nuevo Testamento tuvo problemas, como vemos en los escritos apostólicos. Esta iglesia estaba siendo llamada a salir del judaísmo. Pablo escribió cartas para corregir estos problemas, y su carta a los Gálatas muestra cómo muchos en la Iglesia no pudieron emigrar del pensamiento del Antiguo Pacto al pensamiento del Nuevo Pacto. A muchos les resultó difícil hacer una ruptura total con el culto del templo. Pablo tuvo que recordarles que Jerusalén era “Agar” y se correspondía con el Monte Sinaí en Arabia, la herencia de Ismael y el lugar de nacimiento del Antiguo Pacto.

Este problema se hizo aún más visible en los últimos 150 años con el ascenso del sionismo cristiano, que coloca a la Jerusalén terrenal en el centro de la profecía y la escatología. Parece que la preocupación más importante de Dios ha sido refinar las creencias y prácticas de la Iglesia del Antiguo Pacto.

Así que en los últimos años, y especialmente entre 2023 y 2024, la cuestión de Jerusalén ha pasado a primer plano. Dios está refinando la Iglesia.

Por lo tanto, es necesario otro refinamiento. Esta vez, los Vencedores están siendo llamados a salir de la Iglesia, especialmente del sionismo cristiano y de todas las demás formas de religión del Antiguo Pacto. Aquellos que escuchen el llamado serán verdaderamente creyentes del Nuevo Pacto que reinarán con Cristo en la Edad venidera.


El modelo de Gedeón

En Jueces 6-8 leemos la historia de Gedeón, quien liberó a Israel del cautiverio madianita. Gedeón reunió un ejército de 32.000 hombres (Jueces 7: 3). Luego, Dios refinó el ejército al enviar a casa a 22.000 hombres que tenían miedo. El miedo y la fe no son compatibles.

El segundo refinamiento se llevó a cabo cuando Dios dijo que se quitara a aquellos que bebían agua (la Palabra de Dios) sin discriminación (Jueces 7: 5). Esta vez sólo quedaron 300 (Jueces 7: 7). Estos 300 representaban a los Vencedores y corresponden a aquellos que hoy son más cuidadosos en beber la Palabra de Dios y en su discernimiento de la verdad.

El mundo ha estado en un largo cautiverio bajo las diversas naciones bestias profetizadas en Daniel 7. La historia de la guerra de Gedeón contra los madianitas es un tipo y una sombra de la guerra actual entre los babilonios y los Vencedores.


Disposiciones sobre divisiones y reunificación de derechos de nacimiento

Jacob dividió la Primogenitura en tres partes principales, dando a Judá el Cetro (Génesis 49: 10), a Leví el Sacerdocio (Levítico 8: 67) y el Derecho de Filiación a José (1 Crónicas 5: 12). El propósito de Dios era reunir estas tres provisiones en Cristo mismo. El Cetro y el Sacerdocio se reunieron en Cristo en su Primera Venida, como vemos en el libro de Hebreos.

La Filiación, es decir, la Manifestación de los Hijos de Dios, no se reuniría hasta la Segunda Venida de Cristo. En la Segunda Venida de Cristo, la Cabeza vendrá sobre el Cuerpo de Vencedores de Cristo, para que puedan ser presentados al Padre en el Octavo Día de Tabernáculos. Estos santos glorificados serán entonces presentados al mundo. Este es un evento que toda la Creación espera con impaciencia y ansiedad (Romanos 8: 19).


Los jueces, Saúl y David

Cuando los israelitas entraron en la tierra de Canaán y recibieron sus herencias tribales y familiares, la nación era una confederación de tribus poco definida. Lo ideal sería que hubieran influido en los cananeos para que se convirtieran en creyentes, pero en lugar de eso, los israelitas fueron influenciados por los cananeos para que adoptaran sus dioses falsos. Por esta razón, Dios los “vendió (como en Jueces 3: 8) en manos de varias naciones extranjeras.

Cuando el pueblo se arrepentía, Dios levantaba jueces —comandantes militares— para restaurar su libertad e independencia (como en Jueces 3: 9). Sin embargo, cada vez que se arrepintieron resultó ser temporalmente, por lo que Dios los sometió repetidamente a esclavitud según el juicio de la Ley (Éxodo 22: 3).

Así funcionaba políticamente Israel durante el tiempo de los jueces. El pueblo finalmente se cansó de estos cautiverios. En lugar de ver que el cautiverio se debía a su propia violación del Pacto con Dios, culparon de su problema a la forma de gobierno bajo los jueces. Así que acudieron a Samuel, su último juez (y profeta), exigiéndole que les ungiera un rey. Dios les dio a Saúl, que era el mejor hombre entre ellos y estaba calificado para ser su rey.

Saúl comenzó bien, pero pronto cayó en rebelión contra Dios y se descalificó a sí mismo y a sus descendientes para continuar una dinastía real. Después de 40 años de gobierno, murió y David fue ungido rey sobre Israel. David era de la tribu de Judá, la tribu a la que se le había dado el Cetro en Génesis 49: 10.


La demora de Judá

¿Por qué le dio Dios a Saúl el trono antes que a David? Después de todo, Saúl era de la tribu de Benjamín, a quien no se le dio el Cetro. La respuesta está en la historia de Judá en Génesis 38. Judá había tenido relaciones sexuales sin saberlo con su nuera, Tamar, quien se había vestido de ramera (Génesis 38: 15). Ella concibió gemelos de ese incidente (Génesis 38: 2930). Sin embargo, estos nacieron fuera del matrimonio de una manera ilícita. Deuteronomio 23: 2 dice:

2 Ningún ilegítimo entrará en la asamblea del Señor; ninguno de sus descendientes, ni siquiera hasta la décima generación, entrará en la asamblea del Señor.

David era la décima generación de Judá: Fares, Hezrón, Ram, Aminadab, Naasón, Salmón, Booz, Obed, Isaí y David (véase Rut 4: 17-22).

Los israelitas habían exigido un rey una generación antes de lo previsto, por lo que Dios les dio en su lugar un rey de la tribu de Benjamín. Saúl, por tanto, nunca estuvo destinado a ser más que un rey temporal. Aun así, su rechazo de la Palabra del Señor lo descalificó en un sentido práctico (1º Samuel 15: 23).


Saúl el rey pentecostal

Saúl fue un rey de transición entre los jueces y el rey David. Saúl también fue un tipo de la Iglesia Pentecostal, pues fue coronado el día de la cosecha del trigo (1º Samuel 12: 17). Esta era la Fiesta de las Semanas, el día en que el sacerdote debía ofrecer una ofrenda de trigo (Éxodo 34: 22Levítico 23: 16).

Era ilícito comer de la nueva cosecha hasta que se hubieran ofrecido a Dios las primicias. Vemos esto particularmente en la primera de las primicias, que era la cebada poco después de la Pascua (Levítico 23: 14). La ofrenda de las primicias era la señal de que el pueblo podía entonces cosechar su cebada madura y comer de la nueva cosecha. El mismo principio se aplicaba a la cosecha de trigo siete semanas después.

Cuando Samuel le dijo a Saúl que Dios lo había elegido para ser rey de Israel, el profeta le dio tres señales para confirmar la Palabra del Señor. Las tres fueron señales pentecostales, pero la tercera es la más obvia. 1º Samuel 10: 6 dice:

6 Entonces el Espíritu del Señor vendrá sobre ti con poder, y profetizarás con ellos, y serás transformado en otro hombre.

Esta señal, junto con su coronación en el día que más tarde se llamó Pentecostés, muestra que él era un tipo y una sombra de la iglesia de la Edad Pentecostal, la segunda Iglesia. Pero como Saúl nunca tuvo la intención de establecer una dinastía permanente, es claro que esta segunda Iglesia también era temporal. Sería reemplazada por los Vencedores, representados por David.

Hay muchos que creen que el Reino de Dios se estableció el día de Pentecostés, según Hechos 2:1. Esto es sólo una verdad a medias. Fue el comienzo de un reino, comparable al de Saúl, pero no fue el reino de David. Vemos por esto que el Reino debía venir en dos etapas, tres, si se incluye el tiempo de los jueces.

Si queremos entender correctamente la Palabra de Dios y discernirla como lo hicieron los 300 Vencedores que formaron el ejército de Gedeón, debemos conocer el modelo que se estableció en el Antiguo Testamento.


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