(FFI) FILIPENSES, EPÍSTOLA DEL GOZO, Parte 3, Dr. Stephen Jones (GKM)

 

NÚMERO 432                                                    JULIO DE 2024

https://godskingdom.org/studies/ffi-newsletter/2024/philippians-epistle-of-joy-part-3/

En Filipenses 2: 24 leemos que Pablo esperaba viajar a Filipos después de su juicio en Roma. Filipenses 2: 25-27 continúa:

25 Pero tuve por necesario enviaros a Epafrodito, mi hermano y colaborador y compañero de milicia, que es también vuestro mensajero y ministrador de mis necesidades, 26 porque él tenía gran deseo de veros a todos, y se angustió porque habíais oído que había enfermado. 27 Pues en verdad estuvo enfermo de muerte, pero Dios tuvo misericordia de él; y no sólo de él, sino también de mí, para que yo no tuviera tristeza sobre tristeza.

Epafrodito era parte de la Iglesia en Filipos y había sido enviado a Roma con una generosa donación para satisfacer las necesidades de Pablo. Leemos esto más adelante en Filipenses 4: 18:

18 Pero todo lo he recibido y tengo abundancia; estoy bien abastecido, habiendo recibido de Epafrodito lo que enviasteis: olor fragante, sacrificio acepto, agradable a Dios.

Las cárceles, en aquellos días, apenas proporcionaban un nivel de alimentación de subsistencia, y aquellos que no tenían amigos o familiares que los apoyaran sufrían mucho.

Pablo lo llama “mi hermano” (vers. 25), en lugar de “mi hijo”, lo que parece indicar que tenía aproximadamente la misma edad que Pablo o más. También se dice que era un “colaborador”, synergos, un término tomado del taller y que enfatiza la camaradería.

De nuevo, Pablo lo llama “compañero de milicia”, que luchaba codo a codo por una causa común en el combate contra los embates del paganismo. En conjunto, Epafrodito recibió buenos informes, aunque sabemos poco más sobre él.

El hecho de que su enfermedad hubiera causado angustia a la iglesia no hizo más que aumentar la angustia de Pablo, por lo que era aún más necesario enviarlo de regreso a Filipos lo antes posible para tranquilizarlos. La palabra traducida como “angustiado” viene de ademoneo, que literalmente significa “fuera de casa”, es decir, “fuera de sí”.

Filipenses 2: 28 continúa:

28 Por eso lo he enviado con mayor solicitud, para que cuando lo volváis a ver, os regocijéis, y yo esté con menos preocupación por vosotros.

Pablo hubiera mantenido a su hermano con él por más tiempo si la Iglesia en Filipos no hubiera oído que Epafrodito había estado muy enfermo. Filipenses 2: 29-30 concluye:

29 Recibidle, pues, en el Señor con todo gozo, y tened en alta estima a los que son como él, 30 porque por la obra de Cristo estuvo próximo a la muerte, arriesgando [parabolos] su vida para completar lo que faltaba en vuestro servicio por mí.

Se les exhortó a que trataran a Epafrodito como un héroe que regresaba, no como alguien que había abandonado a Pablo demasiado pronto. Había arriesgado su vida por la causa de Cristo. El término parabolos significa “desapegado, audaz, imprudente”, dando la impresión de que su enfermedad fue causada por un esfuerzo excesivo.

En Alejandría, Egipto, había un grupo de hombres llamados Parabolani, que se dedicaban a actos heroicos, como cuidar a los enfermos durante las epidemias, cuando pocos se atrevían a acercarse a ellos. Epafrodito era sin duda su igual a los ojos de Pablo.

Sin confianza en la carne

En el tercer capítulo, Pablo parece haber estado distraído por otro problema, tal vez en su conversación con su hermano. Era un problema muy básico, tal vez provocado por creyentes judíos que conocían. Era parte de la cultura religiosa judía que su conexión biológica con una de las tribus de Israel los diferenciaba de sus hermanos creyentes y les otorgaba cierta ventaja de la que no disfrutaban otros creyentes. Pablo ya se había enfrentado a esto antes y reprendió a Pedro por negarse a comer con los creyentes gentiles.

Pablo mencionó esto en Gálatas 2: 11-13:

11 Pero cuando Pedro vino a Antioquía, me opuse a él cara a cara, porque era digno de condenación. 12 Porque antes de que vinieran algunos de parte de Jacobo, él comía con los gentiles; pero cuando vinieron, comenzó a retraerse y a mantenerse apartado, por temor a los de la circuncisión. 13 Los demás judíos se le unieron en su hipocresía, de tal manera que hasta Bernabé fue arrastrado por la hipocresía de ellos.

Pedro sabía más, pues había visto con sus propios ojos cómo el Espíritu había descendido sobre los no judíos. Su propio testimonio sobre la iglesia de Jerusalén se da en Hechos 10: 34-35.

34 Entonces Pedro, abriendo la boca, dijo: Ahora comprendo con certeza que Dios no hace acepción de personas, 35 sino que en toda nación se agrada del que le teme y hace justicia.

El Espíritu Santo descendió nuevamente sobre los creyentes que habían escuchado el testimonio de Pedro. Esto dio una señal clara de que su testimonio era verdadero. Hechos 10: 44 dice:

44 Mientras Pedro aún hablaba estas palabras, el Espíritu Santo cayó sobre todos los que oían el mensaje.

Sin embargo, Pablo se encontró con la oposición de estos creyentes judíos que no entendían que el muro divisorio había sido derribado por Cristo para crear “un solo hombre nuevo” (Efesios 2: 14-15). Este muro divisorio ha sido reconstruido en los últimos dos siglos por los sionistas cristianos que elevan a los judíos por encima de los no judíos al llamarlos “el pueblo escogido de Dios”. Pablo dice que los “escogidos” son el Remanente de Gracia (Romanos 11: 7), que se basa en la fe, no en la genealogía. Así escribe Pablo en Filipenses 3: 1-3:

1 Por lo demás, hermanos míos, regocijaos en el Señor. A mí no me es molesto volver a escribiros las mismas cosas, y a vosotros os es motivo de seguridad. 2 Guardaos de los perros, guardaos de los malos obreros, guardaos de la falsa circuncisión; 3 porque nosotros somos la verdadera circuncisión, los que adoramos en el Espíritu de Dios y nos gloriamos en Cristo Jesús, no poniendo la confianza en la carne.

Pablo nos dice en Romanos 2: 28-29 que la circuncisión física no hace a uno judío (es decir, a alguien que alaba a Dios). También dice que la circuncisión del corazón es lo que alaba a Dios y es lo que hace a uno judío a los ojos de Dios. La genealogía no es un factor, porque, para aquellos que son “la verdadera circuncisión” son aquellos que “no ponen su confianza en la carne”.

Esto no es simplemente una referencia a la circuncisión carnal, sino a todo lo que esté asociado con el viejo hombre de carne que recibimos a través de nuestros padres carnales. Como creyentes que tienen la fe del Nuevo Pacto, somos engendrados por Dios, y como sus hijos, “adoramos en el Espíritu de Dios y nos gloriamos en Cristo Jesús”.

Las credenciales carnales de Pablo

Pablo explica exactamente lo que quiere decir en Filipenses 3: 4-6:

4 Aunque yo mismo tengo de qué confiar también en la carne. Si alguno tiene de qué confiar en la carne, yo mucho más: 5 Circuncidado al octavo día, del linaje de Israel, de la tribu de Benjamín, hebreo de hebreos; en cuanto a la ley, fariseo; 6 en cuanto a celo, perseguidor de la iglesia; en cuanto a la justicia que es en la ley, irreprensible.

Pablo no estaba pidiendo a ningún judío que renunciara a algo que él mismo no hubiera desechado ya. Podría haber sido muy diferente si un griego hubiera reprendido a los judíos por tener confianza en la carne. Pero Dios eligió a Saulo/Pablo precisamente porque era el epítome de la religión carnal.

Por esta razón, Pablo fue objeto de oposición e incluso de odio por su revelación del “nuevo hombre” y de la imparcialidad de Dios. Filipenses 3: 7-8, continúa:

7 Pero cuantas cosas eran para mí ganancia, las he estimado como pérdida [zemia, “daño, pérdida”] por amor de Cristo. 8 Más aún, estimo todas las cosas como pérdida [zemia] en vista del valor superlativo de conocer a Cristo Jesús, mi Señor, por quien he sufrido la pérdida [zemioo, "sufrir daño o pérdida"] de todas las cosas, y las tengo por basura [skybalon, “excremento de animales, cosas sin valor arrojadas a los perros”] a fin de ganar a Cristo.

Todas las credenciales iniciales de Pablo, que le habían dado una buena reputación como fariseo, se perdieron cuando Cristo lo encontró en el camino a Damasco. Además, Pablo se dio cuenta de que había estado confiando en cosas que estaban dañadas y que sólo podían desecharse por considerarlas inútiles.

Por lo tanto, Pablo consideró que esas cosas eran “basura” o “estiércol”. Pablo difícilmente podría haber elegido una palabra que fuera más provocativa para un judío, quien consideraba que esas cosas eran de gran valor. Los judíos religiosos, tanto de entonces como de hoy, consideran que su herencia genealógica es de suma importancia.

El significado de skybalon incluye cosas que no son aptas para el consumo humano y que se arrojan a los perros. Tal vez por eso Pablo escribió en el versículo 2: “Cuidado con los perros”, aquellos que valoran tales cosas como alimento adecuado, cuando, de hecho, están comiendo “basura”. Desde el punto de vista de Pablo, los cristianos deberían comer de un menú diferente.

Un pastor me contó una vez una conversación que tuvo con un judío, quien le dijo: “A Jesús lo podemos tolerar, ¡pero a Pablo no lo soportamos!”. Teniendo en cuenta que en el capítulo ocho de Juan Jesús y los líderes religiosos intercambiaron palabras tan duras, esta fue una admisión sorprendente.

Verdadera rectitud

Filipenses 3: 9 dice:

9 y ser hallado en Él, no teniendo mi propia justicia, que es por la ley, sino la que es por la fe de Cristo, la justicia que procede de Dios sobre la base de la fe…

Pablo no se refería a la Ley en sí, sino al tipo de pacto que podría dar como resultado la justicia. Ambos pactos involucraban la Ley, siendo uno externo y el otro interno. El Antiguo Pacto habría declarado justo a cualquier hombre que cumpliera su voto de obediencia según Éxodo 19: 8. El Nuevo Pacto, al ser el voto de Dios al hombre, requiere que Dios cumpla su voto o juramento. El que hace un voto es el responsable de cumplirlo.

El juramento de Dios de hacernos su pueblo (Deut. 29: 12-13) se aplicó universalmente a todos (Deut. 29: 14-15). Si la voluntad del hombre resultaría ser un obstáculo, entonces Dios debió haber mantenido la boca cerrada. Pero sabemos que Dios es capaz de cumplir lo que ha prometido, y esa es la base de nuestra fe, tal como lo fue con el mismo Abraham (Rom. 4: 21-22).

Aquellos que piensan que la voluntad del hombre puede anular la voluntad de Dios, o que la voluntad del hombre es más fuerte que la de Dios, deberían reexaminar su fe. Tenemos la autoridad para llegar a ser hijos de Dios, dice Juan 1: 12-13, porque “no nacimos [fuimos engendrados] de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios”. Si creemos que nuestra justicia se basa en nuestra propia voluntad y decisión de seguir a Cristo, ¿no tenemos la fe puesta en nosotros mismos? Necesitamos profundizar y aprender el significado de Juan 6: 44.

44 Nadie puede venir a Mí si no lo trae [helkuo, “arrastra”] el Padre que me envió; y Yo le resucitaré en el día último.

Por lo tanto, quien tiene fe en Cristo debe reconocer que su fe no tiene su origen en su propia voluntad, sino que es una respuesta a la voluntad de Dios. Nunca debemos atribuirnos el mérito de nuestra fe, no sea que nuestra fe se encuentre en nosotros mismos y no en Dios.

Los que creen que su propia fe es de ellos se cuentan entre los que tienen una justicia que se deriva de la Ley, como dice Pablo, porque está modelada según el voto de Israel a Dios en Éxodo 19: 8. Nuestra justicia, por otra parte, está modelada según el Pacto Abrahámico y el Segundo Pacto de Deut. 29: 12-13. A esto se le llamó más tarde “un nuevo pacto” en Jeremías 31: 31.

Por lo tanto, todos los israelitas bajo Moisés decidieron seguir a Dios (el Cristo pre-encarnado) y fueron conocidos como “la iglesia en el desierto” (Hechos 7: 38 KJV), pero sólo el Remanente de Gracia realmente tenía el tipo de fe que producía justicia.

Puede que a algunos les sorprenda saber que ambos pactos existían uno al lado del otro antes de la venida de Cristo. De hecho, Pablo dice en Gálatas 3: 17-18:

17 Lo que digo es esto: la ley [el pacto de la Ley] que vino cuatrocientos treinta años después [después del pacto con Abraham], no invalida un pacto previamente ratificado por Dios, como para invalidar la promesa. 18 Porque si la herencia está basada en la ley [el voto de obediencia a la Ley], ya no está basada en una promesa; pero Dios se la concedió a Abraham mediante una promesa.

Lo que hoy conocemos como el Nuevo Pacto fue ratificado con sangre 430 años antes del Antiguo Pacto bajo Moisés. El Antiguo Pacto fue instituido para hacernos saber que es imposible que la justicia venga por medio de la voluntad del hombre, sin importar cuán sincero sea en su voto.

El Antiguo Pacto fue diseñado para fracasar, debido a la incapacidad del hombre de cumplir lo que había prometido. Dios pidió a los hombres que hicieran votos para darle a la carne la primera oportunidad de intentar alcanzar la justicia, sabiendo que fracasaría. El fracaso [de nuestros caminos] nos trae humildad y nos obliga a encontrar un camino mejor. Entonces escudriñamos las Escrituras y descubrimos el camino del Nuevo Pacto.

Lamentablemente, los judíos tenían estándares de justicia inferiores a los de perfección de Dios. Por eso, cuando Pablo enumeró sus credenciales carnales, afirmó que “en cuanto a la justicia que es por la ley, fui hallado irreprensible”.

No es que él fuera “irreprensible” a los ojos de Dios, sino sólo a los ojos de los hombres.

Lo que más valoraba Pablo

Filipenses 3: 10-11 dice:

10 a fin de conocerle, y el poder de su resurrección [anastasis] y la participación de sus padecimientos, llegando a ser semejante a Él en su muerte, 11 si llegase a la resurrección [exanastasis, o ek-anastasis, ek= sacar de entre el todo, Súper-resurrección o Primera Resurrección] de entre los muertos.

Para conocer a Cristo, uno debe tener la Ley escrita en su corazón, porque esto es lo que alinea su naturaleza con la de Él. Esta es la disposición del Nuevo Pacto (Hebreos 8: 10), que a su vez repudia cualquier confianza en la carne. Si hay alguna parte de la carne que pensamos que merece plena confianza, querremos apoyarnos en ella para obtener justicia.

La “participación de sus padecimientos” no tiene tanto que ver con el sufrimiento externo a manos de los hombres, sino con morir diariamente (1ª Cor. 15: 31). Nuestro bautismo es un testimonio de que cuando Él murió en la cruz, morimos con Él como parte de su Cuerpo (Rom. 6: 3). Este es un acto legal, no físico. Por lo tanto, Su muerte nos fue imputada, como si, cuando Él murió, nosotros también muriéramos. La imputación es cuando Dios llama lo que no es como si lo fuera (Rom. 4: 17).

Pablo dice entonces: “para que llegue a la resurrección [exanastasis, o ek-anastasis, ek= sacar de entre el todo, Súper-resurrección o Primera Resurrección] de entre los muertos”. Anastasis es resurrección en general. Las notas del Dr. Bullinger explican la exanastasis como “ out-resurrección o resurrección-hacia afuera”. Dice que “implica la resurrección de algunos, los primeros de estas dos clases, siendo los otros dejados atrás”. En otras palabras, es la resurrección de unos pocos, pero no de todos los muertos. Por lo tanto, no es la resurrección descrita en Apocalipsis 20: 12, que dice:

12 Y vi a los muertos, grandes y pequeños, de pie delante del trono…

Esta es la resurrección que incluye a todos los muertos. Nadie queda atrás. Sin embargo, Juan habla de una resurrección anterior en Apocalipsis 20: 6:

6 Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección… serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años.

La primera resurrección incluye solamente a aquellos que reinarán con Cristo durante el Milenio. No se incluye a ningún incrédulo en esta resurrección. Por lo tanto, esta es la exanastasis, la resurrección de algunos, mientras que los demás se quedan atrás para resucitar 1000 años después.

La mayoría de los cristianos pasan por alto el hecho de que no todos los creyentes alcanzarán esta exanastasis. Jesús habló de una resurrección que incluirá tanto a los creyentes como a los incrédulos (Juan 5: 28-29). Pablo lo afirma en su testimonio ante Félix, hablando de “una resurrección así de justos como de injustos” (Hechos 24: 15).

Por eso, el gran deseo de Pablo era estar entre los pocos creyentes que resucitarán en la Primera Resurrección, aquellos que recibirán la inmortalidad 1.000 años antes que los incrédulos y el resto de la Iglesia. Parece que esta esperanza está ligada a la negativa de uno a tener confianza en la carne [morir a la carne, a las obras muertas, cruzando el Jordán].

Filipenses 3: 13-14 continúa,

13 Hermanos, yo mismo no pretendo haberlo ya alcanzado; pero una cosa hago: olvidando ciertamente lo que queda atrás, y extendiéndome a lo que está delante, 14 prosigo a la meta, al premio del supremo [ano, “alto, por encima, arriba”] llamamiento de Dios en Cristo Jesús.

El llamado “supremo” es alcanzar la Primera Resurrección, que le da al Vencedor el derecho de reinar con Cristo durante la Edad de Tabernáculos (Milenio). Estos recibirán la inmortalidad 1.000 años antes que el resto de la Iglesia.

Conclusión

Filipenses 3: 15-17 dice:

15 Así que, todos los que somos perfectos [teleios, “maduros”], tengamos este mismo sentir; y si en algo tenéis una actitud diferente, Dios también os lo revelará. 16 Sin embargo, sigamos viviendo según el mismo estándar [modelo, norma] que hemos alcanzado. 17 Hermanos, sed imitadores de mí, y observad a los que así se conducen según el ejemplo que tenéis en nosotros.

Aquellos que son espiritualmente maduros deben ser ejemplos a seguir para otros, sabiendo que no todos han recibido aún el mismo nivel de revelación.

Filipenses 3: 18-19 dice:

18 Porque muchos andan, como os he dicho muchas veces y ahora os lo digo aun llorando, siendo enemigos de la cruz de Cristo, 19 cuyo fin es perdición, cuyo dios es el vientre [apetito, codicia], y cuya gloria es su vergüenza; que sólo piensan en lo terrenal.

Hay muchos malos ejemplos, aquellos “que ponen su mente en las cosas terrenales”, cuya confianza está en la carne.

Filipenses 3: 20-21 concluye:

20 Mas nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo; 21 el cual transformará el cuerpo de la humillación nuestra, para que sea semejante al cuerpo de la gloria Suya, por el poder con el cual puede también sujetar a Sí mismo todas las cosas.

Somos ciudadanos del Reino de Dios, cuyo origen está en el Cielo, donde reside nuestra confianza y lealtad. Este reino ha estado llegando a la Tierra gradualmente a lo largo de los siglos, pero el acontecimiento principal es la Segunda Venida de Cristo. La transformación de nuestro cuerpo en “el cuerpo de su gloria” es la meta y el propósito de la Fiesta de los Tabernáculos. Él someterá todo a Sí mismo.