(FFI) EL VIAJE AL REINO, Dr. Stephen Jones (GKM)

 

NÚMERO 428MARZO 2024

Una de las canciones que cantábamos cuando yo era niño era Voy a la tierra prometida. Junto con esto, la escuela misionera a la que asistí nos enseñó las Escrituras, incluida la historia del viaje de Israel por el desierto hacia la Tierra Prometida. Sin embargo, en ese momento no me di cuenta de que todos somos parte del viaje de Israel y que todos tenemos nuestro propio viaje único desde Egipto a Canaán. Me llevó muchos años descubrir mi propio viaje.

Fui más afortunado que la mayoría de los cristianos por recibir una buena formación bíblica y aprender las Escrituras desde una edad temprana como parte del plan de estudios escolar. En la escuela secundaria devoré libros sobre profecía bíblica, incluido El Último Gran Planeta Tierra de Hal Lindsey. Aprendí todos los matices del Rapto venidero, la Tribulación, el Anticristo, el templo en Jerusalén, el fin del tiempo de gracia y la reanudación de la “edad de la ley” (es decir, la religión del Antiguo Pacto) que Cristo iba a establecer en el venidero Reino Judío.

Al recordar esto, ahora veo que crecí en “Egipto” en una época de esclavitud y cautiverio. Mirando esto desde otro ángulo, nací en medio de la Edad de la Iglesia de Laodicea (1913-1993), que es la Iglesia del Cautiverio en Misterio Babilonia.

Luego, cuando tenía 21 años, Dios comenzó a actuar de una manera nueva y a revelar su Palabra de maneras nuevas que eran diferentes a las que me habían enseñado. Primero descubrí la diferencia entre Israel y Judá, lo que reveló que los judíos no eran los israelitas de la profecía bíblica. Judá tenía un llamado y un destino completamente diferente, claramente explicados en las Escrituras.

Esto, por supuesto, cambió radicalmente mi visión del Estado Israelí, viendo que no era el cumplimiento de las profecías dadas a las llamadas “tribus perdidas de Israel”. Para ver la diferencia radical entre Israel y Judá, tuve que notar que Jer. 18: 1-10 profetiza acerca de Israel, mientras que el resto del capítulo, junto con Jer. 19, profetiza sobre Judá y Jerusalén. Israel sería como un vaso de barro húmedo que podría ser reconstruido, mientras que Judá sería un vaso endurecido que sería destrozado en el valle de Ben-hinom (es decir, la Gehena).

Hay otras profecías, por supuesto, que parecen contradecir esto y muestran el glorioso futuro de Jerusalén. Sin embargo, en años posteriores supe que Jerusalén en hebreo es Yerushalayim, que, con su terminación dual (ayim), significa literalmente “Dos Jerusalén-es”. Por lo tanto, siempre que los profetas hablan de Jerusalén, uno debe preguntarse: “¿cuál Jerusalén?” Como regla general, cuando los profetas hablan de Jerusalén en términos de su pecado y corrupción, llamándola “la ciudad sangrienta”, se refieren a la Antigua Jerusalén. Por otro lado, cuando los profetas hablan en términos elogiosos de Jerusalén, se refieren a la Nueva Jerusalén. Esto queda claro en Gálatas 4 así como en Apocalipsis 21, donde Juan cita las declaraciones de Isaías sobre Jerusalén y las aplica a la Nueva Jerusalén. Sabiendo esto, podemos reconciliar las diferencias entre varias profecías.

Durante los siguientes diez años (1971-1981), estudié intensamente las Escrituras para conocer la verdad. En 1973 descubrí la verdad de la Reconciliación de Todas las Cosas, y sólo esto tardó un año en integrarse en mi punto de vista en su conjunto. Me mostró el Plan Divino y cómo sería “el difunto gran planeta Tierra” al final de la historia.

En 1974 descubrí que la Ley de Dios no había sido desechada en favor de la “gracia”. La Ley y la Gracia han estado con nosotros desde el principio de los tiempos, funcionando juntas. En 1978 me embarqué en un estudio serio de la Ley misma, leyendo el libro de Rushdoony, Institutes of Biblical Law. Desglosó los Diez Mandamientos y mostró cómo todas las demás Leyes eran subconjuntos de al menos uno de los Mandamientos.

En 1979 comencé a enseñar la Ley, aplicándola a la vida cristiana diaria y cómo debería ser la Ley de la nación. Sin embargo, mi visión todavía estaba incompleta porque aún no sabía cómo la Ley era espiritual (Rom. 7: 14). Esto sólo se produjo después de que dejé “Egipto” en 1981.

Salir de Egipto (Pascua)

Los israelitas salieron de Egipto en Pesaj (Pascua), después de matar y comer los corderos la noche anterior. Este mandato profetizaba la muerte de Cristo en la cruz. De hecho, esto estableció el momento de la crucifixión de Cristo, porque Él murió cuando la gente estaba matando sus corderos.

Para mí, Dios se encargó de que estuviera en Las Cruces, Nuevo México, el lugar de las cruces. Esta fue mi Pascua personal, el lugar donde me obligaron a renunciar a la iglesia que pastoreaba en ese momento. Fue un momento de muerte para mí, pero también fue el comienzo de mi viaje por el desierto.

El Mar Rojo (Bautismo)

Mi “resurrección” ocurrió un año después, en la misma fecha en que yo había “muerto”. Los israelitas experimentaron su tiempo de resurrección cuando fueron liberados en el Mar Rojo. Pablo interpreta esto en 1ª Cor. 10:1-2, (KJV),

¹ Además, hermanos, no quiero que ignoréis que todos nuestros padres estuvieron bajo la nube, y todos pasaron el mar; ² y todos fueron bautizados en Moisés en la nube y en el mar.

Los israelitas se habían identificado con la muerte de Cristo en la Pascua al consumir los corderos. Fueron resucitados, por así decirlo, cuando fueron bautizados en el Mar Rojo. El bautismo incluye tanto la muerte como la resurrección, pero el propósito principal es llevarnos a la vida de resurrección, o lo que Pablo llama “novedad de vida” (Rom. 6: 4).

A mí, personalmente, me llevó un año de morir diariamente para morir por completo, es decir, perder toda esperanza y entrar en un momento de absoluta desesperación. Sólo entonces Dios actuó para resucitarme de entre los muertos. Luego me ofrecieron un trabajo en Arkansas, lo que me dio una nueva vida, junto con la oportunidad de enseñar algo en una iglesia local. Esto fue de 1983 a 1986.

Durante estos años también formé parte de la Red de Oración, que me enseñó los principios básicos de la intercesión y la guerra espiritual. Asimismo, mi capacidad para escuchar la voz de Dios aumentó, especialmente en aquellas ocasiones en que los ídolos de mi corazón fueron expuestos y derribados.

Un ídolo del corazón es una visión preconcebida que hace que las personas escuchen lo que quieren escuchar o lo interpreten para que se ajuste a sus definiciones preconcebidas. Ezequiel 14 es la Escritura clásica que trata sobre los ídolos del corazón. Casi no hay enseñanza sobre esto en la Iglesia. Tuve que aprenderlo mediante una dura experiencia, pero creo que esto fue una extensión de mi experiencia en el Mar Rojo.

A menudo se ve un ídolo de corazón muy grande cuando Dios habla de Israel. La mayoría de los cristianos piensan inmediatamente en los judíos o en el Estado de Israel, cuando, en realidad, Dios está hablando de otro grupo de personas: generalmente los Vencedores, pero a veces de una de las naciones formadas por las tribus dispersas de Israel. Desafortunadamente, la mayoría de los cristianos no buscan la oveja perdida de la Casa de Israel, por lo que quedan bajo condena profética en Ezequiel 34: 4, "ni habéis buscado la que se había perdido".

Ezequiel estaba aplicando la Ley de Deut. 22: 1-4, que nos ordena cuidar de la oveja perdida hasta que se pueda encontrar al dueño. En este caso, las ovejas de Dios se habían perdido en el cautiverio asirio, y debido a que nadie las buscaría, Dios prometió encontrarlas Él mismo (Ezequiel 34: 11).

La iglesia ha redefinido “perdido” en términos de ser incrédulo. Por lo tanto, no ven que Dios estaba hablando de las diez tribus perdidas de Israel. Si los eruditos los hubieran buscado en la historia y en los monumentos arqueológicos, habrían comprendido la diferencia entre Israel (israelitas) y Judá (los “judíos”). Pero tal como están las cosas, la mayoría de los cristianos tienen esto como un ídolo del corazón, una opinión fuerte que distorsiona la segura Palabra profética (vea mi libro, ¿Quién es un Israelita?)

Monte Sinaí (Pentecostés)

Cuando Dios descendió como fuego sobre el Monte Sinaí y habló los Diez Mandamientos al pueblo, el evento fue conmemorado posteriormente como la Fiesta de las Semanas, porque ocurrió 7 semanas después de la Ofrenda de la Gavilla Mecida. En la época de Cristo se le conocía con el nombre griego de Pentecostés.

Pentecostés fue la celebración de la entrega de la Ley. La fe viene por el oír, y así cuando Dios habla y nosotros escuchamos/obedecemos, nace la fe. Esta es la fe pentecostal, a diferencia de la fe de la Pascua. La fe de la Pascua es nuestra justificación por la sangre del Cordero. La fe pentecostal es la capacidad de escuchar y obedecer la voz de Dios y ser guiado por el Espíritu.

Todo lo que Dios nos dice que hagamos es una ley que debemos obedecer. La Ley es siempre una expresión de la naturaleza de Dios, porque Dios nunca nos dice que hagamos algo contrario a su naturaleza. La Ley dada ese primer día de Pentecostés en Éxodo 20 es el bosquejo básico de toda la Ley.

Sabemos por Éxodo 20: 18-20 que el pueblo no podía escuchar la Ley porque tenía miedo de morir. Si hubieran podido oír, la Ley habría sido escrita en los corazones y no habría habido necesidad de un segundo pacto, es decir, el Nuevo Pacto.

Esencialmente, los israelitas rechazaron el Nuevo Pacto y tuvieron que pasar 1.400 años bajo la esclavitud del Antiguo Pacto. Aquellos que hoy rechazan la Ley, pensando que Dios la abolió por medio de Cristo, están siguiendo los pasos de los israelitas en el Sinaí. La historia de Israel en el Sinaí nos fue escrita como una advertencia, no como un ejemplo a seguir.

Mi propio Pentecostés ocurrió cuando escuché la Palabra del Señor diciéndome que la Ley es espiritual. Específicamente, esto se produjo a través de la revelación de que las Leyes de la Guerra de Deut. 20 también eran las Leyes de la guerra espiritual. Esto me hizo ver la Ley con nuevos ojos y aplicarla a la manera del Nuevo Pacto. Ya no recuerdo la fecha de esta revelación, pero probablemente fue en 1986.

A partir de aquel momento, cada vez que miraba la Ley, veía que era profética. Fue como si finalmente entendiera la Ley como la entendían los profetas. Recuerdo que un día abrí la Biblia y vi a Lev. 19: 32 KJV,

³² Te levantarás delante de las canas, y honrarás el rostro del anciano, y temerás a tu Dios; Yo soy el Señor.

Esta Ley nos dice que honremos a nuestros mayores poniéndonos de pie cuando un anciano entra en la habitación. Pero esta Ley también es profética, como vemos en Daniel 7: 9 RVR 1960,

⁹ Miré hasta que fueron puestos los tronos [en realidad, “establecidos” como en Apocalipsis 20: 4] y se sentó el Anciano de Días, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el cabello de su cabeza como lana pura…

El siguiente versículo nos dice que “diez mil veces diez mil estaban delante de él”. Esto representa la resurrección de los muertos en el juicio del Gran Trono Blanco. El Anciano de Días es el “anciano” de Lev. 19: 32, y cuando Él llega, todos se levantan de entre los muertos y se presentan ante Él.

Cuando mis nuevos ojos se posaron en Lev. 19: 32, pude correlacionar la Ley con los Profetas y así interpretar la Ley de maneras que iban más allá de la aplicación literal de la Ley. Esta nueva perspectiva me cambió la vida. Aunque había recibido el bautismo del Espíritu Santo en 1971, pasaron unos 15 años más antes de que realmente llegara a mi Monte Sinaí para recibir la revelación de la Ley.

Cades-barnea

Un año después de salir de Egipto, los israelitas erigieron el Tabernáculo y celebraron su primera Pascua en el desierto. Un mes después, Dios les dijo que abandonaran el Sinaí y fueran a la frontera sur de Canaán, a un pueblo llamado Cades-barnea.

Desde allí Moisés envió 12 espías, y ellos regresaron trayendo uvas de Escol (Núm. 13: 23). Las uvas maduraron en septiembre y este fue el 50º Jubileo desde Adán. Los espías dieron su informe, y diez de ellos dieron un informe malvado sobre todos los gigantes de la tierra.

A Israel se le llamó “la iglesia en el desierto” (Hechos 7: 38). Todos fueron justificados por la fe mediante la Pascua; pero no lograron convertirse en pentecostales en el monte Sinaí, porque tenían mucho miedo de escuchar la voz de Dios. Entonces en Cades-barnea se negaron a entrar en el Reino. Ellos convirtieron este Jubileo en el Día de la Expiación, un día de ayuno y arrepentimiento por negarse a entrar al Reino.

En mi propio viaje, mi momento Cades-barnea llegó en 1992 con la revelación de estar en acuerdo con Dios. Años antes, a finales de los años 1970, había estudiado la soberanía de Dios y me di cuenta de que no sabía cómo orar: ¿Debería pedirle a Dios cosas que quería sin saber cómo esto afectaría mi vida después? ¿Debo mantener a Dios informado de todas las cosas que ha olvidado? Me di cuenta de que no sabía orar. Entonces dije: “Señor, enséñame a orar”.

En 1982 conocí algunos amigos que sabían escuchar la voz de Dios. Sus reuniones de oración eran tranquilas porque pasaban la mayor parte del tiempo escuchando a Dios en lugar de hablarle. Yo mismo rompí la barrera del 5 al 7 de junio de 1982. Pero esto fue sólo el comienzo. Tenía mucho que aprender y algunos ídolos del corazón que derribar.

Fueron necesarios 10 años para derrocar a los ídolos y recibir la revelación del acuerdo. La fe de Pascua significa que creemos en las promesas de Dios, como lo hizo Abraham (Rom. 4: 1, 22). La fe pentecostal se trata de aprender la obediencia bajo la dirección del Espíritu. La fe de Tabernáculos se trata de llegar a un acuerdo con Dios.

Uno puede creerle a Dios sin obedecer la Ley. Se puede obedecer la Ley sin estar de acuerdo con ella. Sólo cuando llegamos a un acuerdo la Ley está verdaderamente escrita en nuestros corazones.

Esta revelación cambió toda mi vida de oración y también me identificó con Caleb y Josué, quienes eran los dos únicos espías que estaban de acuerdo con Dios en Cades-barnea.

Específicamente, el momento Cades-barnea ocurrió del 5 al 7 de junio de 1992. Esto fue precisamente diez años después de que comencé a escuchar la voz de Dios, y fue cuando mi esposa comenzó a escuchar. Más exactamente, descubrimos que ella había estado escuchando todo el tiempo, pero finalmente se confirmó su audición.

Por extraño que parezca, esto se produjo a través de mi propia lucha contra un ídolo del corazón. Este ídolo me estaba haciendo escuchar una palabra distorsionada. Mi esposa no estaba de acuerdo conmigo, pero yo pensaba que ella no podía oír la Palabra. Ella tampoco, porque Dios le hablaba de otra manera. El momento de la verdad llegó del 5 al 7 de junio de 1992, cuando se reveló la verdad. Mi ídolo cayó con fuerza y ​​sus oídos se abrieron.

Esto revolucionó nuestras vidas y transformó nuestro matrimonio de un matrimonio del Antiguo Pacto a un matrimonio del Nuevo Pacto. Ya no era una relación en la que yo escuchaba a Dios y luego le decía lo que Dios decía para que ella pudiera cumplir y obedecer. No, a partir de ese momento, ella fue mi doble testigo principal de cualquier cosa que Dios pudiera decirme, y yo también fui su doble testigo principal. Cuando ambos escuchamos de forma independiente y estamos de acuerdo, actuamos en consecuencia.

El río Jordán

Cuando los israelitas cruzaron el río Jordán, fue como un segundo bautismo (muerte y resurrección). Como tal, este evento profetizó de la Primera Resurrección (Apocalipsis 20: 6), donde los hijos Vencedores de Dios son levantados como real sacerdocio para reinar con Cristo en la venidera Edad de Tabernáculos.

En mi propio viaje, está claro que todavía no hemos llegado a ese lugar. Ciertamente hemos experimentado tipos y sombras menores (como prácticas) que nos han enseñado los principios necesarios para conocer la verdad. Sin embargo, todavía no hemos experimentado lo que Pablo describe en 1ª Cor. 15: 54,

⁵⁴ Así que cuando esto corruptible se haya vestido de incorrupción, y esto mortal se haya vestido de inmortalidad, entonces se cumplirá la palabra que está escrita: Sorbida es la muerte en la victoria.

Mi alma todavía es corruptible y mi cuerpo me dice que todavía es mortal, por eso sé que esta “victoria” aún está por llegar. Aun así, hemos experimentado victoria tras victoria a lo largo de los años de muchas otras maneras mientras nos preparamos para la victoria final.

Muchas de estas victorias anticipan la victoria final, cuando extendemos la mano al Cielo y traemos su victoria a la Tierra. Ya hemos vuelto a luchar contra Jericó y hemos prevalecido. En cierto sentido, ya estamos comiendo los frutos del Reino. Aún hay más por venir, pero no tenemos que esperar a ese día.

A medida que progresamos espiritualmente, guiados por el Espíritu, aprendemos a caminar por fe y a apropiarnos de las cosas futuras y traerlas al mundo de hoy. La guerra espiritual en sí se libra en los Cielos, una dimensión que no está limitada ni por el tiempo ni por el espacio. Cuando el espíritu de uno entra en ese reino para luchar, se une a muchos otros de cada generación pasada y futura que están librando la misma batalla.

La batalla de Jericó proporciona un patrón profético para el derrocamiento de Misterio Babilonia hoy. La victoria fue asegurada desde el principio y garantizada por la muerte y resurrección de Cristo, pero la victoria debe ser obtenida también por aquellos que son el cuerpo de Cristo en la Tierra. Así nos lo dice Pablo en Rom. 16: 20 KJV, “el Dios de paz herirá en breve a Satanás bajo vuestros pies”.

Uno de los objetivos principales de la guerra espiritual es entrenar al Cuerpo de Cristo para que haga lo que Él hace y así participar de la victoria junto con Él. La formación que recibí en la Red de Oración durante los años 1980 me enseñó lo que necesitaba saber para esa época. Renuncié en 1989 y Dios me llamó al ministerio en 1991. El ministerio se activó en 1993 y participamos en nuestra Campaña de Oración del Jubileo del 21 al 29 de noviembre de 1993.

Esto inició una temporada de guerra bajo la unción y la visión de la Fiesta de los Tabernáculos. Antes de ese tiempo, la guerra en la Red de Oración se hacía bajo la unción de Pentecostés y por lo tanto estaba sujeta a la Iglesia en su conjunto. Como descubrimos, podíamos ganar todas las batallas pero nunca la guerra. La razón, dijo Dios, fue la “decisión de la Iglesia”. La Iglesia tenía autoridad para decidir sobre estas cosas mientras Pentecostés tuviera dominio.

Esto cambió el 30 de mayo de 1993, porque este era el Jubileo 40º de la Iglesia desde Pentecostés en el año 33 dC. El rey Saúl es el patrón bíblico principal, porque fue coronado en el día de la “cosecha de trigo”, es decir, Pentecostés (1 Sam. 12: 17). Fue lleno del Espíritu, profetizó y “fue mudado en otro hombre” (1º Sam. 10: 6). Le fue bien al principio, pero con el paso de los años se volvió rebelde a la Palabra del Señor. Él estableció el modelo para la Iglesia, y cada año de su reinado representó un ciclo de Jubileo (49 años) en la historia de la Iglesia.

Jerusalén

Entonces, 1993 fue el año en que murió “Saúl” y comenzamos la transición al reinado de “David”. La transición tomó siete años y medio (2º Sam. 5: 4-5) y finalizó el 30 de noviembre del 2000. Luego conquistamos la Jerusalén terrenal (al igual que David), pero proclamamos que la Nueva Jerusalén era la capital del Reino.

Por la autoridad que se nos otorga a través de la Fiesta de Tabernáculos, declaramos que la Jerusalén terrenal, conocida por Pablo como “Agar”, y el Antiguo Pacto, no será la capital del Reino. Nosotros “echamos fuera a la esclava”, como nos mandan las Escrituras (Gén. 21: 10; Gál. 4: 30). Esta declaración se manifestará en la Tierra en breve.

Luego entramos en el tiempo de José, seguido de Eliseo. Así como Juan el Bautista (“Elías”) debía preparar el camino para la Primera Venida de Cristo, así también Eliseo, teniendo la doble porción, ahora está preparando el camino para la Segunda venida de Cristo. Esto ha tomado la forma de una Compañía de Eliseo.

El año 2024 es el final de una larga Edad. Son 70 Jubileos desde el cruce del Jordán bajo el mando de Josué. Aquí hay un paralelo, excepto que se nos ha dado la Espada del Espíritu para conquistar las naciones. Esa es la Gran Comisión de Cristo.