EL SIONISMO EN LA PROFECÍA BÍBLICA - Parte 2, Dr. Stephen Jones

 

Fecha de publicación: 21/10/2023
Tiempo estimado de lectura: 10 - 13 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones

https://godskingdom.org/blog/2023/10/zionism-in-biblical-prophecy-part-2/

Los que creen que la Biblia es la Palabra de Dios entienden que Dios es el Creador, dueño de todo lo que ha creado. La llamada "Tierra Santa" no es la única propiedad de Dios. Él es "el Dios de toda la tierra" (Isaías 54:5). Lo que hacía especial a la tierra de Canaán era su significado como tipo profético de las naciones en su conjunto, que serían la herencia de Dios al final de la Edad.

Muchas religiones enseñan que su camino particular es el correcto y entienden que Dios favorece a los seguidores de su religión. Para los judíos, esto significa que Dios les dará dominio sobre la Tierra. El Talmud afirma que cada judío tendrá 2.800 esclavos (gentiles). Los cristianos tienden a estar de acuerdo en que Dios ha “elegido” a los judíos para gobernar la Tierra, basándose en su genealogía. Sin embargo, los cristianos también creen que ellos mismos “reinarán con Cristo” (Apocalipsis 20: 4), basándose en su fe. Suelen tener creencias encontradas a este respecto.

¿Cómo se puede “elegir” para gobernar tanto a cristianos como a judíos no creyentes? En 2ª Corintios 6: 14-15 Pablo escribe:

14 No os unáis (en yugo desigual) con los incrédulos; porque ¿qué compañerismo tienen la justicia y la iniquidad, o qué compañerismo la luz con las tinieblas? 15 ¿O qué armonía tiene Cristo con Belial, o qué tiene en común un creyente con un incrédulo?

Por supuesto, todos los incrédulos deben ser tratados con el mayor respeto y amabilidad posible. Pero honrar a los judíos como “casi cristianos” es cuestionable, y asignarles la autoridad del Reino, sobre la base de una supuesta confesión de fe de último momento al final de los tiempos, va en contra del concepto bíblico de un Vencedor que persevera hasta el fin.

El Reino de Dios, sin embargo, establece la igualdad y prohíbe la noción de que la genealogía de uno lo haga “elegido”. El apóstol Pablo deja muy claro en Romanos 11 que en los días de Elías, los únicos “elegidos” eran un remanente de 7.000 hombres (Romanos 11: 4, 7). Dice que la nación de Israel, en su conjunto, buscó obtener la promesa de Dios, pero sólo un pequeño remanente la obtuvo. La genealogía no era el problema; su fe fue el factor determinante, y lo mismo ocurre con otras etnias. Es la fe lo que les es contado por justicia.

La Primogenitura

En la gran rivalidad fraternal entre Jacob y Esaú. Encontramos que eran gemelos, pero que Esaú nació primero. Por lo tanto, la Ley le dio a Esaú prioridad sobre Jacob, a pesar de que la profecía afirmaba —incluso antes de que nacieran— que Jacob era el elegido de Dios para recibir la Primogenitura (Romanos 9: 11). Así leemos en Génesis 25: 23: “el mayor servirá al menor”; es decir, Esaú debía estar subordinado a Jacob.

En la historia, su padre Isaac envejeció y quedó ciego y creyó que tal vez no viviría mucho más. Entonces decidió bendecir a Esaú con la Primogenitura. Parecería que se había olvidado de la profecía anterior. Pero la Ley de Dios estaba protegiendo el derecho del hijo mayor. La Ley del Hijo Odiado de Deuteronomio 21: 15-17 especificaba que ningún hombre podía negar el derecho del primogénito, a menos que ese primogénito primero demostrara que no era digno.

Por ejemplo, Rubén era el hijo mayor de Jacob, “pero por haber profanado el lecho de su padre, su primogenitura pasó a los hijos de José” (1º Crónicas 5: 1). No había ninguna ley que dijera que la Primogenitura debía transmitirse al siguiente hijo mayor. Por lo tanto, se le dio la Primogenitura al undécimo hijo de Jacob (José) (1º Crónicas 5: 2).

En aquel momento, Isaac no tenía ninguna causa legal para despojar a Esaú de la Primogenitura en favor de Jacob. Creo que si Isaac hubiera esperado un poco más, esta situación habría cambiado, y en ese momento le habría dado la Primogenitura a Jacob sin violar la Ley.

Resultó que Jacob utilizó el engaño para aprovecharse de su padre ciego haciéndose pasar por Esaú. De esta manera, esencialmente robó la Primogenitura mintiéndole a su padre. Génesis 27: 18, 24 dice,

18 Entonces él [Jacob] vino a su padre y le dijo: “Padre mío”. Y él dijo: “Aquí estoy. ¿Quién eres, hijo mío?” 19 Jacob dijo a su padre: “Yo soy Esaú, tu primogénito…” 24 Y él [Isaac] dijo: “¿Eres realmente mi hijo Esaú?” Y él dijo: “Yo soy”.

Sin duda, Jacob justificó su mentira afirmándose en la profecía dada antes de que él naciera. Pensaría que su padre estaba a punto de frustrar la promesa profética de Dios. Pero el hecho es que le faltó fe para creer que Dios podía cumplir su Palabra sin su ayuda. Por tanto, cumplió la profecía inherente en su propio nombre, Jacob, que significa engañador o usurpador.

Jacob ciertamente era creyente en ese momento y disfrutaba de cierto nivel de fe. Dios le habló muchas veces a lo largo de los años. Sin embargo, no creía verdaderamente que Dios fuera capaz de cumplir su Palabra sin ayuda humana. Dios tuvo que entrenarlo durante muchos años hasta perfeccionar su fe. Cuando finalmente entendió la soberanía de Dios, recibió un nuevo nombre, Isra-el, que significa "Dios gobierna". Los nombres hebreos que terminan en “-el” (Dios) muestran a Dios realizando la acción. Por lo tanto, Israel no significa que Jacob estaba “gobernando con Dios”, como comúnmente se cree. Significa que Dios gobierna. Jacob-Israel se convirtió entonces en un testimonio vivo de esta gran verdad de la soberanía de Dios.

¿Quién es israelita?

Jacob recibió su nuevo nombre a los 98 años. Había vivido dos ciclos jubilares de 49 años cada uno. Viviría otros 49 años y moriría cuando tuviera 147 años. Así que dos tercios de su vida vivió como Jacob, el engañador. Dios decidió no darle el nombre de Primogenitura, Israel, hasta que su fe fuera perfeccionada y perdiera toda confianza en la carne (Filipenses 3: 3).

Israel es un título/nombre dado a aquellos cuya fe se perfecciona de la misma manera. Jacob no nació siendo israelita. A los ojos de Dios, ninguno lo es. Por supuesto, uno puede referirse a los israelitas con una definición menor: un descendiente de Jacob-Israel, pero Dios ha establecido un estándar más alto para aquellos a quienes Él mismo llama israelitas. Por ejemplo, leemos en Juan 1: 47,

47 Jesús vio a Natanael que venía hacia él y dijo de él: He aquí un verdadero israelita en quien no hay engaño.

Mucha gente pensaba que eran israelitas, pero Jesús reconoció que Natanael era “un israelita DE VERDAD” en contraste con ser un jacobita (engañador). Jesús mismo hizo esta distinción y de ese modo sugirió una verdad más profunda sobre quién es realmente israelita y quién no. Jesús reconoció que la fe de Natanael era de mayor calidad que la de sus otros discípulos. Por lo tanto, era verdaderamente un israelita según la definición más alta del término.

El juicio nacional sobre Israel y Judá

Moisés le dijo a la nación de Israel en Levítico 26 que si eran obedientes a sus Leyes (como habían jurado en Éxodo 19: 8), Dios los bendeciría (Levítico 26: 3). Pero si eran desobedientes, Dios traería juicio sobre ellos (Levítico 26: 14). Si el pueblo persistiera en la desobediencia a sus Leyes, Dios prometía expulsarlos de la tierra y ponerlos bajo la autoridad de hombres malvados para enseñarles los horrores de los gobernantes injustos.

De hecho, Dios dijo que los expulsaría de la misma manera que había expulsado a los cananeos, y por la misma razón. Deuteronomio 8: 20 dice,

20 Como las naciones que el Señor hace perecer delante de vosotros, así pereceréis vosotros; porque no quisisteis escuchar la voz del Señor vuestro Dios.

Dios declaró claramente en Levítico 26: 21-24,

21 Si, pues, actuáis con hostilidad contra Mí y no queréis obedecerme, aumentaré sobre vosotros la plaga siete veces según vuestros pecados… 23 Y si por estas cosas no os volvéis a Mí, sino que actuáis con hostilidad contra Mí, 24 entonces actuaré con hostilidad contra vosotros; y Yo también os heriré siete veces por vuestros pecados.

Nuevamente, Dios dijo en Levítico 26: 32-33,

32 Desolaré la tierra, y tus enemigos que se establezcan en ella quedarán horrorizados. 33 A vosotros, en cambio, os esparciré entre las naciones y desenvainaré espada en pos de vosotros, conforme vuestra tierra quede desolada y vuestras ciudades desoladas.

La solución, por supuesto, era el arrepentimiento y estar de acuerdo en que Dios es justo en sus juicios. Tendrían que cesar en su hostilidad contra Dios y su Ley antes de que se les permitiera regresar. Levítico 26: 40-42 dice,

40 Si confiesan su iniquidad y la iniquidad de sus padres, en la infidelidad que cometieron contra Mí, y también en su conducta hostil contra Mí; 41 Yo también actué hostilmente contra ellos, para introducirlos en la tierra de sus enemigos —o si su corazón incircunciso se humilla para luego enmendar su iniquidad, 42 entonces me acordaré de mi pacto con Jacob, y también me acordaré de mi pacto con Isaac, y también de mi pacto con Abraham, y recordaré la tierra.

Algunos siglos más tarde, los juicios de Dios alcanzaron un clímax cuando Dios expulsó a las 10 tribus del norte de la Casa de Israel (745-721 aC) y las envió cautivas a Asiria (2º Reyes 17: 6). Nunca regresaron.

Aproximadamente 120 años después, los babilonios conquistaron Asiria (612-607 aC) y poco después, los babilonios capturaron Jerusalén (604 aC) y llevaron cautiva a Babilonia a la Casa del sur, Judá. Así se cumplió el juicio de la Ley de Levítico 26. Sin embargo, a Judá se le permitió regresar después de un cautiverio de 70 años, porque el Imperio Babilónico duró sólo 70 años, hasta el 537 aC. Cayó en manos del ejército persa, liderado por el rey Ciro de Persia y su suegro, Darío, el rey de Media.

Darío quedó a cargo durante los siguientes tres años (Daniel 5: 31) mientras Ciro continuaba con sus conquistas. Cuando Ciro finalmente volvió para gobernar personalmente su reino, Darío regresó a Media y Ciro emitió su famoso edicto del año 534 aC, permitiendo al pueblo de Judá regresar a la antigua tierra. Judá permaneció bajo el dominio persa durante unos dos siglos, hasta que Alejandro Magno conquistó Babilonia y asumió también el poder sobre Judá.

Los griegos finalmente fueron reemplazados por los romanos en el 63 aC, por lo que Jesús nació durante la era romana. Daniel había profetizado que estos cuatro imperios “bestiales” se levantarían uno tras otro. Dios los había levantado a todos ellos como parte del juicio profetizado sobre la tierra por su “hostilidad” contra Dios.

Cuando Jesús entró en escena, la gente tuvo la oportunidad de demostrar que ya no eran hostiles a Dios. Se les dio la oportunidad de tratar con respeto a Aquel a quien Dios había enviado y de recibirlo como el Mesías-Rey. Si lo hubieran hecho, habrían recibido la verdad, y la verdad los habría hecho libres (Juan 8: 32). Sin embargo, “no le recibieron” (Juan 1: 11), y por eso permanecieron bajo el dominio de Roma.

Más tarde, al intentar liberarse, sólo empeoraron su situación. Roma destruyó Jerusalén y su templo y dispersó a los judíos por muchas naciones. Jesús predijo esto en Mateo 24. Su parábola de Mateo 22: 1-14 ilustró cómo los judíos en su conjunto habían rechazado su “invitación”. El versículo 7 dice,

7 Pero el rey [Dios] se enfureció y envió sus ejércitos [los romanos] y destruyeron a esos asesinos e incendiaron su ciudad [Jerusalén].

La ciudad fue posteriormente reconstruida y existe hasta el día de hoy, preparándose para su destrucción final según la profecía de Jeremías 19: 10-11.

10 Entonces tú [Jeremías] romperás la tinaja delante de los hombres que te acompañan, 11 y les dirás: “Así romperé a este pueblo y a esta ciudad, como se rompe una vasija de alfarero, que no puede volver a ser reparada…”

Jerusalén fue destruida por el ejército babilónico en 586 aC y nuevamente por los romanos en el 70 dC. Pero cada vez fue “reparada”. Por lo tanto, queda un cumplimiento final de esta profecía.

En vista de la reciente guerra en Gaza, podemos preguntarnos si esto eventualmente conducirá al cumplimiento de la profecía de Jeremías. El tiempo lo dirá. No toleramos la violencia ni el odio en ninguna de las partes. Mientras tanto, debemos orar para que Dios perdone a la mayor cantidad posible de personas en ambos lados de este conflicto.

Además, aún queda la pregunta de si los israelíes se arrepentirán y cumplirán el requisito de Levítico 26: 40-42. Muchos cristianos creen que se arrepentirán y luego aceptarán a Jesús como el Mesías. Jeremías 19 no dice nada sobre tal arrepentimiento, pero sabemos que Dios siempre se mueve por el arrepentimiento. Entonces, ¿es ésto una posibilidad, o la profecía de Jeremías está escrita en piedra?

Estudiaremos esta cuestión en la parte 3.