(FFI) LECHE Y CARNE ESPIRITUALES- Parte 2, Dr. Stephen Jones

 

NÚMERO 419JUNIO 2023

Leche y Carne, parte 2

Los primeros tres principios elementales tienen que ver con los fundamentos de nuestra justificación por la fe. Debemos arrepentirnos, tener fe en Dios y someternos al bautismo. Esto tiene que ver con convertirse en creyentes. Ahora discutiremos los últimos tres principios elementales para aquellos que son creyentes: la imposición de manos, la resurrección de los muertos y el juicio eónico.

4. Imposición de manos

Este principio aborda la idea de ser consagrado a Dios. Antes de que uno pueda ponerle las manos encima a otra persona, primero debe estar calificado. En la Ley, generalmente vemos cómo las manos y los pies deben ser limpiados, lo que significa las obras de uno y su andar (manera de vivir) en el mundo.

Nuestro enfoque estará en las manos, pero también debemos ser conscientes de la importancia de los pies. Santiago 4: 8 dice,

⁸ Acercaos a Dios y Él se acercará a vosotros. Limpiaos las manos, pecadores; y purificad vuestros corazones, vosotros los de doble ánimo.

Los pecadores necesitan lavarse las manos, nos dice Santiago, y esto corre paralelo a purificar el corazón de la falta de fe. Ser de doble ánimo es tener dudas en medio de la fe, como leemos en Santiago 1: 5-8,

⁵ Pero si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, que la pida a Dios… ⁶ Pero debe pedir con fe, sin ninguna duda, porque el que duda es como las olas del mar, empujadas y sacudidas por el viento. ⁷ Porque ese hombre no debe esperar recibir nada del Señor, ⁸ siendo un hombre de doble ánimo, inestable en todos sus caminos.

Por lo tanto, mientras que lavarse las manos es para los pecadores, limpiarse el corazón es para los que tienen dudas. En la Ley, las manos y los pies debían ser limpiados por el bautismo en agua para prepararse para encontrarse con Dios en el santuario. Este era el propósito de la fuente en el atrio exterior. Éxodo 40: 30-32 dice:

³⁰ Colocó la fuente entre la tienda de reunión y el altar, y puso en ella agua para lavarse. ³¹ En ella se lavaron las manos y los pies Moisés, Aarón y sus hijos. ³² Cuando entraron en la tienda de reunión y cuando se acercaron al altar, se lavaron, tal como el Señor se lo había ordenado a Moisés.

El propósito de tal limpieza era primero calificarlos espiritualmente para acercarse a Dios. Así leemos en el Salmo 24: 3-4,

³ ¿Quién podrá subir al monte del Señor? ¿Y quién puede estar en su lugar santo? ⁴ El limpio de manos y puro de corazón…

En segundo lugar, significaba que sus manos se identificaban con las manos de Dios mismo, mientras realizaban sus obras espirituales. Recuerde que lavarse en la fuente era parte de la Ley de los Bautismos. El bautismo en sí significaba hacer morir el viejo yo y cambiar la identidad de uno por el nuevo yo (Rom. 6: 6). Por lo tanto, cuando los sacerdotes bautizaban sus manos en la fuente, estaban, en esencia, sustituyendo las manos de Dios por sus manos carnales, para que su obra fuera aceptable.

Antes de que los sacerdotes ofrecieran sacrificios a Dios, tenían que poner las manos sobre el animal. Éxodo 29: 10 dice:

¹⁰ Entonces traerás el toro delante de la tienda de reunión, y Aarón y sus hijos pondrán sus manos sobre la cabeza del toro.

Nuevamente, Éxodo 29: 15 dice:

¹⁵ Tomarás también un carnero, y Aarón y sus hijos pondrán sus manos sobre la cabeza del carnero.

El propósito de esto era consagrar al animal e imputarle una nueva identidad: la de Cristo mismo. En otras palabras, legalmente hablando, el toro o carnero era transformado en el Mesías, quien, “como cordero llevado al matadero” (Isaías 53: 7), “derramó su alma [es decir, su sangre] hasta la muerte” (Isaías 53: 12 KJV).

Esta obra sacerdotal se basaba en que sus manos estuvieran limpias y sus corazones fueran puros. Sus manos se convirtieron en las manos de Dios mismo, porque Cristo, el prototipo, fue “herido de Dios” (Isaías 53: 4), y “le agradó al Señor quebrantarlo, ponerlo en aprietos” (Isaías 53: 10). Aunque fue crucificado a manos de los hombres, Dios tomó el crédito por ello.

Vemos, entonces, cómo la doctrina de la imputación juega un papel muy importante en la imposición de manos. Primero, las manos de los sacerdotes, a través del bautismo, eran imputadas como las manos de Dios. En segundo lugar, cuando los sacerdotes imponían sus manos sobre el animal, le imputaban la naturaleza sin pecado de Cristo.

Este fue el mismo principio que sustentaba la imposición de manos para consagrar a los siete diáconos. Hechos 6: 5-6 dice:

⁵ La declaración encontró la aprobación de toda la congregación; y escogieron a Esteban, varón lleno de fe y del Espíritu Santo, y a Felipe, Prócoro, Nicanor, Timón, Parmenas y Nicolás, prosélito de Antioquía. ⁶ Y éstos los trajeron delante de los apóstoles; y después de orar, les impusieron las manos.

Cada uno de estos diáconos tenía un llamado distinto, y sin duda cada uno recibió alguna palabra de profecía para acompañar esta consagración. En el siguiente capítulo vemos cómo Esteban fue apedreado, porque se identificaría con Cristo en su muerte.

Más adelante, vemos cómo Felipe fue el primero en ir a Samaria a predicar la Palabra y luego ser transportado por el Espíritu a Cesarea (Hechos 8: 39-40). Felipe, por lo tanto, fue llamado a desempeñar el papel de Cristo en su Segunda Venida. En Apocalipsis 19: 11 vemos a Cristo representado viniendo en un caballo blanco. El nombre de Felipe significa “amante de los caballos”.

Independientemente del papel que desempeñemos en el Cuerpo de Cristo, nuestra obra se realiza a favor del Cuerpo como un todo. Por lo tanto, no todos necesitan ser martirizados con Esteban o ser transportados con Felipe. En cada caso, su obra se nos imputa, como si la experimentáramos nosotros mismos.

La obra evangelizadora de Felipe en Samaria tuvo tanto éxito que los apóstoles en Jerusalén se enteraron. Hechos 8: 14-17 dice:

¹⁴ Cuando los apóstoles que estaban en Jerusalén oyeron que Samaria había recibido la palabra de Dios, les enviaron a Pedro y a Juan, ¹⁵ los cuales descendieron y oraron por ellos para que recibieran el Espíritu Santo. ¹⁶ Porque aún no había caído sobre ninguno de ellos; simplemente habían sido bautizados en el nombre del Señor Jesús. ¹⁷ Entonces comenzaron a imponerles las manos, y recibían el Espíritu Santo.

Como pentecostales, estos apóstoles tenían acceso al Lugar Santo en el santuario celestial. Como sabemos, el atrio exterior estaba reservado para los que eran justificados por la fe y los que eran bautizados con agua. Este es el reino de la Pascua. El Lugar Santo es el reino de Pentecostés. El bautismo del Espíritu es, pues, la consagración al sacerdocio, pues sólo los sacerdotes tenían acceso al Lugar Santo.

El Lugar Santísimo, por supuesto, estaba reservado solo para el Sumo Sacerdote. Jesucristo es ese Sumo Sacerdote, y por eso pudo ofrecer su propia sangre en el Arca del Pacto en el tabernáculo celestial (Heb. 9: 24-25), es decir, en el Lugar Santísimo.

Lo esencial es que las manos de los apóstoles eran imputadas como las manos de Dios, y así, el Espíritu Santo fue impartido a los samaritanos.

Nuevamente, leemos en Hechos 13: 2-4 que el Espíritu Santo envía a otros apóstoles, comisionándolos por la imposición de manos.

² Mientras ministraban al Señor y ayunaban, el Espíritu Santo dijo: Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a que los he llamado. ³ Entonces, habiendo ayunado y orado, les impusieron las manos y los despidieron. ⁴ Así que, siendo enviados por el Espíritu Santo...

Así como las manos limpias podían llevar el Espíritu Santo a los samaritanos, las mismas se usaron para enviar a los apóstoles, “siendo enviados por el Espíritu Santo”. (La palabra apostolos significa “uno que es enviado”).

El resultado se vio en Hechos 19: 6, que dice:

⁶ Y habiéndoles impuesto Pablo las manos, vino sobre ellos el Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en lenguas y a profetizar.

Asimismo, se usaba la imposición de manos para impartir sanidad a los enfermos, aunque esto no siempre era un requisito. En el caso de Naamán, el leproso sirio, fue sanado sin que Eliseo lo viera (2º Reyes 5: 9-11).

Asimismo, Jesús sanó de lejos al hijo del noble (Juan 4: 49-50). No obstante, Jesús normalmente ponía las manos sobre los enfermos para sanarlos. Lucas 13: 11-13 dice:

¹¹ Y había una mujer que desde hacía dieciocho años había tenido una enfermedad causada por un espíritu; y ella estaba doblada en dos, y no podía enderezarse en nada. ¹² Cuando Jesús la vio, la llamó y le dijo: “Mujer, estás libre de tu enfermedad”. ¹³ Y él le impuso las manos; e inmediatamente ella se levantó de nuevo y comenzó a glorificar a Dios.

Nuevamente, un hombre ciego fue sanado en Marcos 8: 22-25 después de que Jesús le impuso las manos dos veces. Quizás más significativo fue el hecho de que este milagro de curación se yuxtapuso con el “corazón endurecido” (Marcos 8: 17) de los propios discípulos de Jesús. Jesús entonces citó de Jer. 5: 21, diciendo en Marcos 8: 18,

¹⁸ Teniendo ojos, ¿no veis? Y teniendo oídos, ¿no oís?...

Por lo tanto, Jesús señaló que Él podía sanar los ojos del corazón tanto como los ojos físicos. De hecho, tomaría más tiempo dar luz a los ojos espirituales de sus discípulos.

La misma historia se cuenta en Juan 9, dándonos más detalles. Aquí la curación del ciego ilustra la enseñanza de Jesús en Juan 8: 12: “Yo soy la luz del mundo”. Los que ven la Luz son liberados (Juan 8: 36). Abraham mismo “lo vio y se alegró” (Juan 8: 56).

Los ojos espirituales son sanados, no por el contacto físico, sino por el toque del Espíritu Santo, que ilumina los ojos, imparte fe y nos libera.

Pablo nos dice en 2º Tim. 1: 6,

⁶ Por eso os aconsejo que encendáis de nuevo el don de Dios que está en vosotros por la imposición de mis manos.

Pablo puede referirse al momento en que le impuso las manos a Timoteo para recibir el Espíritu Santo. Esto le confirió ciertos dones espirituales no especificados. Parece que a Pablo le preocupaba que Timoteo pudiera descuidar el uso de esos dones. Sin embargo, puede ser más probable que Pablo se refiriera a la ordenación de Timoteo por el presbiterio. 1ª Tim. 4: 14 dice,

¹⁴ No descuidéis el don espiritual que hay en vosotros, que os ha sido concedido [didomi, “depositado”] mediante palabra profética con la imposición de manos por parte del presbiterio [o “ancianos”].

No se nos dice quién dijo la “pronunciación profética”, pero está claro que Timoteo fue ordenado por los ancianos, quizás en Antioquía, donde el mismo Pablo fue ordenado y enviado.

De manera similar, Moisés ordenó y comisionó a Josué con un cargo profético en Deut. 31: 7-8 y 23. Sin duda, Moisés también le impuso las manos a Josué, aunque no se nos dice esto específicamente.

Josué había sido fiel durante 40 años y había demostrado ser un digno sucesor de Moisés. Pablo da instrucciones en 1ª Tim. 5: 22,

²² No impongas las manos sobre nadie con ligereza y, por lo tanto, compartas la responsabilidad por los pecados de los demás; mantente libre de pecado.

La imposición de manos sobre alguien debe hacerse solo bajo la dirección del Espíritu Santo, preferiblemente con una declaración profética de algún tipo. Sin embargo, más allá de esto, uno no debe apresurarse, indicando que al que está siendo ordenado debe dársele tiempo para probar su llamado en la experiencia real.

En otras palabras, cualquier don que tenga no está necesariamente depositado en él en el momento en que los ancianos lo ordenan. Debemos tener presente que Dios es el que ordena; los hombres simplemente dan testimonio de Su ordenación, al igual que el sacerdote que da testimonio después de que Dios sanaba a los leprosos (Lev. 14: 2-3). Así como el sacerdote bautizaba al leproso sanado como testigo terrenal de un acto celestial, así también los ancianos deben verse a sí mismos como testigos terrenales de la ordenación de Dios.

Dar testimonio de tales cosas es tomarse el tiempo para observar lo que Dios ha hecho y recibir revelación tal como una “expresión profética”. Se recomienda cautela, como nos dice Pablo, porque dar testimonio conlleva responsabilidad. Ordenar a un “pecador” al ministerio mediante la imposición de manos es tener que “compartir la responsabilidad por los pecados de los demás”.

Por supuesto, sabemos que “todos pecaron” (Rom. 3: 23), pero la instrucción de Pablo habla de aquellos que tienen el hábito de pecar o que viven un estilo de vida pecaminoso. Quizá podamos señalar el pecado de Elí con respecto a sus hijos. Debido a que Elí no quitó a sus hijos del sacerdocio, se hizo responsable por sus pecados y murió el mismo día que ellos.

Por eso, debemos entender la importancia de imponer las manos sobre los que están siendo llamados, así como la responsabilidad de hacerlo bajo la dirección del Espíritu Santo. Que la Iglesia ordene a los que viven un estilo de vida llamado "alternativo" que es contrario a la Ley de Dios, o que se niegue a destituirlos de sus cargos, incurre en responsabilidad sobre la iglesia y sus ancianos. Tales iglesias y ancianos no pueden esperar escapar del juicio sobre Elí.

5. La Resurrección de los Muertos

Hay dos resurrecciones, la primera reservada para los vencedores y la segunda para “los demás muertos” (Ap. 20: 5). Para esa discusión, vea mi libro, El Propósito de la Resurrección. Pero como Pablo usa la forma singular, parece que se estaba refiriendo a la idea de la resurrección, en lugar de tratar de distinguir entre las dos.

Los fariseos creían en una resurrección literal, en la que las personas resucitarían corporalmente (cuerpos nuevos, por supuesto). Los saduceos no estaban de acuerdo. Así leemos en Hechos 4: 1-2,

¹ Mientras hablaban al pueblo, se les acercaron los sacerdotes, el capitán de la guardia del templo y los saduceos, ² muy perturbados porque enseñaban al pueblo y proclamaban en Jesús la resurrección de los muertos.

Pedro acababa de curar a un cojo, poniéndolo de pie (Hechos 3: 8-9), y utilizó este ejemplo como prueba de la resurrección, en particular de la resurrección de Jesús. Esto ofendió mucho a los saduceos, de quienes leemos en Hechos 23: 8,

⁸ Porque los saduceos dicen que no hay resurrección, ni ángel, ni espíritu, pero los fariseos los reconocen a todos.

El debate sobre la resurrección había estado en curso durante más de un siglo en ese momento. Cuando Pablo se defendió ante el Concilio, explotó esas diferencias, diciendo en Hechos 23: 6, “Hermanos, yo soy fariseo, hijo de fariseos; ¡Estoy en juicio por la esperanza y la resurrección de los muertos!”

Pablo omitió el hecho de que Jesucristo había resucitado de entre los muertos, lo que prueba la verdad de la resurrección. Los fariseos estaban indignados de que un hombre fuera juzgado por su creencia en la resurrección, diciendo: "No encontramos nada malo en este hombre; ¿qué, si un espíritu o un ángel le ha hablado" (Hechos 23: 9).

La resurrección de Jesús fue literal (Mateo 27: 53; 1ª Corintios 15: 4) y siempre se trata como una resurrección corporal a lo largo del Nuevo Testamento. La piedra tuvo que ser removida para que Él saliera de la tumba (Mat. 28: 2).

Más de un siglo después, cuando la cosmovisión griega se hizo dominante en la Iglesia, se introdujo una nueva creencia según la cual se decía que nuestra promesa de resurrección se cumpliría cuando fuéramos justificados por la fe. El bautismo fue visto como el cumplimiento de la promesa de la resurrección, en el sentido de que significaba muerte y resurrección en un nivel espiritual (Rom. 6: 5).

Este punto de vista griego llegó a través del gnosticismo, que fue fundado por Simon el Mago. Se basaba en el punto de vista griego de que la materia era mala y solo el espíritu era bueno. Según este punto de vista, rechazaron una resurrección corporal, porque no tenía sentido para ellos que Cristo fuera resucitado en un cuerpo malvado.

De hecho, también tuvieron problemas con el nacimiento de Cristo en un cuerpo físico. Al distinguir entre Jesús (el hombre físico) y Cristo (el hombre espiritual), pudieron satisfacer su teología. Sin duda, es por eso que Juan refutó ese punto de vista en 1ª Juan 4: 2,

² En esto conocéis el Espíritu de Dios: todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de Dios.

El punto de vista griego de la maldad finalmente se extendió por la Iglesia, limitando la resurrección a la fe y el bautismo de uno. Pablo consideró necesario abordar este problema en 1ª Cor. 15: 3-23. Primero estableció el hecho de que Cristo se apareció a todos los apóstoles. Aunque Cristo tenía la capacidad de aparecer y desaparecer a voluntad, siempre se mostró en un cuerpo que podía comer y ser tocado físicamente (Lucas 24: 39-43).

Esto estaba de acuerdo con la Ley de las vestiduras sacerdotales en Ezequiel 44: 17-19. Debían ministrar a Dios con vestiduras de lino (espirituales), pero se les ordenó ministrar al pueblo en el atrio exterior con vestiduras de lana, es decir, en un cuerpo físico que puede “sudar”.

En 1ª Cor. 15: 12-13 Pablo dice:

¹² Y si se predica que Cristo resucitó de los muertos, ¿cómo dicen algunos entre vosotros que no hay resurrección de muertos? ¹³ Pero si no hay resurrección de muertos, ni aun Cristo resucitó.

Pablo claramente habla de una futura resurrección “en su venida” (1ª Corintios 15: 23), no la espiritual que experimentamos actualmente a través del bautismo. La resurrección de Cristo es como “primicias de los que durmieron” (1ª Cor. 15: 20).

Nuestra resurrección a una vida nueva a través del bautismo no reemplaza la resurrección física de entre los muertos. Simplemente nos dice que como nuevas criaturas vivamos el estilo de vida que haremos más perfectamente cuando seamos resucitados a la incorrupción e inmortalidad, a la final trompeta (1ª Corintios 15: 54 KJV).

Esto es lo que significa andar en el Espíritu, en lugar de en la carne. Si en verdad somos nuevas criaturas en Cristo, eso será probado por nuestra forma de vida, y aunque todavía luchamos tanto como luchó Pablo (Rom. 7: 19), sabemos que todas esas luchas se resolverán a la final Resurrección.

Mientras tanto, el bautismo no resuelve completamente esta lucha, porque todavía vivimos en un cuerpo carnal, el “viejo hombre” que heredamos de Adán,  (Rom. 6: 6). Por lo tanto, tenemos que “morir cada día” (1ª Cor. 15: 31) y resucitar cada día. Al igual que con los sacrificios del Antiguo Testamento, esto debe repetirse diariamente. Pero cuando la promesa del Nuevo Pacto se realice plenamente en la resurrección, el viejo yo morirá permanentemente.

El punto principal de Pablo es enseñar a los creyentes que deben poner en práctica (tanto como sea posible) el estilo de vida que practicarán plenamente tras la resurrección de los muertos. Debemos identificarnos con el hombre de la nueva creación y permitir que este "nuevo yo" reemplace al "viejo yo". Así andaremos conforme al Espíritu, y desecharemos las obras y el estilo de vida de la carne.