(FFI) HABACUC, PROFETA DE LA FE - Parte 3, Dr. Stephen Jones

 

NÚMERO 410                                                  SEPTIEMBRE 2022

Habacuc: Profeta de la fe, parte 3

En Habacuc 2: 4, el profeta establece el principio de la fe del Nuevo Pacto.

4 He aquí, en cuanto al orgulloso, su alma no es recta dentro de él. Pero el justo vivirá por su fe.

Aunque nunca usa el término Nuevo Pacto, su descripción se basa en la promesa de Dios a los hombres, en lugar de la promesa de los hombres a Dios. De hecho, entre los escritores del Antiguo Testamento, solo Jeremías lo llama un “Nuevo Pacto” (Jeremías 31: 31). Todos los demás simplemente se refieren a él como un "pacto".

Habacuc muestra un contraste entre “el orgulloso” y “el justo”. Implica que el orgullo es la raíz de la falta de fe del Nuevo Pacto. Cuando los hombres basan su fe en sus obras o en la fuerza de su propia voluntad, basan su salvación (vida inmortal) en su propia capacidad para cumplir sus votos a Dios. Esta es la fe del Antiguo Pacto, como se ve en Éxodo 19: 8.

Cuando el profeta dice que “el justo por su fe vivirá”, no distingue claramente entre la fe del Antiguo y el Nuevo Pacto. Sin embargo, el contexto general de la visión muestra que el profeta tenía fe en que Dios salvaría al pueblo. Él creía en la promesa de liberación de Dios, incluso si la salvación se retrasaba.

La doctrina de la fe de Pablo

El apóstol Pablo cita esto en tres lugares: Rom. 1: 17; Gál. 3: 11; Heb. 10: 38. Hay dos maneras de leer esta declaración de fe. (1) La fe es lo que justifica al hombre y es su fuente de justicia; y (2) los justos viven por fe. En primera instancia, la fe trae vida (inmortalidad). En el segundo, los justos viven una vida continua de fe y, siendo fieles, perseveran hasta el final.

En Rom. 1: 17 y Gál. 3: 11, Pablo enseña que la verdadera fe trae vida inmortal. Pero en Heb. 10: 38, el énfasis está en la perseverancia, que se refiere a una forma de vida: la fidelidad.

En Rom. 1: 17 escribe,

17 Porque en él [el evangelio] la justicia de Dios se revela por fe y para fe, como está escrito: Mas el justo por la fe vivirá.

El evangelio se trata de “la justicia de Dios” en el sentido de que Él es fiel en cumplir sus promesas. Si tenemos fe abrahámica, creyendo que Dios es verdaderamente capaz de cumplir su promesa, entonces la justicia de Dios también nos es imputada (Rom. 4: 21-22).

Además, nos movemos “de fe en fe”, es decir, de la fe del Antiguo Pacto a la fe del Nuevo Pacto. Al hacerlo, somos ascendidos de “los orgullosos” a “los justos”.

De nuevo, Pablo comenta sobre Habacuc en Gál. 3: 10-11, donde nuevamente distingue entre los dos tipos de fe.

10 Porque todos los que son de las obras de la ley están bajo maldición; porque está escrito: “Maldito todo el que no permanece en todas las cosas escritas en el libro de la Ley, para ponerlas por obra. 11 Ahora bien, que por la ley nadie es justificado delante de Dios, es evidente; porque “El justo por la fe vivirá”.

Los que son “de la Ley” son “los orgullosos” cuya pretensión de salvación se basa en su propio voto y su capacidad para cumplirlo. Pero es evidente, dice Pablo, que la naturaleza humana carece de la capacidad de “cumplir todas las cosas escritas en el libro de la Ley, para ponerlas por obra”.

Incluso los cristianos carecen de esta capacidad, independientemente de sus buenas intenciones y el fervor de sus oraciones para que Dios cambie su naturaleza. La fe del Antiguo Pacto siempre falla al final.

La tercera cita del Nuevo Testamento de Hab. 1: 4 se encuentra en Heb. 10: 38. El contexto (v. 36) muestra que se trata de la promesa de Dios y la importancia de nuestra perseverancia.

36 Porque os es necesaria la perseverancia, para que habiendo hecho la voluntad de Dios, recibáis lo prometido. 37 Porque dentro de poco vendrá el que ha de venir, y no tardará. 38 Mas mi justo por la fe vivirá; y si retrocede, mi alma no tiene placer en él. 39 Pero nosotros no somos de los que retroceden para perdición, sino de los que tienen fe para preservación del alma.

El versículo 38 cita la Septuaginta (traducción griega del Antiguo Testamento, que es algo diferente del texto hebreo. En la Septuaginta, Hab. 1: 4 dice:

4 Si retrocede, mi alma no tiene placer en él; mas el justo por mi fe vivirá.

Note que el escritor de Hebreos citó la Septuaginta pero omitió la palabra “mi” para ajustarse al texto hebreo. Quizás el escritor (creo que Pablo) pensó que esta palabra había sido añadida por los traductores rabínicos y no sintió que fuera apropiada. No obstante, Pablo parece estar de acuerdo con la enseñanza real establecida en la versión de la Septuaginta de Hab. 2: 4.

Esto es probablemente lo que Pablo quiso decir en Fil. 3: 9 RVR1960,

9 y ser hallado en él, no teniendo mi propia justicia, que es por la ley, sino la que es por la fe de Cristo, la justicia que es de Dios por la fe.

Esto se repite en Gál. 2: 16 RVR1960,

16 sabiendo que el hombre no es justificado por las obras de la ley, sino por la fe de Jesucristo, nosotros también hemos creído en Jesucristo, para que seamos justificados por la fe de Cristo, y no por las obras de la ley…

En otras palabras, nosotros que hemos “creído EN Jesucristo” hemos sido justificados “por la fe DE Jesucristo”, en lugar de “por las obras de la ley”. Nótese la antítesis. Somos justificados por la fe de Cristo o por nuestras propias obras, nuestra propia voluntad y nuestra propia fe.

Desafortunadamente, en ambos casos, los traductores de la NASB no están de acuerdo con esto y toman medidas para corregir la enseñanza de Pablo al traducir esto como "fe EN Cristo Jesús". Ciertamente, debemos tener fe en Cristo (Gál. 3: 26; Col. 1: 4), pero la fe de Cristo, o quizás su fidelidad al ir a la cruz y perseverar hasta el final, es lo que nos justifica.

La fe de Dios/Cristo es la fuente de nuestra fe en Cristo. Su fe es la causa; nuestra fe es el efecto. Hasta que Dios se acerque a nosotros para cumplir su promesa en nosotros, no es posible que respondamos con fe. La fe viene por el oír (Rom. 10: 17), y solo cuando Dios habla podemos oír.

Nuestra fe, entonces, es importante, NO porque inicia nuestra salvación, sino porque es evidencia de que Dios está obrando en nuestras vidas para cumplir su promesa. Así Jeremías ora a Dios en Lam. 5: 21 RVR1960, diciendo:

21 Vuélvenos a Ti, oh Señor, y seremos vueltos…

Asimismo, el Salmo 80: 3 KJV dice:

3 Haznos volver, oh Dios, y haz resplandecer tu rostro; y seremos salvos.

La fe de los soberbios, orgullosos, piensa que puede recibir la promesa de Dios por la voluntad del hombre. Pero tal fe carece de perseverancia. No puede resistir el retraso de la promesa de Dios. La fe de Cristo es la fe de Dios, que nos lleva hasta la Tierra Prometida. ¿Por qué? Porque se basa en las obras de Dios, no en las obras de los hombres.

Es necesario comprender estas distinciones si queremos captar la gran verdad sobre la calidad de la fe de uno. Si la fe se basa en las obras, es decir, la capacidad de uno para guardar la Ley, le faltará perseverancia y no alcanzará la Tierra Prometida. Las obras del hombre se basan en la voluntad del hombre.

Pero si la fe se basa en la seguridad o confianza de uno en que Dios es capaz de cumplir su promesa, entonces perdurará hasta el fin. Debe basarse en un acto soberano de Dios, que reconocemos por fe y al que respondemos en consecuencia.

Este es el núcleo del mensaje de Habacuc.

Incumplimiento de la satisfacción

La fe del Antiguo Pacto es siempre insuficiente. Nunca puede satisfacer completamente el hambre interior. Uno siempre se queda con una sensación de insuficiencia, una falta de rectitud que lleva a una persona a un comportamiento extremo sin cambiar nunca el corazón mismo.

Entonces vemos extremistas en prácticamente todas las religiones, ya que los hombres se esfuerzan cada vez más por volverse justos (por naturaleza). Todo ese extremismo se deriva de un modelo de fe del Antiguo Pacto. El secreto es creer en la promesa de Dios, que le permite hacer la obra dentro de nuestros corazones para hacernos completamente a la imagen de Dios.

Hab. 2: 5 dice,

5 Además, el vino traiciona al hombre altivo, para que no se quede en casa. Ensancha su apetito como el Seol, y es como la muerte, nunca se sacia. Él también reúne en sí a todas las naciones y reúne en sí a todos los pueblos.

El profeta nos da tres ejemplos de estar “nunca satisfechos”. El primero es “el vino”, que, para un alcohólico, nunca es suficiente para satisfacer el antojo. El segundo es el Seol, "el sepulcro", que consume a los muertos y "nunca se sacia". El tercero es un conquistador que “nunca está satisfecho” con sus conquistas.

El profeta estaba comenzando un nuevo libro. Debemos leer esto como una continuación de su narración anterior en la que discutía la fe perdurable frente a la fe que se queda corta. La fe que carece de perseverancia se basa en las obras, que nunca son suficientes para alcanzar la justicia. Esto es lo que lleva a los hombres a métodos extremos para alcanzar la justicia.

La necesidad insaciable de poder y riqueza

Los conquistadores que carecen de la fe abrahámica tienden a ser impulsados por un vacío interior insaciable, que tratan de llenar mediante la conquista, que suele estar motivada por el deseo de saquear la riqueza y el trabajo de otras naciones.

Hab. 2: 6 dice,

6 ¿No alzarán todas estas [naciones conquistadas] contra él una canción de burla, incluso burlas e insinuaciones contra él y dirán: “¡Ay del que aumenta lo que no es suyo—hasta cuándo—y se enriquece con préstamos [abtit, “peso de las prendas; grandes deudas”]?

El profeta dice que aquellos que se enriquecen con la usura y exigiendo garantías excesivas, finalmente no lograrán sus objetivos.

El juicio se ajusta al crimen

Serán juzgados de la misma manera que trataron a otros por los principios de “ojo por ojo...” de Éxodo 21: 23-25. En otras palabras, la igualdad de justicia significa que el juicio es siempre directamente proporcional al delito.

Hab. 2: 7-8 continúa,

7 ¿No se levantarán de repente tus acreedores, y despertarán los que te cobran? Ciertamente, serás despojo para ellos, 8 porque has saqueado a muchas naciones…

En este caso, los acreedores usureros quedarán en quiebra. Los saqueadores serán saqueados. Los saqueadores serán saqueados.

Entonces el pueblo conquistado y oprimido puede burlarse de ellos, diciendo: “¡Ay del que aumenta lo que no es suyo!”. Esta expresión habla de usura, como vemos en la parábola de Jesús en Lucas 19: 21,

21 porque te tuve miedo, porque eres hombre exigente [austeros, “duro, áspero, austero”]; tomas lo que no pusiste y siegas lo que no sembraste.

El hombre entendió mal la naturaleza de su amo, pensando que toleraba robar el trabajo de otro hombre. Así que la respuesta divina en los siguientes versículos dice:

22 Él le dijo: “Por tus propias palabras te juzgaré, siervo inútil. ¿Sabías que soy hombre exigente, que tomo lo que no puse y siego lo que no sembré? 23 Entonces, ¿por qué no pusiste mi dinero en el banco, y habiendo venido, lo habría cobrado con intereses?

En otras palabras, si realmente pensabas que yo era un ladrón, ¿por qué no prestaste el dinero a interés? Lejos de aprobar la usura, Cristo la condenaba.

Así también, Habacuc condena a los banqueros ricos que se enriquecieron a través de préstamos (es decir, cobrando intereses), diciéndonos que eventualmente sus propios acreedores ejecutarán sus propiedades. Todos los conquistadores serán a su vez conquistados, aunque solo sea en generaciones posteriores. El saqueador, a su vez, será saqueado. El que saqueó a otros, él mismo será saqueado.

Sobre ser sanguinario

Continuando en Hab. 2: 8, leemos,

8 … Todo el resto de los pueblos os saqueará a causa del derramamiento de sangre humana y la violencia hecha a la tierra, a la ciudad y a todos sus habitantes.

La razón declarada para el juicio es “a causa del derramamiento de sangre humana”. Sin duda mucho derramamiento de sangre (guerra) ha sido el resultado de un sistema bancario basado en la usura. Los banqueros a menudo han conspirado para fomentar la guerra con el fin de debilitar a las naciones y llevarlas a la esclavitud de la deuda. Pero hay un principio más profundo aquí. Los que derraman sangre tienen sed de sangre , pero muchos comerciantes y banqueros también tienen sed de sangre en sus prácticas comerciales.

Esto está prohibido en la Ley Alimentaria que se encuentra en Lev. 17: 10,

10 Y cualquier hombre de la casa de Israel, o de los extranjeros que moran entre ellos, que come alguna sangre, pondré Mi rostro contra esa persona que come sangre y la cortaré de en medio de su pueblo.

Esta Ley específicamente fue llevada a la era del Nuevo Testamento en el primer concilio de la Iglesia (Hechos 15: 20). Lo que comemos no solo nos afecta físicamente sino también emocional y espiritualmente. En un caso extremo, cuando los sacerdotes de Baal comían a los niños que sacrificaban y bebían su sangre enriquecida en adrenocromo, se volvían adictos a la sangre. Es lo mismo hoy, según Mel Gibson y otros, quienes nos dicen que el adrenocromo es la moneda de Hollywood.

A Dios no le gusta que los hombres estén sedientos de sangre. Esta es una Ley espiritual. De hecho, en su totalidad “la ley es espiritual” (Rom. 7: 14), aunque muchos tratan de aplicar o hacer cumplir la Ley por la mente carnal, en lugar de la intención divina.

Un buen ejemplo de sed de sangre se encuentra en Ezequiel 35: 6, donde Dios castiga el Monte Seir, el Monte Cabra, que era la herencia de Esaú-Edom.

6 “Por tanto, vivo yo —declara el Señor Dios—, os entregaré al derramamiento de sangre, y el derramamiento de sangre os perseguirá; puesto que no habéi odiado el derramamiento de sangre, por tanto, el derramamiento de sangre te perseguirá”.

La palabra traducida “derramamiento de sangre” es dam, la palabra para sangre. De hecho, la KJV la traduce como “sangre” en el versículo anterior. El significado de esto se ve unos versículos más adelante cuando Dios señala el “odio” de Edom contra Israel.

Ezequiel 35: 12 continúa,

12 Entonces sabréis que Yo, el Señor, he oído todas vuestras injurias que habéis pronunciado contra los montes de Israel, diciendo: Están asolados; nos son dados por comida”.

Edom no practicaba el canibalismo en el sentido literal de la palabra, pero eran sanguinarios en sus tratos con los demás. Esta actitud era una violación de la naturaleza divina, el estándar por el cual se mide la moralidad humana.

Aquellos que malinterpretan la naturaleza de Dios, pensando que Él es “un hombre exigente” o que Él es sanguinario, rápidamente adoptarán el mismo estándar para sí mismos. Tendemos a imitar a los dioses que adoramos, de acuerdo con nuestra visión de su naturaleza.

Extorsión condenada

Hab. 2: 9 dice,

9 ¡Ay del que obtiene mala ganancia [usa la extorsión para obtener ganancias] para su casa para poner su nido en lo alto, para ser librado de la mano de la calamidad!

Aquí se compara al extorsionador con un águila o buitre que lleva su presa al nido (casa) que está situado “en lo alto”. Esto nuevamente se refería a los usureros que estaban siendo condenados por Dios a través del profeta.

Hab. 2: 10 continúa,

10 Has tramado [conspirado] cosa vergonzosa [bosheth] para tu casa al destruir [qasa, “cortar, arrancar”] muchos pueblos; entonces estás pecando contra ti mismo [lit. tu propia alma].

La “cosa vergonzosa” proviene de bosheth, “una vergüenza”, que, en el pensamiento hebreo, implicaba erigir un ídolo. En este caso, parece que el amor al dinero era su ídolo. Por lo tanto, cobraban usura y exigían garantías excesivas sobre préstamos para “arrancar” tanto dinero como pudieran a los pobres.

El profeta dice que estos idólatras y usureros están pecando contra sus propias almas. Esta es una expresión hebrea que se encuentra muchas veces a lo largo de las Escrituras. En Núm. 16: 38 KJV aquellos sacerdotes insensatos que fueron tomados en la rebelión de Coré fueron llamados "pecadores contra sus propias almas".

Pr. 6: 32 KJV dice,

32 Mas el que comete adulterio con una mujer, carece de entendimiento; el que lo hace, destruye su propia alma.

Pr. 20: 2 KJV dice:

2 El temor del rey es como el rugido del león; el que lo provoca a ira peca contra su propia alma.

Esencialmente, pecar contra la propia alma es poner en peligro la propia vida. En Hab. 2: 10, el usurero pone en peligro su propia vida el día que sus acciones le resultan contraproducentes.

Hab. 2: 11 continúa,

11 Ciertamente la piedra clamará desde el muro, y la viga le responderá desde el entramado.

Jesús usó esta metáfora de las piedras clamando en Lucas 19: 40. Las murallas de la ciudad estaban hechas de piedras individuales, formando el límite de la ciudad y sirviendo como protección contra los enemigos que pudieran asediarla. Las murallas de la ciudad también sirvieron como metáfora de la Ley de Dios. Jeremías escribió en Lam. 2: 8-9 sobre los muros de Jerusalén,

8 El Señor determinó destruir el muro de la hija de Sion [es decir, Jerusalén]… Y Él hizo lamentar el antemuro y el muro; han languidecido juntos. 9 … la ley ya no existe. Además, sus profetas no encuentran visión del Señor.

La Nueva Jerusalén también tiene “un muro grande y alto” (Ap. 21: 12), que representa la Ley de Dios. Mantiene a los enemigos fuera de la ciudad, pero también está diseñado para canalizar a la gente a través de las puertas. Hay que entrar de forma lícita y no intentar escalar las paredes como lo haría un ladrón. Deben pasar por la Puerta que es Cristo, custodiada por los 12 apóstoles (Ap. 21: 14).

Habacuc nos dice que “la piedra clamará desde el muro”. Cada piedra representa una de las Leyes de Dios; en este caso, la Ley que prohíbe la usura o la Ley que prohíbe a los israelitas oprimir a los extranjeros.

Uno puede cobrar intereses sobre un préstamo a un extranjero que vive fuera del país, porque sigue otras leyes que permiten la usura (Deut. 23: 20). Pero si vive dentro del Reino, sometiéndose a sus Leyes, entonces hay que tratarlo como a un igual con amor y “no tomar de él intereses usurarios” (Lev. 25: 35-36).