Jesucristo es revelado, o manifestado, por sus actos justos.Esto ocurre en dos niveles: individual y corporativo. Ambos son el resultado del plan de Dios, ya sea que nuestra visión se centre en las obras personales o históricas de Dios en el panorama general. El Nuevo Pacto es la promesa más prominente de Dios, primero a los individuos y luego al Cuerpo corporativo, de intervenir en la Tierra para cumplir su plan, que Él se propuso desde el principio.
La naturaleza precisa de la promesa de Dios se ve en Deut. 29: 10-15, donde prometió hacer de todos los hombres su pueblo y ser su Dios. Tal promesa requiere la intervención divina por un acto de un Dios soberano. Tal acto divino exige una respuesta de los hombres, pero la gracia de Dios se ve como la causa, no como el efecto de la respuesta de los hombres. Los hombres resisten, pero al final prevalece la voluntad de Dios. De hecho, la promesa de Dios es una prueba de voluntades para ver quién es más fuerte.
Al final, entonces, vemos la meta de Dios cumplida, primero en Ap. 5: 13, donde toda la creación honra a Cristo como Rey, y segundo en Ap. 15: 3-4 en el Cántico de Moisés y el Cántico del Cordero.
3 … Grandes y maravillosas son tus obras, oh Señor Dios, Todopoderoso; Justos y verdaderos son tus caminos, Rey de las naciones. 4 ¿Quién no temerá, oh Señor, y glorificará tu nombre? Porque solo Tú eres santo; porque todas las naciones vendrán y adorarán delante de Ti, porque Tus actos justos han sido revelados (phaneroo, “sacados a la luz”).
Aquí vemos una combinación de dos conceptos hebreos que se establecen en el alfabeto hebreo. Sus actos u obras rectas se representan en la yood, como una mano abierta, y en la ayin, que es un ojo que significa ver o manifestar. Cuando las obras de Dios son “reveladas”, se hacen visibles para que todos las vean. Se necesita un acto justo de Dios para sanar la ceguera y quitar “el velo que se extiende sobre todas las naciones” (Isaías 25: 7). Cuando todos vean sus actos justos, le glorificarán.
Perfección versus actos justos
La cultura griega clásica estaba interesada en descubrir al Hombre Ideal. Su obsesión por el bello arte y la escultura (y la belleza en general) da testimonio de su forma de pensar. Este es, por supuesto, un objetivo elevado, que pocos encontrarían razones para criticar. Pero la mentalidad hebrea era diferente.
La cultura hebrea se basaba en obras, o actos justos, como una expresión o manifestación del corazón de uno. La Escritura establece dos caminos para lograr este objetivo, cada uno definido por un pacto. El Antiguo Pacto establece que los actos justos proceden de la voluntad del hombre. El Nuevo Pacto expone los actos justos de Dios para cumplir su promesa por la fuerza de su voluntad. Ambos pactos poseen la Ley, pero bajo un pacto la Ley es un estándar justo impuesto sobre la carne que no lo quiere, mientras que el otro pacto es una promesa de Dios de escribir la Ley en nuestros corazones para que estemos de acuerdo con Él.
La yood es una mano abierta, que significa “las obras de la ley”, y el apóstol Pablo usa esta frase muchas veces. Es la décima letra del alfabeto hebreo, que es el número que apunta a la Ley. Poco después de la conversión de Pablo, fue al Monte Sinaí en Arabia, donde Dios le dio la revelación del Nuevo Pacto. Entonces entendió que la justificación y la justicia vienen de un acto de Dios, no de nuestras propias obras. En otras palabras, la justicia viene por la “mano” (yood) de Dios, no por la “mano” (yood) del hombre.
Los cautiverios de Israel y Judá muestran que los votos de los hombres a Dios, aunque bien intencionados, no pueden salvar a nadie, simplemente porque ningún hombre puede cumplir suficientemente su voto para justificar la justificación. Por otro lado, Dios no tiene tal problema en cumplir sus votos para con nosotros. El fracaso del camino del Antiguo Pacto que intenta justificar a los hombres por la voluntad del hombre debe contrastarse con el éxito del camino del Nuevo Pacto que es por la voluntad de Dios. Él quiere, y nosotros respondemos con nuestro propio acto de voluntad.
La epístola de Santiago no contradice los escritos de Pablo, pero establece una mentalidad hebrea más clara. Insiste en que la fe se manifiesta por las obras de uno. Por lo tanto, si un hombre afirma tener fe como creyente en Cristo, entonces debe haber evidencia de la obra de Dios en su vida, su carácter y sus obras. Esta evidencia no se trata de hombres que hacen buenas obras por un carácter justo obtenido por un voto del Antiguo Pacto, sino más bien de hombres que hacen buenas obras como evidencia de la obra del Espíritu Santo dentro de ellos, los creyentes.
El libro de Apocalipsis, entonces, expone los actos justos de Dios en la Tierra y en las naciones. Lo que se dice acerca de las naciones es igualmente cierto para cada individuo dentro de esas naciones. Por lo tanto, cuando las naciones adoran a Cristo a causa de sus actos justos, tienen la misma motivación que los creyentes individuales que ven los actos de Dios en sus propias vidas. En ambos casos, los actos justos de Dios son el cumplimiento del Nuevo Pacto. Es evidencia de que Dios cumple proactivamente su voto en las personas y en las naciones como un todo.
La ayin significa "ojo", pero también es el número hebreo 70. Este número significa "todas las naciones", porque en Génesis 10 contamos el origen de las naciones con 70 en número. Setenta es también el número bíblico para “restauración”. Por esta razón, Adán murió a la edad de 930 años (Gén. 5: 5), quedando destituido de la “gloria” de Dios (1000) precisamente por 70 años. Por lo tanto, el número 70 (ayin) es lo que se necesita para que todas las naciones sean restauradas, como se describe en Apocalipsis 15: 3-4.
Interpretando Apocalipsis alegórica o históricamente
Hay algunos que han espiritualizado e individualizado todo el libro de Apocalipsis. Tienden a descartar la historia de los actos de Dios entre las naciones. Al hacerlo, siguen una mentalidad griega, en lugar de interpretar el libro con una mentalidad hebrea. Además, tratan el libro de Apocalipsis de manera diferente al libro de Daniel.
Gran parte de la Iglesia Primitiva fue expulsada de Judea por la persecución (Hechos 8: 1). El resultado de esta dispersión fue que los conversos griegos rápidamente abrumaron a sus contrapartes de Judea, y no pasó mucho tiempo antes de que la Iglesia Primitiva perdiera su mentalidad hebrea. La Iglesia pronto adoptó el método alegórico griego de interpretación. La religión griega se basaba en la mitología, historias que se decía que tenían significado, y esos mitos no eran eventos históricos reales.
Las historias de brutalidad y genocidio del Antiguo Testamento eran objetables para los griegos, y la Iglesia pronto comenzó a afirmar que se trataba de meras alegorías, en lugar de eventos históricos. Por lo tanto, no pasó mucho tiempo antes de que la Iglesia comenzara a divorciar el Antiguo Testamento de la historia real. Continuaron insistiendo en la historicidad de los evangelios, por supuesto; pero como no entendían el libro de Apocalipsis, comenzaron a tratarlo tan alegóricamente como lo habían hecho con el Antiguo Testamento.
El libro de Apocalipsis preescribió la historia de las naciones occidentales y de la Iglesia. Esta historia apenas había comenzado en el primer siglo, por lo que los hombres carecían de confirmación de su interpretación histórica. Pasaron siglos antes de que ocurrieran suficientes eventos históricos que permitieran una interpretación historicista del libro. Para entonces la interpretación alegórica ya estaba muy arraigada en la Iglesia.
No fue sino hasta el desarrollo de la imprenta en el siglo XV, que dio como resultado la Reforma protestante, que las Escrituras se desencadenaron del altar de las catedrales y se entregaron al pueblo. Cuando las Escrituras pudieron estudiarse de forma independiente, los reformadores descubrieron que el libro de Apocalipsis era un libro histórico escrito en símbolos tal como lo imaginó Juan. Así fue como la visión historicista del Apocalipsis pronto se convirtió en la visión dominante de los primeros grupos protestantes. Fue reemplazada por la visión futurista solo a finales de 1800 a través de las enseñanzas de Darby y Scofield.
La visión futurista, que domina las iglesias evangélicas y pentecostales hoy, es un desarrollo reciente en el pensamiento cristiano. Desafortunadamente, muchos asumen que esta visión siempre ha existido, pero no es así. Ciertos elementos del futurismo se pueden encontrar en la visión alegórica anterior, pero aún así es única. Mientras que los alegoristas divorciaron el Apocalipsis de la historia, los futuristas simplemente ignoran la historia y no tienen forma de saber cómo se han cumplido estas profecías.
Mientras que los alegoristas espiritualizaron todo, los futuristas literalizaron todo, y dado que no ven ningún registro histórico de la destrucción de la tierra y el mar, colocaron estas cosas en el futuro durante un tiempo de siete años de La Gran Tribulación.
Es mi propósito presentar una alternativa al alegorismo y al futurismo. El punto de vista historicista cree que las visiones de Juan retrataron eventos históricos, no mediante una interpretación literal, sino con símbolos y señales encubiertas. Este punto de vista trata a Apocalipsis de la misma manera en que se trata el libro de Daniel. La “imagen” en Daniel 2, el “árbol” en Daniel 4 y las “bestias” en Daniel 7 y 8 no debían interpretarse literalmente, aunque su realidad era incuestionable. Eran símbolos que representaban naciones y a las fuerzas espirituales detrás de ellas.
Así también el “dragón” en Apocalipsis 12 y las “bestias” en Apocalipsis 13, aunque bastante reales, no son literales en el sentido de ser terrenales o carnales. Son imágenes de realidades espirituales que se manifiestan a través de las naciones y otras entidades en la Tierra, al igual que un espíritu maligno se manifiesta a través de individuos que están poseídos.
La conclusión es que el punto de vista historicista interpreta el libro de Apocalipsis de una manera similar a cómo el apóstol Pablo interpreta alegóricamente a las dos esposas de Abraham en Gálatas 4. Pablo no cuestiona la historicidad de la historia, pero muestra cómo las dos mujeres representan alegóricamente dos pactos. En otras palabras, en la mentalidad hebrea una alegoría es historia con significado espiritual o alegórico. Pablo no divorcia la historia de la alegoría, como hacían los griegos. Los griegos no veían la necesidad de que la religión se basara en hechos históricos reales, siempre que pudieran aferrarse a las enseñanzas alegóricas.
Las Escrituras, sin embargo, se basan en la historia: eventos reales, no solo historias o parábolas inspiradas. El hecho de que estos eventos históricos estuvieran llenos de significado espiritual y profetizaran como tipos y sombras de eventos futuros muestra la soberanía de Dios en la historia progresiva de la Creación. Por lo tanto, Daniel vio visiones de eventos históricos futuros, como lo mostré en mi estudio en Daniel.
El libro de Apocalipsis también se basa en la misma mentalidad hebrea que se ve en Daniel. El hecho de que Daniel fuera un libro incompleto, cubriendo solo las primeras tres “bestias”, implica que otro libro tendría que ser escrito más tarde para completar la profecía de las naciones bestias durante su tiempo de dominio.
El libro de Daniel efectivamente termina en el 163 aC con la culminación de la “bestia” griega. El libro de Juan se enfoca en la Cuarta Bestia (Roma) y especialmente en el “cuerno pequeño”, dándonos detalles en Apocalipsis 13 que Daniel desconocía.
Estos son eventos históricos, aunque Juan revela fuerzas espirituales detrás de la Bestia y su extensión del “cuerno pequeño”. No es una mera alegoría, ni su revelación está consignada a un futuro período de siete años. En cambio, vemos un panorama de tribulación-historia que cubre un largo período de “siete tiempos”, es decir, un período de 7 x 360 años. Daniel cubre menos de 500 años de este tiempo de tribulación. Juan nos da el resto de la historia.
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