Apocalipsis 19: 5 dice,
5 Y salió una voz del trono, que decía: Alabad a nuestro Dios, todos vosotros sus siervos, los que le teméis, los pequeños y los grandes.
¿De quién era esta voz que venía del trono? Parece inapropiado que Dios mismo le diga a la gente “alabad a nuestro Dios”. El hablante es un co-adorador que reconoce a “nuestro Dios” como separado de sí mismo.
Sabemos que los veinticuatro ancianos “se sientan en sus tronos delante de Dios” (Ap. 11: 16). También adoran al “Dios que está sentado en el trono” (Ap. 19: 4), es decir, otro trono (mayor). Por lo tanto, la voz no puede provenir de los tronos de los veinticuatro ancianos.
La voz solo puede provenir de un trono más alto y, sin embargo, las palabras implican que alguien que no es Dios mismo está hablando. Pero, ¿y si hay más de un Dios, o identidad de Dios? Después de todo, incluso Moisés era “un dios para Faraón” (Éxodo 7: 1, KJV). Asimismo, el Salmo 82: 6 dice: “Vosotros sois dioses, y todos vosotros sois hijos del Altísimo”. Jesús validó esto en Juan 10: 33-36,
33 Le respondieron los judíos: Por buena obra no te apedreamos, sino por la blasfemia; y porque Tú, siendo hombre, te haces pasar por Dios”. 34 Jesús les respondió: “¿No está escrito en vuestra Ley: 'Yo dije, dioses sois'? 35 Si él llamó dioses a aquellos a quienes vino la palabra de Dios (y la Escritura no puede ser quebrantada), 36 decís vosotros de Aquel a quien el Padre santificó y envió al mundo: 'Blasfemas', porque dije: 'Yo soy el Hijo de Dios'?
Esta controversia es una de las diferencias básicas entre el judaísmo y el cristianismo, principalmente porque involucra el equilibrio entre el monoteísmo y la filiación. Ser un “dios” es ocupar una posición de poder o autoridad superior a los demás. Si bien hay verdaderamente un solo Dios en el sentido último, también hay "dioses" menores, incluido Moisés (Éxodo 7: 1) y todos los que el salmista llamó "dioses" en el Salmo 82: 6.
La pregunta es si un “hijo de Dios” tiene derecho a ser llamado “Dios” sin infringir la posición del Dios Altísimo y sin crear una religión politeísta. Sin embargo, incluso el término “Dios Altísimo” implica posiciones subordinadas que aún pueden llamarse “Dios”. Por lo tanto, cuando todas las cosas están sujetas bajo los pies de Cristo, Él es el Dios de toda la Tierra, sin embargo, “es evidente que es exceptuado aquel que sometió a Él todas las cosas” (1ª Cor. 15: 27). Pablo nos dice en el siguiente versículo,
28 Y cuando todas las cosas le estén sujetas, entonces también el Hijo mismo se sujetará al que le sujetó a Él todas las cosas, para que Dios sea todo en todos.
Hay dos grandes cuestiones involucradas en esto: sustancia y posición. Jesús y su Padre son de una sola sustancia, y en ese sentido Pablo pudo hacerlo igual a Dios en Fil. 2: 5-7,
5 Tened en vosotros esta misma actitud que hubo también en Cristo Jesús, 6 el cual, aunque existía en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como algo a qué aferrarse, 7 sino que se despojó a Sí mismo, tomando la forma de siervo, y hecho semejante a los hombres.
En otras palabras, Cristo Jesús, a pesar de ser de la misma sustancia que “Dios”, no rehusó tomar sobre Sí mismo la posición de “siervo”, apareciendo en la tierra “en la semejanza de los hombres”. Aun así, el Hijo está sujeto al Padre en su posición. Otra forma de verlo es que el Dios Altísimo tiene poder derivado de Sí mismo (dunamis), mientras que al Hijo se le dio autoridad (exousia), como Él mismo dijo en Mat. 28: 18,
18 Y acercándose Jesús, les habló, diciendo: Toda potestad [exousia] me es dada en el cielo y en la tierra.
La autoridad es autorizada o “dada” por un poder superior. De ninguna manera esto descalifica a Jesús de ser llamado Dios, porque Heb. 1: 8 dice,
8 Pero del Hijo dice: Tu trono, oh Dios, es eterno y para siempre, y el cetro de justicia es el cetro de su reino.
Por lo tanto, Jesús tiene un “trono” que es distinto del trono del Padre. Heb. 12: 2 dice que Él “se ha sentado a la diestra [es decir, en el lado derecho] del trono de Dios”. Dado que hay más de un trono, ¿de qué trono proviene la voz que le dice al pueblo “alabad a nuestro Dios” en Apocalipsis 19: 5? ¿Es el trono del Padre? ¿O es el trono del Hijo, representado a la derecha del trono del Padre?
Solo puede ser la voz del Hijo de Dios, diciéndole a la gente "alabad a nuestro Dios", porque Jesús siempre se remitió a su Padre, diciendo en Juan 20: 17, "Subo a mi Padre y a vuestro Padre, y a mi Dios" y a vuestro Dios”. Por esta razón, concluyo que la voz que viene del trono en Apocalipsis 19: 5 es la voz de Jesús, pero viene a través de un miembro de su Cuerpo, identificado como “un consiervo” en Apocalipsis 19: 10.
La autoridad de los concilios de la Iglesia
Se han escrito muchos libros en un intento de explicar la naturaleza de Cristo y su relación con el Padre. Esta controversia dominó todos los demás temas desde el siglo IV en adelante, y muchos fueron asesinados por desviarse aunque fuera levemente de los credos establecidos (en todos los lados de este tema). De hecho, en la controversia entre los arrianos y los ortodoxos, la creencia de uno sobre este tema reemplazó en gran medida a la fe como la prueba de fuego de un creyente genuino. Elevó la importancia de los credos de la Iglesia y la comprensión de los hombres de Dios y Cristo hasta el punto en que se pensó que los verdaderos creyentes eran aquellos que confesaban los credos establecidos, en lugar de tener una fe simple en Cristo.
Si los Concilios de la Iglesia hubieran sido verdaderamente dirigidos por el Espíritu Santo, como pretende la Iglesia, los obispos habrían actuado con amor. Habrían orado hasta que viniera la palabra de profecía para darles el entendimiento necesario para saber la verdad. Sin embargo, llegaron a los Concilios con sus propias respuestas preconcebidas y muchos procedieron a discutir, sobornar e incluso amenazar a sus oponentes, para establecer la verdad por el poder de la carne. Por lo tanto, rara vez establecieron la verdad genuina.
En el año 382 dC, Gregorio Nacianceno, uno de los obispos más reverenciados de la Iglesia Primitiva, describió un concilio ecuménico celebrado un año antes:
“A decir verdad, me inclino a rehuir toda colección de obispos, porque nunca he visto que un sínodo termine bien, o disminuya los males en lugar de aumentarlos. Porque en aquellas asambleas (y no creo que me exprese demasiado aquí) prevalece una ambición y una conflictividad indescriptibles, y es más fácil incurrir en el reproche de querer erigirse en juez de la maldad ajena, que alcanzar cualquier éxito en quitar la maldad. Por eso me he retirado, y solo en la soledad he encontrado descanso para mi alma”. [Philip Schaff, Historia de la Iglesia Cristiana, vol. III, pág. 347].
Schaff hace su propio comentario en las páginas 347-348, diciendo:
“Sin embargo, queda suficiente en sus muchas imágenes desfavorables de los obispos y sínodos de su tiempo, para disipar todas las ilusiones de su pureza inmaculada… En el siglo V no era mejor, sino peor. En el tercer concilio general, en Éfeso, 431, todos los relatos concuerdan en que las intrigas vergonzosas, la lujuria poco caritativa de condenación y la violencia grosera de conducta eran casi tan frecuentes como en el notorio concilio de ladrones de Éfeso en el 449; aunque con la importante diferencia de que el primer sínodo luchaba por la verdad, el último por el error. Incluso en Calcedonia, la presentación del renombrado expositor e historiador Teodoreto, provocó una escena que casi involuntariamente nos recuerda las peleas modernas de monjes griegos y romanos en el Santo Sepulcro bajo la supervisión restrictiva de la policía turca”.
Tal comportamiento entre los líderes de la Iglesia no inspira la confianza de que lucharon para llegar a la verdad. Si Jesús realmente hubiera dirigido tales Concilios de la Iglesia, la sabiduría de Dios se habría hecho evidente para todos, y entonces podríamos tratar sus decisiones con el respeto de las Escrituras mismas. Pero, lamentablemente, Cristo ya había sido desterrado de los Concilios que se reunían en su nombre, por lo que sus decisiones eran meras “tradiciones de hombres”. Si bien sus credos ciertamente contienen verdad, son productos de la mente de los hombres y no son infalibles.
No hay manera de tratar completamente con la naturaleza de Cristo y su relación con su Padre, ni lo intentaremos. Nuestro propósito principal es determinar de quién era la voz que venía del trono, diciéndole a la gran multitud que alabara a “nuestro Dios”.
Apocalipsis 19: 6 continúa,
6 Y oí como la voz de una gran multitud y como el sonido de muchas aguas y como el sonido de un gran trueno que decía: “¡Aleluya! Porque el Señor nuestro Dios, el Todopoderoso, reina.
La alabanza aquí va tanto para el Padre como para el Hijo. Se puede decir que ambos reinan, como vemos en la enseñanza de Pablo en 1ª Cor. 15: 27-28. ¿Qué es esta gran multitud? Obviamente, todos están de acuerdo con Dios y sus juicios sobre la Gran Ramera y Babilonia. La multitud es ciertamente el mismo grupo visto alabando a Dios anteriormente en Apocalipsis 5: 11.
Todavía no parece incluir la Gran Multitud de Apocalipsis 5: 13, que representa la alabanza de “todo ser viviente que está en los cielos, en la tierra, debajo de la tierra y en el mar”. La voz del Trono parece limitar el mandato a “sus siervos, los que le teméis”, como si hubiera otros que NO son siervos de Dios. Dado que esta alabanza llega en el momento del juicio de Babilonia, es evidente que aún todas las cosas no han sido puestas bajo sus pies. Por lo tanto, no podemos pensar en esto como un escenario de reconciliación y acuerdo universal con Dios.
De hecho, a medida que avanzamos en nuestro estudio, encontramos que el juicio de Babilonia y la alabanza de los Santos llega alrededor del tiempo de la venida de Cristo (Ap. 19: 11-16). Sabemos por otras Escrituras que habrá muchos incrédulos en la Tierra en ese momento, y que durante la Era del Reino que sigue, muchos querrán aprender sus caminos (Isaías 2: 3).
La curiosa idea de que la Segunda Venida de Cristo es una fecha límite para creer y ser salvo es, por supuesto, un grave malentendido del plan divino. La Segunda Venida de Cristo es solo una fecha límite para ser incluidos en el Cuerpo de Vencedores que resucitarán en la Primera Resurrección. Éstos “reinarán sobre la tierra” (Ap. 5: 10) “por mil años” (Ap. 20: 4, 6). El resto no reinará, aunque muchos serán ciudadanos del Reino.
El propósito del reinado de los Vencedores será demostrar el poder de Dios a medida que se predica el evangelio a las naciones, y mientras el gran Reino de la “Piedra” crece hasta llenar toda la Tierra (Dan. 2: 35). Por lo tanto, en lugar de ver la Segunda Venida de Cristo como una fecha límite para la salvación, debemos verla como un nuevo punto de partida para que el evangelio sea predicado con un mayor poder que el que nunca antes se haya visto, incluso superando las señales y prodigios que ocurrieron después de que se cumplió Pentecostés en el libro de los Hechos.
https://godskingdom.org/studies/books/the-revelation-book-7/chapter-15-the-voice-from-the-throne
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