Ver en vídeo:
Apocalipsis 14: 17 dice:
17 Y otro ángel salió del templo que está en el cielo, y él también tenía una hoz afilada.
Juan vio dos hoces. La primera la ostentaba el que es como el Hijo del hombre, una referencia a Jesucristo, mientras que la segunda la ostentaba el Ángel de la Vendimia (según mi revelación). Jesús cosecha trigo, mientras que el ángel cosecha uvas. En la cosecha del trigo, el ángel trillador señaló que era hora de que Cristo segara el trigo. En la vendimia, como veremos, otro ángel llama al Ángel de la Vendimia para que recoja las uvas de la Tierra.
Puede parecer extraño que se requieran dos partes para hacer el trabajo. ¿No sabía Jesús cuándo cosechar el trigo? ¿Se le ocultó el momento de este evento hasta que un ángel le informó? En la vendimia, el Ángel de la Vendimia tampoco parecía saber qué hacer ni cuándo hacerlo hasta que otro ángel le dijo que hiciera su trabajo.
Pero la respuesta simple a esto es que este arreglo establece la Ley del Doble Testimonio. Cuando dos entidades están involucradas en un acto importante o en un decreto, se satisface el requisito de la Ley, que a su vez es la expresión de la naturaleza de Dios. Si esto no fuera así, entonces podríamos esperar que Dios emitiera sus propios decretos desde el Cielo que traerían cambios a la Tierra, cuando, de hecho, Él requiere un testigo terrenal, una voz que responda desde la Tierra, para establecer todas las cosas.
El principio central detrás de este arreglo es que para que un decreto sea efectivo, se requiere acuerdo y unidad. Esta fue la verdad subyacente detrás del matrimonio que se estableció en Génesis 2: 24, y este mismo principio se traslada al gran matrimonio entre el Cielo y la Tierra. Sin este principio, el matrimonio entre dos personas hubiera sido innecesario. Cada persona singularmente podría haber estado completa.
Cuando Dios creó todas las cosas en Génesis 1, declaró a cada una de ellas como “buenas”, y al final declaró “bueno en gran manera” sobre toda la Creación (Gén. 1: 31). Pero cuando Dios formó a Adán en Génesis 2: 7, no hay tal conclusión, porque la Creación de Dios aún no estaba completa. Después de sacar a Eva de Adán, Dios establece la unidad, pero todavía no se hace un pronunciamiento final, porque aún quedaba más por crear. De hecho, aún tenía que transcurrir un largo tiempo de desunión y desacuerdo antes de que la Reconciliación de Todas las Cosas fuera completa.
Es solo al final del tiempo tal como lo conocemos que el Cielo y la Tierra se ponen de acuerdo en Cristo, se establece la paz (shalom) y Dios es entonces “todo en todos” (1ª Cor. 15: 28). En sentido amplio, esto completa este proyecto particular de la Creación de Dios. Sin la Reconciliación de Todas las Cosas, la Creación quedaría dividida y fracturada. Sin tal Reconciliación, el objetivo de la historia sería el Dualismo, donde el bien y el mal, la luz y la oscuridad coexistirían para siempre.
El Dualismo ha sido la base de muchas religiones, tanto del pasado como del presente. Muchos han asumido que el bien y el mal, la luz y la oscuridad, el Cielo y el Infierno, son necesarios cada uno para que exista el otro. Su solución, entonces, no es erradicar el mal, sino separarlo del bien. Ven la Reconciliación Universal como algo imposible. Siempre habrá oscuridad en alguna parte del universo para hacer posible que exista luz en otra parte del universo, dicen. Debe haber tanto Cielo como Infierno para que ambos existan. Incluso Dios no puede existir separado del diablo, dicen.
Las Escrituras enseñan que el bien y el mal estarán separados, pero esto en sí mismo no es el objetivo final de la historia. La meta divina es el matrimonio que se basa en el acuerdo y la unidad. El bien vence al mal y erradica el mal al restaurar toda la Creación en un todo armonioso. El matrimonio divino entre el Cielo y la Tierra es feliz.
Toda separación de Dios es temporal, porque no es la solución final del plan divino. En el curso de la historia mundial, el Cielo y la Tierra han experimentado un mal matrimonio, y esto se representa en el matrimonio de Dios con Israel, que también terminó en divorcio (Jeremías 3: 8).
Sin embargo, la Escritura diferencia entre los dos pactos matrimoniales. Los matrimonios del Antiguo Pacto entre personas carnales, se caracterizan por el desacuerdo (mayor o menor) y hasta por el fracaso. Por eso la Ley permite el divorcio (Deut. 24: 1-4). Un matrimonio del Antiguo Pacto establece una relación amo-esclavo e idealiza la obediencia de la esposa al esposo. Pero el matrimonio del Nuevo Pacto establece una relación igualitaria que idealiza el acuerdo y la unidad entre marido y mujer, permitiéndoles ser coherederos (1ª Pedro 3: 7).
Cuando entendamos la naturaleza de Dios y nos demos cuenta de que su objetivo es la reconciliación, la unidad y el acuerdo para toda la Creación, entonces podremos deshacernos de la mentalidad dualista. La meta divina no es establecer “el cielo y el infierno” para que los hombres existan para siempre, sino poner toda la Creación bajo los pies de Cristo (1ª Cor. 15: 25) en una relación matrimonial perfecta.
Esta es la mentalidad fundamental del Dios de la Biblia que está detrás de la necesidad de dos ángeles para establecer las cosechas en Apocalipsis 14. Cada ángel tiene su propio papel único que desempeñar. No es que el Hijo del hombre no tenga sentido del tiempo en cuanto a cuándo debe llevarse a cabo la cosecha del trigo, sino que se ha establecido un ángel con la palabra del tiempo, muy parecido a un centinela en el templo que espera el amanecer o la primera luna creciente al atardecer.
A cada persona y a cada ángel se le ha asignado un llamado o función, y está en la naturaleza amorosa del Administrador Celestial no pasarlos por alto en el cumplimiento de sus responsabilidades. Por lo tanto, Dios también usa hombres y mujeres en el establecimiento de su voluntad en la Tierra, cuando ciertamente tiene el poder para hacerlo todo por Sí mismo.
La Autoridad y el Doble Testimonio
Aquí vemos la importancia de la autoridad. Aunque Dios es soberano, ha optado por crear la autoridad, que es una forma de soberanía limitada y subordinada. El propósito de la autoridad es cumplir el deseo de Dios (naturaleza) de un doble testimonio, sin el cual cualquier unidad permanece sin probar y por lo tanto es irreal. Sin embargo, a la autoridad nunca se le dio una posición o poder igual a la soberanía de Dios, de lo contrario, la voluntad de Dios siempre permanecería en duda, ya que dependería de la respuesta de aquellos en autoridad.
La creación de la autoridad en la Tierra ha confundido a muchos al pensar que Dios creó el libre albedrío, cuando en realidad creó la autoridad. El libre albedrío es un concepto filosófico, y el término no se usa en las Escrituras, ni se recomienda. La Escritura presenta la autoridad como un principio de la ley espiritual, no como el libre albedrío filosófico de la mente carnal.
La autoridad por definición está limitada. Esos límites están definidos por el tiempo. El tiempo fue construido en la Creación para sujetar la autoridad del hombre a la soberanía de Dios y para limitar el tiempo de desunión y desacuerdo del hombre. El primer gran lapso de tiempo es este período de 7.000 años que conduce al juicio del Gran Trono Blanco. A los hombres se les dieron 7.000 años para ejercer su autoridad dada por Dios para elegir entre estar de acuerdo o en desacuerdo. Luego, todo cambia cuando todos los que aún están en desacuerdo reciben una orden de arresto y los ángeles los reúnen ante el Gran Trono Blanco para juzgarlos.
En ese momento, la Ley les quita la autoridad que antes tenían y los condena a un tiempo de esclavitud. Los esclavos no tienen autoridad. Se les exige que obedezcan la voluntad de sus amos, y si afirman su "libre albedrío", se les obliga (con dolor, si es necesario) a renunciar a sus ideas rebeldes de "libertad".
La mayoría de la gente entiende la idea de la esclavitud por la forma en que se ha practicado en la Tierra, y por esta razón tendemos a retroceder ante la idea de la esclavitud. La esclavitud bíblica es diferente, porque está establecida por un Dios de amor, por lo que requiere que los amos de esclavos asuman la responsabilidad por sus esclavos, de la misma manera que se requiere que los padres eduquen a sus hijos en los principios de la justicia.
Por lo tanto, cuando los pecadores (antiguos incrédulos) son sentenciados ante el Gran Trono Blanco por la Ley a una vida de esclavitud (Éxodo 22: 3), los Vencedores que redimen sus deudas reciben autoridad y responsabilidad en igual medida. Los Vencedores son responsables de instruir a sus esclavos en los caminos de Dios, para que cuando llegue el Jubileo de la Creación, y la Creación misma experimente la libertad de los hijos de Dios (Rom. 8: 21), todos estén en plena concordancia con la naturaleza divina.
El Ángel de Fuego
Apocalipsis 14: 17-18 dice:
17 Y otro ángel [de la Vendimia] salió del templo que está en el cielo, y él también tenía una hoz afilada. 18 Y salió del altar otro ángel [de Fuego], el que tiene potestad [exousia, “autoridad”] sobre el fuego; y llamó a gran voz al que tenía la hoz afilada, diciendo: Mete tu hoz afilada, y corta los racimos de la vid de la tierra, porque sus uvas están maduras.
Ambos ángeles son ángeles del templo. El Ángel de la Vendimia “salió del templo”, y el Ángel de Fuego “salió del altar”. Este segundo ángel es el mismo que se ve en Ezequiel 10: 2,
2 Y habló al hombre vestido de lino, y dijo: Entra entre las ruedas que giran debajo de los querubines, y llena tus manos con las brasas de entre los querubines, y espárcelas sobre la ciudad. Y entró ante mis ojos.
A los ángeles a menudo se les llama "hombres" cuando toman la apariencia de hombres. Este Ángel de Fuego tomó carbones del altar del incienso en el templo del Cielo y los esparció sobre la Tierra. El altar del incienso es el lugar de intercesión (Ap. 5: 8). El “fuego”, luego se esparce sobre la Tierra en respuesta a la oración. Este “fuego” está diseñado para quemar la paja y purificar el oro y la plata. Su propósito es juzgar el pecado y así purificar la Tierra mediante el bautismo de fuego. Así, el fuego representa la obra del Espíritu Santo, que obra en nuestro corazón para purificarnos de la carnalidad y el desacuerdo.
Esta es también la obra del Ángel de Fuego en Apocalipsis 14: 18, aunque la metáfora cambia al tema de la cosecha. La “hoz afilada” se usa para juntar las uvas para el juicio en el Gran Trono Blanco. Representa metafóricamente lo que se afirma más adelante en Apocalipsis 20: 12: “Y vi a los muertos, a los grandes y a los pequeños, de pie delante del trono, y los libros fueron abiertos”.
Esos incrédulos (o, en realidad, ex-incrédulos) serán entonces “lanzados al lago de fuego” por la autoridad asignada al Ángel de Fuego. El fuego habla de la naturaleza divina, porque Dios es “fuego consumidor” (Deut. 4: 24). El hombre fue creado para reflejar ese fuego (gloria) en la Tierra. La palabra hebrea esh (alef y shin) significa “fuego”. La palabra ish (“hombre, varón”) es carne con una yood entre la alef y la shin. Como la yod literalmente significa una mano y significa las obras de uno, podemos ver que el hombre fue creado para hacer todas sus obras en medio del fuego de Dios.
El Ángel de Fuego está asignado para llevar a todos los hombres al propósito para el cual fueron creados, mediante juicio, si es necesario, quemando la paja por el bautismo de fuego (Mat. 3: 11).
Apocalipsis 14: 19 dice:
19 Y el ángel [de la Vendimia] blandió su hoz sobre la tierra, y cortó los racimos de la vid de la tierra, y los echó en el gran lagar de vino de la ira de Dios.
El juicio ardiente que viene del Ángel de Fuego también es sinérgico con el “lagar”. Así como la hoz anterior segaba el trigo (creyentes), así también esta segunda hoz cosecha las uvas (incrédulos). Luego son echadas en el lagar de Dios para extraer de ellas el vino nuevo para la Mesa de la Comunión de Dios. Normalmente se pisoteaba el vino para separar la pulpa del jugo. Así que todas las cosas son puestas bajo los pies de Cristo (1ª Cor. 15: 27), no para destruir la vendimia, sino para que Dios sea “todo en todos”.
El propósito del juicio divino es desechar los desacuerdos carnales, a fin de establecer la unidad entre el Cielo y la Tierra. Usar una hoz para segar el trigo es normal, pero usar una hoz para segar uvas es anormal. Esta metáfora inusual sugiere una finalidad. Las vides mismas están siendo cortadas por la hoz, impidiendo cualquier crecimiento adicional. En otras palabras, debido a que las plantas mismas son cortadas, la Tierra ya no producirá incrédulos.
La “ira de Dios” (Ap. 14: 19) no se puede entender sin tener en cuenta la mentalidad hebrea. Hay dos palabras griegas traducidas como "ira", y estas se correlacionan con dos palabras hebreas. La palabra griega usada en Apocalipsis 14: 19 es thumos, “pasión intensa que es inspirada por el aliento”. Se correlaciona con la palabra hebrea aph, "fosa nasal, cara, aliento" que se libera a través de thumos, "calor intenso, pasión". Cuando Dios sopló en las fosas nasales de Adán el aliento de vida (Gén. 2: 7), la palabra aph se traduce como «fosas nasales». Dios no insufló vida a Adán por ira, sino por su pasión.
La “ira” de Dios es su PASIÓN, que es una emoción que se puede expresar como ira, amor, celos o de otras maneras “acaloradas”. El asunto es que thumos debe entenderse en términos de la naturaleza de Dios, no del hombre, y su propósito, no del hombre. En este caso, su pasión, basada en el amor, es poner la Tierra a unidad y acuerdo, para que el Cielo y la Tierra puedan casarse, por así decirlo. Pero para lograr este objetivo, Él trae juicio, incluso apareciendo como "ira", para que esto suceda.
La otra palabra griega traducida como "ira" es orge, cuyo equivalente hebreo es chemah, "aliento, calor, quemar al rojo vivo". En español derivamos nuestra palabra “orgía” de orge, que, aunque tiene algunas connotaciones negativas, normalmente no indica ira, sino pasión intensa. Por lo tanto, esta palabra también significa la Pasión de Dios.
Dios está lo suficientemente apasionado por su Creación como para trabajar incesantemente hasta que su propósito para ella se haya cumplido. Juan usa el término orge cinco veces en el libro de Apocalipsis, incluyendo Apocalipsis 16: 19, "Y Babilonia fue recordada delante de Dios, para darle la copa del vino del furor de su ira". En este caso, Dios expresa su pasión en ira contra Babilonia, porque le apasiona liberar a la Creación. Es una orgía divina, por así decirlo.
Así también leemos en Apocalipsis 14: 20 (NASB),
20 Y el lagar fue pisado fuera de la ciudad, y salió sangre del lagar hasta los frenos de los caballos, por una distancia de doscientas millas.
Si esto fuera literal, no habría suficiente sangre en todo el mundo de la humanidad para llenar un valle de 200 millas de largo hasta la altura de la brida de un caballo. Obviamente, Juan todavía estaba hablando en lenguaje metafórico. Una mejor traducción se da en la versión The Emphatic Diaglott:
20 Y el lagar fue pisado fuera de la ciudad; y del lagar salió sangre hasta los frenos de los caballos, a mil seiscientos estadios de distancia.
Esta traducción conserva los números originales (1600 estadios) y por lo tanto nos ayuda a entender el significado de esto a través del significado bíblico de los números. El número 16 es el número bíblico del amor, y cuando se multiplica por 100 sugiere la plenitud del amor. Esto es consistente con el significado subyacente de thumos, “pasión”. Y así, no importa cuán violento parezca ser el lagar, el objetivo final de la pasión de Dios es reconciliar a través de los juicios, no destruir ni perder ninguna parte de la Creación.
La “ciudad” sin nombre en este caso puede verse como Babilonia o como Jerusalén, que en Apocalipsis 11: 8 se equiparan espiritualmente.
https://godskingdom.org/studies/books/the-revelation-book-5/chapter-14-the-grape-harvest
No hay comentarios:
Publicar un comentario
Agradecemos cualquier comentario respetuoso y lo agradecemos aún más si no son anónimos. Los comentarios anónimos no serán respondidos.