Cuando el séptimo ángel tocó su trompeta en Apocalipsis 11: 15, inmediatamente se nos da una imagen del final (o resultado), aunque todos esos eventos aún no se han llevado a cabo en la Tierra. Desde el punto de vista celestial, la obra se cumple con éxito, pero debemos entender que la trompeta es un decreto divino que aún debe llevarse a cabo. En otras palabras, el decreto es una promesa que no puede fallar, y todas las trompetas anteriores y sus correspondientes eventos terrenales han sentado las bases para el derrocamiento de todos los usurpadores.
Apocalipsis 11: 19 luego dice:
19 Y se abrió el templo de Dios que está en el cielo; y apareció el arca de su pacto en su templo, y hubo relámpagos y sonidos y truenos y un terremoto y una gran granizada. 1 Y apareció una gran señal en el cielo...
La implicación es que antes de la coronación de Jesucristo como Rey de la Creación, el templo celestial estaba CERRADO. Pero cuando se abrieron las puertas del templo, “apareció el arca de su pacto”, es decir, se reveló para que todos la vieran. La Palabra griega es horao, "ver con los ojos". Además, cuando se abre el templo, aparece una gran señal en los cielos, que es el tema de Apocalipsis 12. Es la mujer vestida del sol. La “y” en Apocalipsis 12: 1 es un conector hebreo, de uso común en todo el Antiguo Testamento, que en este caso vincula el templo abierto con la señal de la mujer.
Aunque el templo celestial se abre aquí, el arca misma permanece cerrada hasta que la vemos abierta en Apocalipsis 15: 5-6,
5 Después de estas cosas miré, y fue abierto el templo del tabernáculo del testimonio en el cielo, 6 y del templo salieron los siete ángeles que tenían las siete plagas.
Estos siete ángeles son asignados para derramar las siete copas de vino sobre Babilonia en el derrocamiento final de esa gran ciudad. Durante el intervalo entre la apertura del templo y la apertura del arca, vemos que suceden muchos eventos en los capítulos 12-14. Todos esos eventos son parte de la Séptima Trompeta, pero aún no derrocan a Babilonia.
La apertura del templo en el Cielo es un evento asociado con la Fiesta de las Trompetas (Rosh Hashanah) que se celebraba el primer día del séptimo mes. ¿Cómo lo sabemos?
La estructura básica del libro de Apocalipsis se basa en el calendario hebreo, que está marcado en sietes. Cada siete años hay un año de descanso sabático. Durante ese año sabático hay doce meses, cada uno de los cuales comenzaba cuando los vigilantes veían la primera luna creciente sobre el horizonte al atardecer. Cuando se veía la luna, se tocaba la trompeta para señalar el comienzo del primer día (tarde) del mes siguiente (Núm. 10: 10).
Entonces, la Primera Trompeta se tocaba el primer día del primer mes, y la séptima trompeta se tocaba en Rosh Hashanah (Lev. 23: 24), el primer día del séptimo mes. Sin embargo, Rosh Hashanah era más importante que otros primeros días del mes, porque se consideraba que era el primer día de la Creación, el nacimiento de la Tierra misma. También se creía que era el día en que, en el futuro, los muertos resucitarían. Por lo tanto, “la última trompeta” de 1ª Tes. 4: 16 era la Séptima Trompeta, la última en marcar la progresión de los meses que conducían a la última fiesta mosaica, la Fiesta de los Tabernáculos.
Durante la Fiesta de los Tabernáculos en el séptimo mes (trompeta), debían derramar una libación en cada uno de los siete días de Tabernáculos (Núm. 29: 19, 22, 25, etc.). Estas son las siete copas de vino derramadas durante el tiempo de la Séptima Trompeta (mes).
Entonces vemos que los siete sellos del libro de Apocalipsis representan los siete años de un ciclo sabático. Las siete trompetas vienen en el Séptimo Sello, porque estas están profetizadas en los siete meses de ese año sabático. Finalmente, las siete copas de vino de Apocalipsis 16 están profetizadas por las siete libaciones de la Fiesta de los Tabernáculos que cae en el séptimo mes.
Ver esto nos da el contexto de la Séptima Trompeta en la estructura profética de Apocalipsis. Está destinado a retratar la profecía de Rosh Hashanah, que a su vez conduce a la Fiesta de los Tabernáculos y al colapso final de Babilonia en el Octavo Día de Tabernáculos.
La apertura del templo desencadena una "tormenta" espiritual completa, con relámpagos, truenos, granizo e incluso un terremoto (los editores de la The Emphatic Diaglott nos dicen que el Manuscrito del Vaticano omite “y un terremoto”, pero el Numeric English New Testament de Panin incluye esa frase. El estudio de Panin del texto muestra que es necesario incluirla para retener los patrones numéricos. que están integrados en el texto mismo).
Los relámpagos son llamados las “flechas” de Dios (Salmo 77: 17), y las flechas también son los hijos (Salmo 127: 4). Por lo tanto, el relámpago representa a los hijos de Dios. La voz de Dios se escucha en el “trueno” (Salmo 77: 18; 2º Samuel 22: 14; Juan 12: 29), y debido a que el trueno es el sonido del relámpago, lo que se representa es la voz de Dios hablando a través de sus hijos.
Mientras los hijos de Dios dan voz a los decretos divinos que escuchan desde el trono (arca) en el templo celestial, los juicios de Dios anulan las objeciones de los gobiernos Bestias que han usurpado la Tierra. A medida que esas fuerzas de la oscuridad son rechazadas decreto a decreto, finalmente llega el momento en que los santos toman el lugar que les corresponde y poseen el Reino.
El “granizo” espiritual es la Verdad, porque leemos en Isaías 28: 17 que “el granizo barrerá el refugio de la mentira”. Este granizo de verdad viene de los hijos de Dios, cuando los decretos de Dios truenan por sus bocas. Cuando los gobiernos de los hombres son derrocados, las Escrituras describen esto como terremotos.
Todo esto se describe en Apocalipsis 11: 19 para prepararnos para el próximo evento en el capítulo 12. Al abrirse el templo en el Cielo se revela a la Mujer Vestida del Sol y, de hecho, este parece ser el mensaje que viene de los hijos de Dios en el relámpago y el trueno. De hecho, el capítulo doce representa la duodécima letra del alfabeto hebreo (lamed), que literalmente es un aguijón de buey que representa autoridad. Apocalipsis 12, entonces, trata sobre el conflicto sobre quién tiene la autoridad legítima sobre la Tierra.
El Libro de Jueces nos cuenta cómo Dios levantó a ciertos “jueces” (o “salvadores, libertadores”) para liberar a Israel de seis diferentes cautiverios, en su historia en la Vieja Tierra. Estos cautiverios ocurrieron después de la muerte de Josué, pero antes de la coronación del rey Saúl. Dios se atribuyó el mérito de todos estos cautiverios, diciéndonos que el cautiverio era un juicio divino sobre la nación por su anarquía.
Cuando Israel se arrepentía y volvía a Dios y a su Ley, entonces Dios levantaba un “juez” para que los librara.
Hubo seis cautiverios y seis jueces que liberaron a Israel durante este tiempo. Sus nombres son proféticos, pues cuando los unimos surge una profecía como mensaje oculto.
Otoniel (Jueces 3: 9) significa “la fuerza o poder de Dios”.
Aod (Jueces 3: 15) significa “unido”.
Barac (Jueces 4: 6) significa “relámpago”. Él liberó a Israel con la ayuda de Débora, cuyo nombre significa “abeja”.
Gedeón (Jueces 6: 11) significa “talador (de árboles); guerrero".
Jefté (Jueces 11: 1) significa “él abrirá”.
Samuel y el Arca misma liberaron a Israel en 1º Sam. 6-7. Primero, el Arca derrocó al dios de los filisteos (1º Sam. 5: 11), y así, después de retener el arca durante siete meses (6: 1), la enviaron de vuelta a Israel durante la época de la cosecha del trigo (6: 13). En otras palabras, el arca estuvo en manos de los filisteos desde Pentecostés hasta Tabernáculos.
Los israelitas pentecostales (recolectores de trigo) abrieron el arca para ver si las tablas de la Ley y el Maná Escondido aún estaban en ella (6: 19), sin darse cuenta de que no estaban capacitados para abrir el arca ni siquiera para tocarla. Muchos murieron como resultado. Finalmente, en 1º Sam. 7: 6 el profeta dirigió al pueblo a una oración de arrepentimiento y luego los llevó a la victoria en una batalla contra los filisteos (7: 10).
Este es un breve resumen de los eventos proféticos en el libro de Jueces hasta el tiempo de Samuel, quien luego ungió a Saúl como rey.
El nombre Otoniel, visto en el contexto de los siguientes dos jueces, indica trueno, que es la voz, la fuerza o el poder de Dios. Por lo tanto, al unir el significado de todos sus nombres, leemos:
La Voz de Dios unida en sus hijos (e hijas como Débora) derribará al enemigo y abrirá el arca.
Lo que es particularmente interesante en esta secuencia es que Jefté nació ilegítimamente (Jueces 11: 1), y sin embargo fue llamado como juez. Las circunstancias de su nacimiento, junto con su nombre, sugieren una profecía más profunda que corre paralela a las acciones de aquellos israelitas que abrieron el arca sin autorización. Los recolectores de trigo eran tipos de pentecostales, a quienes no se les permite abrir el arca, porque uno debe ser de la Fiesta de los Tabernáculos para ser un verdadero hijo de Dios.
Si bien esta historia es un aparte del flujo principal, sin embargo, nos da una lección importante. Además, también nos muestra por qué el Arca del Cielo no se abre hasta Apocalipsis 15: 5. Los capítulos anteriores a este versículo hablan de la historia de la Iglesia durante la Era de Pentecostés. El Arca no podía ser abierta hasta el tiempo del fin cuando los hijos de Dios, fortalecidos por la Fiesta de Tabernáculos, fueran calificados para mirar dentro del Arca que fue abierta en el Cielo.
Por lo tanto, podemos decir que cuando Apocalipsis 11: 19 representa la apertura del templo, es en preparación para el siguiente paso, cuando se abriría el Arca de Apocalipsis 15: 5. El intervalo entre estos dos eventos está diseñado, en parte, para producir hijos de Dios que estén calificados para mirar dentro del arca abierta, ver y entender las tablas de la Ley y el Maná Escondido.
La Ley y el Maná Escondido se revelan juntos, porque ambos están contenidos dentro del Arca, que es el trono de Dios. Esta fue la recompensa específica dada a los vencedores de Pérgamo, porque Apocalipsis 2: 17 dice: “Al que venciere, le daré del maná escondido, y le daré una piedrecita blanca”. En este sentido, el maná, que era “como semilla de cilantro” (Éxodo 16: 31) y la piedra blanca de la Ley representan el contenido del Arca del Pacto.
El maná, representado como “semilla”, es el mensaje de la Filiación: ¿cómo ser engendrados por Dios por la semilla del evangelio a través de la obra del Espíritu Santo? Leemos de esto en 1ª Pedro 1: 23-25,
23 porque no sois engendrados [gennao] de semilla corruptible, sino de incorruptible, es decir, por medio de la palabra viva y permanente de Dios. 24 Porque [citando Isaías 40: 6-8] “Toda carne es como hierba, y toda su gloria como flor de hierba. La hierba se seca y la flor se cae, 25 pero la palabra del Señor permanece para siempre. Y esta es la palabra que os ha sido predicada.
Los mensajes de Filiación se han predicado sin la Ley durante mucho tiempo, y la Ley se ha predicado sin una comprensión de la Filiación. Lo primero resulta en una gracia sin ley, mientras que lo segundo crea una religión estéril y legalista. Juntos, sin embargo, la Ley y el Maná Escondido, traen la revelación de la verdad que puede producir los frutos de justicia para el Reino.
No hay comentarios:
Publicar un comentario
Agradecemos cualquier comentario respetuoso y lo agradecemos aún más si no son anónimos. Los comentarios anónimos no serán respondidos.