CONSTRUYENDO EL REINO, Los ciudadanos - Parte 2 (Autoridad, Matrimonio, Santificación y Discipulado), Dr. Stephen Jones

 




No todos los ciudadanos del Reino tienen el mismo nivel de autoridad. Algunos gobernarán como herederos, mientras que otros serán gobernados como parte de la población en general.


La máxima autoridad se le dio primero a Adán y luego a Jesucristo. También hay niveles más bajos de autoridad bajo Cristo, y esta es la razón del gobierno humano. Originalmente, todo gobierno estaba bajo Adán, pero con un aumento en la población, se hizo necesario establecer más niveles de autoridad, cada uno funcionando bajo la dirección de quien lo autorizó.


Tal burocracia del Reino habría funcionado bien, excepto por el hecho de que el pecado y la rebelión habían corrompido el proceso. Si todos los niveles de autoridad hubieran sido obedientes a Dios, el Reino de Dios habría funcionado perfectamente. La estructura burocrática en sí misma no es el problema central de los gobiernos humanos; el problema es que los hombres no reconocen a Cristo como la máxima autoridad en la tierra, ni obedecen sus Leyes y Decretos.


Por supuesto, si todos los hombres conocieran la mente de Dios y estuvieran de acuerdo con Él, no habría necesidad práctica de ejercer autoridad. Todos harían lo correcto automáticamente, no habría pecado y no habría necesidad de que los tribunales juzgaran las disputas. Por tanto, la autoridad es una innovación temporal hasta que finalmente llegamos al final de la historia, cuando todas las cosas están bajo los pies de Cristo y cuando Dios es todo en todos.


A Adán se le dio autoridad “sobre los peces del mar y las aves del cielo y sobre el ganado y sobre toda la tierra, y sobre todo reptil que se arrastra sobre la tierra” (Génesis 1: 26). Aún no había recibido autorización para gobernar a otros hombres.



Relaciones matrimoniales


Cuando Eva fue sacada de Adán en Génesis 2: 21-22, no se dice que se le hubiera dado autoridad sobre ella. Los dos estaban de acuerdo, lo que hacía que esa autoridad fuera irrelevante. Solo después de que el pecado entró en escena, Dios puso a la mujer bajo la autoridad del hombre. En Génesis 3: 16 le dice a Eva, "tu deseo será para tu marido, y él se enseñoreará de ti".


Esta fue la primera extensión de autoridad y la raíz de toda la burocracia gubernamental. Pero la autoridad siempre conlleva aparejado el mismo nivel de responsabilidad y rendición de cuentas. Por lo tanto, la autoridad de Adán implicaba que debía amarla como Cristo ama a la Iglesia (Efesios 5: 25).


El amor de Cristo hace que Él cumpla la intención original en el matrimonio, declarada por primera vez en Génesis 2: 24,


24 Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre y se unirá a su mujer; y serán una sola carne.


La idea de “una sola carne” significa estar de acuerdo. En esto, el hombre es el principal responsable, ya que no es la mujer la encargada de dejar a su padre y a su madre; era el hombre el que debía dejar a su padre y a su madre. Él, entonces, debe tomar la iniciativa. De modo que vemos en la profecía que Jesucristo dejó a su Padre celestial y vino a la tierra para unirse a su Esposa, para finalmente llevarla al lugar, no de obediencia, sino de acuerdo.


Pablo explica esto con más detalle en Efesios 5: 25-27 y 31,


25 Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a la iglesia y se entregó a sí mismo por ella, 26 para santificarla, habiéndola purificado mediante el lavado del agua con la palabra, 27 a fin de presentarse a sí mismo la iglesia en toda su gloria, sin mancha ni arruga ni cosa semejante, sino para que sea santa y sin mancha... 31 Por eso el hombre dejará a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne.


A menudo, sin embargo, es la esposa la que busca a Dios, en lugar de su esposo, y en tales casos, dice Pablo, ella debe asumir la responsabilidad de santificar a su esposo. 1ª Corintios 7: 14 dice:


14 Porque el esposo incrédulo es santificado por su esposa, y la esposa incrédula es santificada por su esposo creyente; porque de otra manera tus hijos son inmundos, pero ahora son santos.


Funciona en ambos sentidos, dice Pablo. Sin duda, esto fue parte de la revelación de Pablo en Gálatas 3: 28 acerca de que no hay "ni hombre ni mujer". No se trata de no tener género, sino de esforzarse por volver al estado original de igualdad que disfrutaban Adán y Eva antes de pecar.


Esto también se aplica a todas las formas de gobierno. Los que están en autoridad deben amar a la población en general como Cristo ama a la Iglesia. Pero si hay personas con autoridad que son incrédulas, entonces los propios ciudadanos deben asumir el papel de la esposa creyente y hacer lo que puedan para santificar al esposo incrédulo (funcionario del gobierno).



Santificación y autoridad


Santificación significa ser apartado para el servicio divino. Implica santidad moral, por supuesto, pero más específicamente, significa ser llamado y elegido por Dios para servir al pueblo. De modo que los hijos de Aarón fueron “consagrados” en Levítico 8: 10 mediante aceite de unción. La palabra hebrea es kawdash, más a menudo traducida como "santificados". El aceite de la unción no los hizo moralmente perfectos de repente; más bien, les dio autoridad espiritual que llevaba consigo la responsabilidad de llevar a cabo la voluntad de Dios.


La voluntad de Dios, en ese caso, era para servir al pueblo, no para enseñorearse de él. Los hombres tienden a usar la autoridad para tener sirvientes, pero Dios define la autoridad en términos de su responsabilidad. Leemos en Mateo 20: 25-28,


25 Pero Jesús les llamó a sí mismo y les dijo: “Vosotros sabéis que los gobernantes de los gentiles se enseñorean de ellos, y sus grandes ejercen autoridad sobre ellos. 26 No es así entre vosotros, sino que el que quiera hacerse grande entre vosotros será vuestro servidor, 27 y el que quiera ser el primero entre vosotros será vuestro siervo; 28 así como el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir y para dar su vida en rescate por muchos”.


La autoridad es la autorización, unción y capacidad otorgadas por Dios para servir a los demás. Esto es cierto en todas las formas de gobierno: familia, iglesia, negocios y cargos políticos. La única diferencia está en las aplicaciones específicas según las diversas situaciones. En general, el principio es el amor, que busca sacar lo mejor de las personas y capacitarlas para que conozcan la mente y la voluntad de Dios para que puedan llegar a un acuerdo total con Él.



Los hombres usurpan el gobierno de Dios


Después del Diluvio, Dios hizo a Noé el rey de la Creación. Él llevaba la Primogenitura que había heredado de Adán, pero también era un hombre justo y “caminó con Dios” (Génesis 6: 9). Un breve bosquejo de la Ley Divina fue escrito en Génesis 9: 1-7, donde nuevamente vemos el énfasis en la responsabilidad del Mandato de Fructificación o Fecundidad, dado anteriormente en Génesis 1: 28. Este Mandato se establece al principio y al final de las leyes reveladas. Su énfasis se alinea perfectamente con el énfasis de Jesús en Mateo 20.


En los días de Noé, sin embargo, Nimrod, hijo de Cus, se rebeló contra el gobierno de Noé. Procedió a conquistar a los hombres y someterlos a sí mismo. De esta manera se convirtió en el primero en inventar una nueva definición de autoridad que pronto se convirtió en el modelo para las naciones. Este es el modelo que Jesús censuró al explicar los principios de la autoridad a sus discípulos.


El nombre de Nimrod se deriva de la palabra hebrea mered, “rebelde”, y construyó Babel con su gran torre (Génesis 10: 10; 11: 4, 9). Estaba en rebelión contra Dios y su gobierno legítimo en la Tierra.


Después del Diluvio, Noé vivió otros 350 años y murió a los 950 años (Génesis 9: 29). Su primogenitura pasó a Sem, su hijo menor. Sin embargo, su reino había sido usurpado por Nimrod y pocos hombres reconocieron su autoridad divina. Entonces Sem se mudó a Canaán y construyó Jerusalén, rivalizando con la Babel o Babilonia de Nimrod. Sem gobernó bajo el título de Melquisedec, "Rey de justicia", que aparece por primera vez en las Escrituras en Génesis 14: 18.


Abraham reconoció a Sem como el rey legítimo de la Tierra y, por lo tanto, le pagó los diezmos. El mismo Sem sobrevivió a Abraham, así que cuando Sem finalmente murió, la Primogenitura pasó a Isaac. Isaac tenía 110 años cuando murió Sem.


No sabemos por qué Isaac no ascendió al trono en Jerusalén, pero parece que el trono fue usurpado por otro hombre que no tenía la Primogenitura. Solo sabemos que algunos siglos después, Josué peleó contra Adonisedec, rey de Jerusalén (Josué 10: 1). El nombre Adonisedec, "Señor de Justicia", es sinónimo de Melquisedec, pero las Escrituras parecen usar el título Adonisedec para denotar al usurpador en contraste con el poseedor legítimo de la Primogenitura.



El reino de Israel


El propio Israel era una confederación de estados tribales gobernados por sumos sacerdotes hasta las monarquías de Saúl, David y Salomón. La intención era que Israel fuera gobernado por Dios (Cristo), con los sumos sacerdotes actuando como mayordomos. Pero finalmente, la corrupción de la casa de Elí puso fin a esa era, y comenzó la época de las monarquías.


Después de la muerte de Salomón, el reino se dividió e Israel se volvió independiente de Judá. Cada uno tenía su propio grupo de reyes. Luego vinieron los cautiverios, que acabaron con la época de los monarcas. El Mandato de Dominio se le dio a Nabucodonosor, rey de Babilonia (Jeremías 27: 5-7). Debido al pecado, Jerusalén quedó sujeta a Babilonia, y el Reino de Dios fue sometido a los usurpadores originales.


Todo parecía perdido. El cautiverio fue más largo de lo que nadie esperaba. Incluso cuando un resto de Judá regresó para reconstruir Jerusalén y el segundo templo, permanecieron bajo la autoridad de Persia, luego de Grecia y luego de Roma. Jesús nació durante la dominación romana y se negó a ir en contra del mandato divino que se les había dado a esos Imperios Bestias.


El Reino de Dios tendría que esperar hasta que hubieran pasado sus “siete tiempos” de tribulación.


Ahora vivimos en ese momento, porque el vencimiento del mandato divino de Babilonia ocurrió en 2017. Ahora es el momento de reconstruir el Reino, ya que el dominio ha pasado a los Santos del Altísimo según la profecía de Daniel 7: 27.



Entrenamiento de discipulado


Por tanto, el mensaje de este tiempo es aprender a reconstituir el Reino de Dios. Los últimos 2.000 años han sido un tiempo de evangelización y entrenamiento para el discipulado, con el fin de cumplir con la Gran Comisión (Mateo 28: 18-20). Esto se hizo con un éxito moderado, pero hasta cierto punto ha servido para implantar la fe en los corazones y las mentes de personas de todas las lenguas y naciones. Aún se requiere un gran derramamiento del Espíritu Santo en el Tiempo del Fin para proclamar el Evangelio del Reino en su plenitud.


Ganar ciudadanos del Reino ha tenido más éxito que discipular a los ciudadanos. Si bien todos entienden que Jesús es el Rey venidero, solo unos pocos han estudiado las Leyes del Reino. Por lo tanto, no han estudiado para mostrarse aprobados ante Dios (2ª Timoteo 2: 15) y, por lo tanto, carecen de las habilidades necesarias para gobernar y juzgar disputas con la mente de Dios.


Una vez más, la falta de una enseñanza profética adecuada ha hecho que muchos de los ciudadanos del Reino de Cristo piensen que Cristo gobernará desde la Jerusalén terrenal. Esto ha inculcado lealtad a Agar, la esclava, más que a Sara, la mujer libre. Al malinterpretar el plan divino con respecto a los hijos de la carne y los Hijos de Dios, no están calificados para gobernar en el Reino de Dios.


No obstante, Dios mismo revelará la verdad a todos en el momento adecuado. Mientras tanto, los esfuerzos evangelísticos han atraído a muchos ciudadanos al Reino que necesitan urgentemente entrenamiento para el discipulado. En este punto de la historia, necesitan una mayor comprensión de la Palabra, tanto de la Ley como de los Profetas, para no apoyar inadvertidamente a los oponentes de Cristo.


https://godskingdom.org/blog/2021/12/building-the-kingdom-the-citizens-part-2

APOCALIPSIS - Libro IV - Capítulo 6 - MIDIENDO LOS DOS TEMPLOS (Templo físico de Salomón v/ templo espiritual de Ezequiel-Nueva Jerusalén), Dr. Stephen Jones

 



La clave que se nos da en Apocalipsis 11: 1-2 es el hecho de que una caña de 42 palmos equivale a 42 meses de tiempo. Eso significa que cada palmo equivale a un mes.


Entonces, ¿cuáles son las dos clases de codos? Es evidente que un codo sagrado de siete palmos representa siete meses, mientras que un codo regular, de sólo seis palmos, representa sólo seis meses de tiempo.


Se necesitan siete meses para completar todos los días festivos desde la Pascua hasta la Fiesta de los Tabernáculos. Por lo tanto, un codo sagrado, que se usa para medir el templo y todas las cosas espirituales, siempre abarca la Fiesta de los Tabernáculos. Por otro lado, el codo regular, usado por el mundo para la vida ordinaria, retrata la ignorancia de las fiestas del séptimo mes: Trompetas, Expiación y Tabernáculos.


Por esta aparentemente insignificante (y confusa) diferencia entre los dos codos, entonces, vemos que toda enseñanza, profecía y crecimiento espiritual cualquier cosa que mida cosas espirituales — debe incluir o reconocer las fiestas del séptimo mes. Esas fiestas son parte del estándar de medida de Dios. Sin ellas, una persona es "regular" u "ordinaria", incluso si ha experimentado la justificación de la Pascua y la llenura del Espíritu Santo de Pentecostés.


La caña que se usa para medir el templo en Apocalipsis 11: 1 se define específicamente en Ezequiel 40: 5, que dice, "una caña de medir de seis codos de largo por un codo y una de mano el ancho" (KJV). Es decir, una caña es "seis codos grandes" (Ezequiel 41: 8 KJV) o "seis codos largos" (NASB).



El momento de la revelación del templo de Ezequiel


Para comprender la instrucción que se le dio a Juan de medir el templo, debemos compararla con la medición del templo que se le mostró anteriormente a Ezequiel.


La revelación del templo de Ezequiel se le impartió en el 17º Jubileo de Israel desde que habían cruzado el Jordán hacia la Tierra Prometida bajo Josué.


Como mostré en Secretos del Tiempo, se suponía que Israel entraría a la Tierra Prometida en la Fiesta de los Tabernáculos del año 2450 (desde Adán). Este era el 50º Jubileo desde Adán, un Jubileo de Jubileos (50 x 49 años). Sin embargo, debido a que la gente creyó el informe malo de los diez espías, su entrada se retrasó otros 38 años y medio. Entonces, en vez de cruzar en el momento de Tabernáculos, cruzaron el Jordán en el momento de la Pascua del año 2488.


Si hubieran entrado en la tierra en el año del Jubileo, sus años sabáticos y jubileos se habrían alineado con el Calendario del Jubileo de la Creación. Sin embargo, debido a que tenían 38 años de retraso, sus años sabáticos y jubileos fueron fechados desde su cruce del Jordán, pero no se superpusieron con el Calendario del Jubileo de la Creación.


Samaria, la capital de Israel, cayó ante los asirios en el 721 aC. Esa fecha era el 14º Jubileo de Israel (el año 3174) desde que cruzaron el Jordán. Un siglo después, Judá cayó ante Babilonia en el 604 aC, pero Ezequiel fecha sus profecías según el año del exilio del rey Joaquín (Ezequiel 1: 1-2). Joaquín fue llevado cautivo a Babilonia en el año 597 aC. Ezequiel comenzó a profetizar en el quinto año de su exilio, es decir, el año 592, que (según el versículo 1) también era "el año treinta". Es decir, el trigésimo año del 17° ciclo de Jubileo fue el quinto año del destierro de Joaquín.


Esta es la clave para entender la cronología de esa época. La profecía del templo le llegó a Ezequiel veinte años después "en el vigésimo quinto año de nuestro destierro" (Ezequiel 40: 1), que habría sido el 50º año (30 + 20) después de completar ese ciclo de jubileo, es decir, era su 17º año de Jubileo.


Además, Ezequiel fecha su revelación del templo "al comienzo del año, el diez del mes". El comienzo del año hebreo era en Tishri, el séptimo mes de su calendario. Por lo tanto, esta revelación se le dio en el Día de la Expiación o, en este caso, el día en que se debería haber tocado la trompeta para señalar el comienzo del año del Jubileo.


El profeta nos dice que este 17º Jubileo (573-572 aC) era el 25º año de cautiverio, así como el 14º año desde la caída de Jerusalén en el 586. Así que Ezequiel recibió su revelación en el décimo día del séptimo mes hebreo, en septiembre del 573 aC (el año 3322 desde Adán). Para entonces, el templo había sido destruido y un segundo templo no estaría terminado hasta marzo del 515 aC.


El templo fue terminado en el año 3380 desde Adán, y septiembre de ese año, -el comienzo del nuevo año hebreo- era el 69º Jubileo en el Calendario de Jubileo de la Creación que data de Adán. Esto fue cuando Hageo profetizó en el Séptimo Día de la Fiesta de los Tabernáculos (Hageo 2: 1), sugiriendo que quizás ese templo sería glorificado por la presencia de Dios al día siguiente, así como el templo de Salomón había sido glorificado en el Octavo Día de Tabernáculos unos siglos antes.


La gloria no llegó a ese templo, por supuesto, porque Ichabod ya se había pronunciado sobre ese lugar como había ocurrido antes con Silo. La gloria estaría reservada para un templo mayor hecho de piedras vivas.


Sin embargo, todo esto nos da el contexto de la revelación templo de Ezequiel en el 17º Jubileo de Israel desde el Cruce del Jordan.



La medida del templo de Ezequiel


En Apocalipsis 11: 1, a Juan se le dio una caña y se le dijo que "midiera el templo de Dios, el altar y los que adoran en él". El templo y el altar no se pueden separar de "los que adoran en él". El hecho de que el templo pudiera medirse demuestra que tenía un tamaño limitado. Por extensión, indica que incluía solo un número limitado de fieles.


Por el contrario, el atrio exterior no debía medirse, "porque ha sido entregado a las naciones". Esto implica que los de "las naciones" no eran verdaderos adoradores, por lo que no podían ser medidos por la norma divina (codo sagrado). Por esa razón, necesitaban la luz de la Palabra, los dos candeleros, que representaban a los dos testigos de Apocalipsis 11: 3-4. Hablaremos más sobre esto más adelante.


Las medidas del templo de Ezequiel son las mismas que las del templo de Salomón. El Lugar Santo tenía 40 x 20 codos (Ezequiel 41: 2), y el Lugar Santísimo tenía 20 x 20 codos (Ezequiel 41: 4). Si convertimos estas cifras a palmos, el Lugar Santo tenía 280 x 140 palmos, cubriendo un área de 39.200 palmos cuadrados. Este número es 800 x 49, por lo que vemos que su medida espiritual se basa en la verdad del Jubileo (49). Además, debido a que “Señor” es kurios en griego y tiene un valor numérico de 800, vemos que el Lugar Santo se mide en términos del señorío (dominio) de Cristo y el Jubileo.


En cuanto al Lugar Santísimo, que tiene la mitad del tamaño del Lugar Santo, 20 x 20 codos, son 140 x 140 palmos, cubriendo un área de 19.600 palmos cuadrados. Este número es 400 x 49, revelando nuevamente el Jubileo pero vinculándolo a la cruz. La tav, que es la última letra del alfabeto hebreo, tiene un valor numérico de 400 y originalmente se escribía en forma de cruz. Si toma un cubo, como el Lugar Santísimo, y colapsa sus paredes y despliega la parte superior (techo) con uno de los lados, el resultado es una cruz formada por las paredes y el techo.


El templo de Ezequiel usaba el codo sagrado (largo), mientras que el templo de Salomón se medía "en codos según la antigua norma" (2º Crón. 3: 3). Por lo tanto, vemos un patrón progresivo de lo carnal a lo espiritual. El templo de Salomón fue construido según el codo de seis manos, mientras que los templos de Ezequiel y Juan se midieron por el codo de siete manos.


Ambos templos medían 60 x 20 codos, pero el templo de Salomón era algo más pequeño. El templo de Salomón se midió en codos "estándar antiguo" de 19,8 pulgadas cada uno, por lo que el perímetro del templo (160 codos) era de 3.168 pulgadas. Este es también el valor numérico de Señor (800) Jesús (888) Cristo (1480) en griego; 800 + 888 + 1480 = 3.168. Por lo tanto, incluso al usar la longitud del codo "estándar antiguo", el templo de Salomón era una revelación del Señor Jesucristo.


El templo de Ezequiel, sin embargo, se midió por el codo más largo de 23,1 pulgadas. (Si 19,8 pulgadas son seis palmos, entonces cada palmo mide 3,3 pulgadas, que sumado a 19,8 es 23,1). El perímetro del templo de Ezequiel mide 160 codos de largo, que son 3696 pulgadas. Esta cifra es 528 x 7.


La palabra hebrea para herencia, como se usa en Núm. 34: 15 es nachalam (?????). Tiene un valor numérico de 528. Además, "la llave" de David, mencionada en Isaías 22: 22 es maphteach (????), que tiene un valor numérico de 528.


El nombre de David se basa en la palabra "amor". Por lo tanto, la llave de David (Apocalipsis 3: 7), que abre la puerta a la iglesia de Filadelfia (“Ciudad del Amor Fraternal”) es el AMOR. Dios es amor, y para recibir la herencia como coherederos con Cristo, uno debe ser como Él, motivado por el amor. Esto no solo abre la puerta a la tesorería del templo, sino que esa persona se convierte en una columna en el templo (Apocalipsis 3: 12). Isaías 22: 23 dice que "llegará a ser un trono de gloria para la casa de su padre".


Entonces vemos que la medida del templo terrenal de Salomón fue una expresión de Jesucristo, quien vino a la tierra para manifestar la gloria de Dios en la carne, pero la medida del templo espiritual en Ezequiel y en el libro de Apocalipsis habla de que la llave de David nos da acceso a la casa de nuestro Padre (templo) como nuestra herencia.



Midiendo los terrenos del templo y la ciudad


Ezequiel 41: 13-14 nos da la medida del terreno del templo, diciendo:


13 Luego midió el templo, de cien codos de largo; el área separada con el edificio y sus muros también tenía cien codos de largo. 14 También el ancho del frente del templo y el de las áreas separadas a lo largo del lado oriental sumaban cien codos.


En otras palabras, el terreno del templo tenía 100 x 100 codos. Esto es 10.000 codos cuadrados, o 490.000 palmos cuadrados. (100 codos por 7 palmos son 700 palmos de largo y 700 palmos de ancho. 700 x 700 son 490.000). Podemos reconocer rápidamente que 490,000 es 49 x 10,000, por lo que también se basa en la medida del Jubileo.


Asimismo, se dice que la medida de la ciudad misma (es decir, los muros) es de 500 cañas de cada lado (Ezequiel 42: 16-20). Los muros fueron diseñados para dividir entre lo santo y lo profano (Ezequiel 42: 20). El propósito del muro de la Nueva Jerusalén no era mantener a las personas fuera, sino canalizarlas a través de las puertas (puertas) adecuadas. Jesús dijo: "Yo soy la puerta" (Juan 10: 9), y que "el que no entra por la puerta... sino que sube por otro camino, es ladrón y salteador" (Juan 10: 1). En otras palabras, los “santos” que acceden a la ciudad son los que entran por la Puerta (Cristo). Todos los demás permanecen "profanos" hasta que vienen a Cristo. El muro, que es la Ley (límite), separa a los dos grupos hasta el momento en que toda rodilla se doble y toda lengua lo confiese como Señor (Isaías 45: 23-24; Fil. 2: 10-11).


Así que se dice que cada muro en esta “ciudad” cuadrangular tiene 500 cañas de largo, o 3.500 codos, o 21.000 palmos. Ninguno de estos es perfectamente divisible por 49, pero cuando calculamos el área de la ciudad encerrada por los cuatro muros, es 250.000 cañas cuadradas, o 12.250.000 codos cuadrados (250.000 x 49). Si calculamos el área de la ciudad en palmos cuadrados, es 600.250.000 hectáreas cuadradas, y esto también es 12.250.000 x 49. Por lo tanto, vemos que todas las dimensiones de la Nueva Jerusalén, los terrenos del templo y el templo mismo están construidos sobre la unidad básica de 49, que es el número del Jubileo. Eso, a su vez, se basa en el número perfecto 7.


Este es el templo que Juan también vio. No debe interpretarse en términos de un templo (o ciudad) físico como en los días de Salomón. Sabemos esto por el hecho de que se utilizaron dos codos diferentes, uno ordinario y el otro sagrado, en la construcción de los dos templos.


https://godskingdom.org/studies/books/the-revelation-book-4/chapter-6-measuring-the-two-temples

REFLEXIONAR SOBRE LOS PECADOS Y ERRORES DEL PASADO HACE QUE NO NOS CREAMOS FIRMES, Oswald Chambers




"Porque no saldréis apresurados ni iréis huyendo, porque el Señor irá delante de vosotros y vuestra retaguardia será el Dios de Israel", Is. 52: 12
"... Dios restaurará lo pasado", Eclesiastés 3:15

"El que piense estar firme, mire que no caiga",  1ª Cor. 10: 12



Al terminar el año nos volvemos con gran avidez hacia todo lo que Dios tiene para el futuro. Sin embargo, la ansiedad fácilmente aparece cuando recordamos el pasado. Nuestro gozo actual, el cual depende de la gracia divina, tiende a opacarse por el recuerdo de los pecados y los errores del pasado. Pero como Dios es el Dios de nuestro ayer, permite que los recordemos para convertir el pasado en un ministerio de desarrollo espiritual para enfrentar el futuro. Él nos recuerda el pasado, para que no tengamos una seguridad superficial en el presente.


Seguridad para el mañana

El Señor irá delante de vosotros. Esta es una bondadosa revelación de que Dios hará guardia donde nosotros hemos dejado de hacerla. Él vigilará para que no caigamos nuevamente en las mismas faltas, como indudablemente sucedería si Él no fuera nuestra retaguardia. La mano de Dios se alarga hasta el pasado para liquidar todas las demandas que existen contra nuestra conciencia.


Seguridad para hoy

Porque no saldréis apresurados. Al recibir el nuevo año, no lo hagamos con ese apresuramiento impetuoso de la alegría olvidadiza, ni con la huida de una irreflexión impulsiva, si no con el poder paciente que surge cuando sabemos que el Dios de Israel irá delante de nosotros

El pasado nos muestra daños irreparables. Es cierto que hemos perdido oportunidades que nunca volverán, pero Dios puede transformar esta ansiedad destructiva en una constructiva reflexión para el futuro. 

Dejemos que el pasado duerma, pero que duerma en el pecho de CristoAbandonemos el pasado irreversible en las manos de Dios y avancemos hacia el irresistible futuro con Él.


Oswald Chambers

(Gentileza de E. Josué Zambrano Tapias)

CONSTRUYENDO EL REINO, Los ciudadanos - Parte 1, Dr. Stephen Jones

 




Los ciudadanos del Reino de Dios son todos aquellos que tienen fe en Jesús, manifestada por su apoyo a su reclamo al trono. Este fue el gran problema durante el ministerio de Cristo cuando se presentó a la nación. Él “anduvo haciendo bienes” (Hechos 10: 38) con señales que le seguían, y muchos entonces creyeron en Él.


Sin embargo, algunos dudaron y, lo que es más importante, los líderes religiosos de la tierra rechazaron su reclamo. Al final, la mayoría de la gente siguió el ejemplo de sus líderes religiosos, porque tenían más fe en ellos que en Cristo. Entonces Juan 1: 11-12 nos dice:


11 A los suyos vino, y los suyos no le recibieron. 12 Pero a todos los que le recibieron, les dio el derecho de llegar a ser hijos de Dios, a los que creen en su nombre.


Su rechazo, por supuesto, fue necesario para que Cristo muriera en la cruz y así redimiera a la gente del pecado y restaurara todas las cosas. Por tanto, la muerte de Cristo no debe verse como un fracaso, sino como un éxito.



La casa de la fe


Aquellos que reciben a Cristo, creyendo que Él es en verdad el Mesías con el derecho divino de gobernar Judá, Israel y toda la Creación, reciben "el derecho de llegar a ser hijos de Dios". Los ciudadanos del Reino, entonces, no deben definirse en términos terrenales, donde muchas familias no emparentadas se reúnen para un propósito nacional común. Los ciudadanos del Reino se vuelven parte de una familia.


En los tiempos del Antiguo Testamento, esta familia se identificaba como la Casa de Abraham o los Hijos de Abraham. En el Nuevo Testamento, esta idea se amplía, porque se les llama "hijos de Dios".


La Casa de Abraham incluía a muchas personas que compartían una fe común con Abraham y salieron con él de Ur de los caldeos. Poco tiempo después de llegar a Canaán (y antes de tener hijos propios), pudo enviar 318 hombres de guerra, “nacidos en su casa” (Génesis 14: 14), para rescatar a su sobrino. De esto podemos extrapolar que había al menos 2.000 hombres, mujeres y niños en su hogar que no eran en realidad sus hijos biológicos.


Al seguir a Abraham y reconocer la revelación que tenía de Dios, todos manifestaron igual calidad de fe que tenía el mismo Abraham. Creo que de aquí es donde el apóstol Pablo obtuvo su terminología de Gálatas 6: 10 KJV, llamando a los creyentes allí "la casa de la fe". Fue en esta misma epístola que Pablo escribió en 3: 7-9,


7 Por tanto, tened por seguro que los que son de fe, éstos son hijos de Abraham. 8 La Escritura, previendo que Dios justificaría a los gentiles por la fe, predicó el evangelio de antemano a Abraham, diciendo: "Todas las naciones serán benditas en ti". 9 Entonces los que son de fe son bendecidos con Abraham, el creyente.


Nuevamente, escribe en Gálatas 3: 26-29,


26 Porque todos sois hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús. 27 Porque todos los que fueron bautizados en Cristo, de Cristo se han revestido. 28 No hay judío ni griego, no hay esclavo ni libre, no hay hombre ni mujer; porque todos sois uno en Cristo Jesús. 29 Y si sois de Cristo, entonces sois descendencia de Abraham, herederos según la promesa.


El punto es que uno no necesita ser descendiente biológico de Abraham para ser uno de sus hijos. Los que son de fe son "herederos según la promesa" como si fueran sus hijos biológicos. Como herederos, tienen el mismo llamamiento que se le dio a Abraham de ser una bendición para todas las familias de la tierra.


En esencia, el llamado de Abraham es hacer que las naciones se arrepientan de sus malos caminos (Hechos 3: 25-26), para que ellos también puedan unirse a la familia de la fe como hijos de Abraham. Entonces, la fe, no la genealogía, determina si uno es hijo de Abraham y también hijo de Dios.


Y, sin embargo, existen diferentes niveles de fe, que determinan la posición y el llamado de uno dentro de la familia de Abraham.



Niveles de fe


En Lucas 17: 5-6 leemos,


5 Los apóstoles dijeron al Señor: "¡Aumenta nuestra fe!" 6 Y el Señor dijo: “Si tuvierais fe como una semilla de mostaza, le diríais a esta morera: “Desarráigate y plántate en el mar”; y os obedecería.


Vemos de esto que la fe puede incrementarse y que la fe tan pequeña como una semilla de mostaza puede obrar milagros. La fe, entonces, puede crecer y madurar. Nuevamente, Pablo dice en Romanos 1: 17,


17 Porque en él [el evangelio] la justicia de Dios se revela de fe en fe, como está escrito: "Mas el justo vivirá por la fe".


Pablo habla de nuestra fe creciendo de una fe menor a una fe mayor. En Romanos 14: 1, el apóstol nos dice que "aceptemos al débil en la fe". El problema inmediato era que algunos creyentes eran vegetarianos y su conciencia era violada si comían carne. Pablo dice en Romanos 14: 21-23,


21 Bueno es no comer carne ni beber vino, ni hacer nada con lo que tu hermano tropiece. 22 La fe que tienes, tenla como tu propia convicción ante Dios. Bienaventurado el que no se condena a sí mismo en lo que aprueba. 23 Pero el que duda, si come, es condenado, porque lo que come no es por fe; y todo lo que no proviene de la fe, es pecado.


El mismo Pablo podía "comer carne" o "beber vino" sin violar su conciencia, pero otros no. En otras palabras, la fe de algunas personas era "débil", lo que implica que la fe de otras personas era más fuerte o más grande. No obstante, todos eran parte de la familia de fe de Dios. [TRADUCTOR: Crecemos desde la incipiente fe del Mar Rojo (Fe de Moisés), ver para creer; es decir, esperamos a que Dios haga algo primero antes de reaccionar; hasta la fe del Jordán (Fe de Josué-Jesús), creer para ver, (“dichosos los que creen sin haber visto”- Juan 20: 29) en que primero creemos y obedecemos y entonces vemos la respuesta de Dios].


Con esto en mente, llegamos a la pregunta principal.



¿Qué es la fe?


En primer lugar, la fe es "el don de Dios" (Efesios 2: 8). ¿Cómo se adquiere? La fe es un subproducto de la Palabra de Dios, porque “la fe proviene de oír, y el oír por medio de la palabra de Cristo” (Romanos 10: 17). No hay fe hasta que Dios habla y los hombres escuchan. La voz de Dios tiene poder creativo. La voz de Dios crea fe. La fe, entonces, es una respuesta a algo que Dios dice.


La fe también es un fruto del Espíritu (Gálatas 5: 22 KJV). El fruto no aparece por sí solo por iniciativa propia. Es un don de la rama o de la vid. Jesús dijo en Juan 15: 4-5,


4 Permaneced en Mí y Yo en vosotros. Como el pámpano no puede dar fruto por sí mismo si no permanece en la vid, así tampoco vosotros si no permanecéis en Mí. 5 Yo soy la vid, vosotros sois las ramas; el que permanece en Mí y Yo en él, da mucho fruto, porque separados de Mí nada podéis hacer.


Somos ramas que recibimos sustento del tronco principal del “árbol”, Jesucristo. Como ramas, damos fruto, el fruto de la fe en este caso, que agrada a Dios. Esta metáfora ilustra nuestra dependencia de la Palabra de Cristo para que se produzca fe en nosotros.


Entonces, una verdadera respuesta de fe se manifiesta a todos mediante la “fidelidad”, que es una vida de fe. Por ello Gálatas 5: 22 (LBLA) dice que el fruto del Espíritu es "fidelidad". La fidelidad es fe extendida (o sostenida en el tiempo). Así que nuevamente, cuando Pablo cita Habacuc 2: 4, escribe, “el justo por la fe vivirá (Romanos 1: 17). Esa es ciertamente una traducción precisa, pero la Biblia de Jerusalén dice: "el hombre recto vivirá por su fidelidad". La Biblia enfatizada de Rotherham lo traduce como: "Pero el que es justo por su fidelidad vivirá".


Ser fiel es estar lleno de fe, por lo que, aunque los traductores pueden diferir, no debemos preocuparnos por los matices de la fe y la fidelidad. La conclusión es que si un hombre dice que tiene fe pero no es fiel, podríamos cuestionar su fe. Lo mismo ocurre con el hombre que dice tener fe pero no presenta evidencia de su fe (Santiago 2: 14-26). Si la declaración de fe de un hombre carece de evidencia, ¿deberían los fieles considerarlo como un hijo de Abraham o de Dios?



Fe del Nuevo Pacto

La verdadera fe / fidelidad se establece con el ejemplo de Abraham. Pablo nos dice en Romanos 4: 20-22,


20 Sin embargo, con respecto a la promesa de Dios, no vaciló en la incredulidad, sino que se fortaleció en la fe, dando gloria a Dios, 21 y estando plenamente seguro de que lo que Dios había prometido, también podía cumplirlo. 22 Por tanto, también le fue contado por justicia.


Esta es la definición más clara de fe que he encontrado en las Escrituras. La fe no es una religión o denominación (como cuando los hombres preguntan: "¿De qué fe eres?"). La fe tampoco es una garantía de que lo que le he prometido a Dios, lo podré cumplir (como con el Antiguo Pacto en Éxodo 19: 8). La fe del Nuevo Pacto viene primero al escuchar la promesa de Dios y al creer que Él puede cumplir lo que ha prometido.


La fe del Antiguo Pacto se basa en las promesas de los hombres a Dios; la fe del Nuevo Pacto se basa en las promesas de Dios a los hombres. Sin embargo, cualquier "fe" que se base en la palabra de los hombres no le da a nadie el derecho de convertirse en hijo de Dios. Los hombres no son los originadores de la fe del Nuevo Pacto. No importa cuán sincero sea un hombre al declarar su decisión de seguir a Cristo, no puede tener éxito plenamente, porque todavía es imperfecto.


Esto no significa que debamos abstenernos de tomar la decisión de seguir a Jesús. Lejos de ahí. Todos estamos llamados a arrepentirnos de nuestros propios caminos y a volvernos para seguirle. El problema surge cuando basamos nuestra salvación en nuestra propia decisión, nuestro propio voto o promesa, que somos incapaces de cumplir antes de nuestra transformación a su imagen. Por esta razón, aquellos que conocen sus limitaciones siguen temiendo perder su salvación (TRADUCTOR: no saben diferenciar la salvación del alma, que puede perderse, de la del espíritu, que no puede perderse) cada vez que no alcanzan la gloria de Dios.


La verdadera fe, dice Pablo, es saber que Dios no dejará de cumplir todo lo que ha prometido. Aunque nosotros mismos debemos comprometernos con Dios y comprometernos a servir a Cristo, nuestra fe no reside en nuestra propia capacidad para cumplir nuestra palabra, sino en la capacidad de Dios para cumplir su promesa. Su promesa es cambiarnos desde adentro por el poder del Espíritu Santo. Nos entregamos a su Espíritu, por eso Dios es el único responsable de entrenarnos y transformarnos a su imagen.


Aquellos con la fe del Nuevo Pacto siguen el ejemplo de Abraham y, por lo tanto, son sus hijos y también hijos de Dios. Estos son los ciudadanos del Reino -y más, ya que como hijos de Dios, están llamados a reinar con Cristo. Son ciudadanos a los que se les da autoridad, en función de su nivel de fidelidad.


https://godskingdom.org/blog/2021/12/building-the-kingdom-the-citizens-part-1