Esmirna se encuentra a unas 35 millas al norte de Éfeso. Estaba en la carretera principal entre el puerto de Éfeso y la sede del gobierno en Pérgamo, por lo que siempre fue una escala importante para los funcionarios que realizaban este viaje. Esmirna también era una ciudad portuaria que tenía un hermoso puerto, pero la mayoría de los dignatarios preferían llegar a Asia Menor a través de Éfeso.
Mientras que el principal centro de adoración de Éfeso era el templo de Artemisa, el templo principal de Esmirna era el templo de Cibeles, que se encontraba en la ladera del monte Pagos, justo debajo de la fortaleza en la cima que se conocía como "La Corona de Cibeles". Visto desde el puerto, se pensaba que el monte era la cabeza de Cibeles, coronada por la fortaleza y rodeada alrededor del "cuello" por la "Calle del Oro". El “collar” de Cibeles, hecho de columnatas de mármol, corría de este a oeste desde el templo de Zeus hasta el templo de Cibeles.
La otra calle principal que se cruzaba con la Calle del Oro era Camino Sagrado, que comenzaba en la Puerta del Puerto y subía hacia el sur por la pendiente hasta la fortaleza misma. Esta calle estaba bordeada por una multitud de otros santuarios, altares y templos, junto con numerosas tiendas.
El Estadio y el Teatro estaban más cerca de la fortaleza en la cima del Monte Pagos. El Teatro fue el primero de su tipo en la región, y su dios patrono era Dioniso, el dios del vino, la juerga y el libertinaje, así como el dios del teatro y los actores. El estadio, uno de los más grandes de Asia Menor, tenía capacidad para unas 30.000 personas. Fue el escenario de muchas matanzas, donde innumerables cristianos fueron asesinados o alimento para las fieras. Policarpo fue el más famoso de los cristianos asesinados en este Estadio (155 dC).
Esmirna se encontraba al final del camino más largo del mundo, que conectaba la ciudad con Nínive y Babilonia, y terminaba finalmente en Susa, o Shushan, la capital de Persia. Esta carretera de 1500 millas se llamaba Camino Real, porque había sido financiada por el rey de Persia en el siglo V antes de Cristo. Los comerciantes del este realizaban continuamente el viaje de tres meses para vender productos que eran difíciles de encontrar en otras partes del imperio. Por lo tanto, el mercado de la ciudad era un paraíso para los compradores.
El famoso poeta griego Homero nació cerca de Esmirna, por lo que la ciudad había acuñado monedas con su imagen.
En la antigüedad, Esmirna había sido una ciudad próspera, pero debido a los conflictos internos y la guerra, la ciudad se derrumbó por completo alrededor del año 600 aC. Sus templos fueron abandonados y cayeron en ruinas. Pero 300 años después, Alejandro Magno cazaba en la zona y, mientras pasaba la noche en el monte Pagos, soñaba con las diosas gemelas conocidas como Némesis. Sus nombres eran Ira Justa y Venganza, y le dieron instrucciones para que devolviera a Esmirna su antigua gloria.
Alejandro creía que las Némesis eran una manifestación inusual de la diosa Cibeles. Comenzó la tarea de restaurar Esmirna, pero debido a que murió joven, el proyecto de restauración no se completó hasta el reinado de Lisímaco (301-281 aC). Esmirna fue una de las primeras ciudades planificadas del mundo, por lo que sus calles se trazaron en líneas rectas que se cruzaban entre sí para formar "bloques".
Aunque el culto de Cibeles se convirtió en una de las religiones romanas oficialmente reconocidas en el año 205 aC, siguió siendo repulsivo para la mayoría del pueblo romano, porque sus rituales incluían el derramamiento de sangre y la automutilación. Rick Renner nos dice,
“Según una de las leyendas principales sobre el origen del culto, Cibeles era un descendiente de Zeus, que era tanto hombre como mujer. Cuando Zeus vio a su nuevo hijo, se horrorizó y ordenó que le quitaran los órganos masculinos, transformando a la criatura en la diosa femenina Cibeles.
“Debido a que el acto de castración estuvo involucrado en la creación de Cibeles, los rituales relacionados con este culto pagano enfatizaron las virtudes de la automutilación y la autocastración ... Un mito fundamental para el culto de Cibeles afirmaba que Attis, un dios que se enamoró Cibeles, fue brutalmente castrado y desangrado hasta morir. Por lo tanto, el 24 de marzo de cada año, la principal sacerdotisa de Cibeles, que de hecho era un hombre castrado convertido en 'sacerdotisa', entraba en el templo, le cortaba los brazos, se extraía sangre y se la ofrecía a Cibeles en memoria de la chapucera castración de Attis. Este evento anual se llamaba "El Día de la Sangre".
“En su mayor parte, los varones servían a Cibeles como sacerdotes eunucos, llamados 'galli'… Estos galli tenían que castrarse y luego, a partir de ese momento, vestirse con prendas femeninas para poder identificarse más estrechamente con Cibeles y ser considerados dignos de ser llamados sus 'sacerdotisas'.
“Una vez que se les extirpaban los órganos masculinos, las 'sacerdotisas' castradas de Cibeles se consideraban un 'tercer género', ni hombre ni mujer. La transformación de estos hombres en galli era dramática. Adoptaban nombres femeninos y su apariencia física se volvía tan femenina que con frecuencia se confundían con mujeres de origen genético cuando se aventuraban más allá de los terrenos del templo” (Una Luz en la Oscuridad, Vol. 1, págs. 368, 369).
Tal era el estado de la ciudad cuando llegaron los primeros cristianos. Los fanáticos paganos de la ciudad estaban entre los más hostiles hacia los cristianos, que se podían encontrar en cualquier parte del imperio, incluida Jerusalén. De hecho, había una gran comunidad judía en Esmirna, que supo usar el espíritu de la ciudad contra los cristianos.
El judaísmo era reconocido por el gobierno romano como una religión autorizada (religio licita), por lo que los paganos no se opusieron a la presencia de sinagogas judías. Al principio, se consideró que el cristianismo era una secta del judaísmo, lo que daba a los cristianos cierto grado de protección contra la persecución judía. Sin embargo, después de la primera defensa de Pablo en su juicio en Roma en el 63 dC, Nerón se dio cuenta de que el cristianismo estaba separado y era distinto del judaísmo, y que ya no ofrecían sacrificios.
Se requería que todas las religiones hicieran sacrificios al propio César o a Dios en nombre del César. El judaísmo hizo esto último en el templo, pero los cristianos no pudieron cumplir con ninguno de los requisitos. Por lo tanto, comenzaron a ser perseguidos como religio illicita, una religión sin licencia a la que no se reconocía el derecho a existir en el Imperio.
Esto hizo que Esmirna fuera aún más peligrosa para los cristianos, porque no podían esperar la protección romana ni la de los paganos ni la de los judíos. Los paganos se inspiraron en las Némesis Gemelas de la Ira Justa (es decir, el fanatismo religioso) y la Venganza, para matar a los cristianos "ateos" que no adoraban a sus dioses paganos. Los judíos fueron inspirados por los fanáticos del Antiguo Pacto en el judaísmo, quienes actuaban de manera muy similar a como lo hizo el apóstol Pablo en sus primeros años. Se describe a sí mismo en 1ª Timoteo 1: 13, diciendo: "Anteriormente fui blasfemo, perseguidor y agresor violento".
La palabra griega traducida como "agresor violento" es arrogancia, que es la palabra griega para un sádico. Es parte de la lista de Pablo que describe las características de "una mente depravada" en Rom. 1: 30. Pablo confesó estar motivado por ese sadismo en su trato a la Iglesia durante sus primeros año, como fanático religioso de buena posición en el templo.
Esmirna y el amargo sabor de la mirra
Esmirna, entonces, es la Iglesia de los Mártires. La persecución en la ciudad de Esmirna estableció el patrón profético para la Edad Esmirna de la historia de la Iglesia, bajo Roma desde 64-313 dC. Históricamente, la Edad de la Iglesia de Esmirna comenzó cuando Nerón empezó a perseguir activamente a la Iglesia en el 64 dC. Finalmente terminó con el Edicto de Milán de Constantino en el 313 dC, al final de una intensa última década de persecución desde el 303 hasta el 313.
Esmirna significa "mirra", hierba amarga que representa la muerte. La mirra es un aceite de unción que se usaba para preparar a los muertos para el entierro. Cuanto más se machaca, más dulce es la fragancia. Tertuliano, un abogado cristiano (145-202 dC), escribió al emperador romano en su Apología, capítulo 50:
“Cuanto más a menudo somos derribados por ustedes, más crecemos en número; la sangre de los cristianos es semilla”.
Así fue con los mártires de ese período de tiempo. Eran machacados por la furia total del Imperio Romano, pero cuanto más los mataban, más fragante era el aroma ante Dios y los hombres. Los hombres se maravillaban de su gran valor y se convertían a Cristo más rápido de lo que Roma podía matarlos.
Apocalipsis 2: 8-9 dice:
8 Y escribe al ángel de la iglesia en Esmirna: El primero y el último, el que estaba muerto y ha vuelto a la vida, dice esto: 9 Yo conozco tu tribulación y tu pobreza (pero eres rico), y la blasfemia de los que se dicen ser judíos y no lo son, sino sinagoga de Satanás.
Cristo se dirigió a esta iglesia perseguida con el título "El primero y el último", para recordarles que como alfa y omega (o alef y tav), Él conocía de antemano toda su persecución y estaba en control de ella. Es natural que los perseguidos se pregunten si Dios los ha olvidado o si ha perdido el control de los acontecimientos terrenales. Pero Cristo dice: "Conozco tu tribulación". Cristo estaba muy consciente de su persecución, por eso les asegura que Él es el Autor de la historia. Esta persecución permitió a la Iglesia participar de Sus propios sufrimientos.
Además, Cristo dice que es “el estaba muerto y ha vuelto a la vida”. En otras palabras, habiendo vencido la muerte al atravesarla, animó a la Iglesia de Esmirna a seguir su ejemplo, sabiendo que recibirían una mejor resurrección. Heb. 11: 35 dice,
35 Las mujeres recibieron a sus muertos mediante resurrección; y otros fueron torturados, no aceptando su liberación, para que pudieran obtener una mejor resurrección.
Aquellos que afirman falsamente ser judíos
Cuando Jesús vino a la Tierra para reclamar los derechos al trono de su padre David, los líderes del templo disputaron su pretensión. Querían un tipo diferente de mesías, uno que luchara contra los romanos y los convirtiera en una nación independiente. Jesús, sin embargo, entendió que Dios había levantado a Roma como el imperio de hierro descrito en Dan. 7: 7. Usar el poder de Dios para derrocar este cuarto imperio habría ido en contra del decreto divino en el tiempo de Jeremías, cuando Dios levantó imperios mundiales para poner a Judá en cautiverio.
Además, el liderazgo religioso no estaba de acuerdo con las enseñanzas de Jesús, porque sostenían las tradiciones de los hombres, por las cuales adoraban a Dios en vano (Isaías 29: 13, citado en Mateo 15: 7-9).
El heredero legítimo del trono de Judá tenía en sus manos el derecho de ser llamado judaíta (o, en griego, judío). Si algún hombre de Judá, o cualquier grupo de judíos, se rebelaba contra el rey, o si se mudaban a otro país para comenzar su propia nación independiente, ya no eran judíos desde un punto de vista legal. Su genealogía no cambiaría, por supuesto, pero ya no eran ciudadanos judíos. Tampoco podían reclamar el estatus de su nación como la "verdadera Judá". Judá era el territorio e incluía solo a aquellos que estaban gobernados por el rey legítimo, en este caso, el rey Jesús.
Un buen ejemplo se encuentra en la historia de la revuelta de Absalón contra David. Cuando David y sus leales seguidores dejaron Jerusalén como refugiados por un tiempo, uno podría preguntarse ¿qué grupo era verdaderamente Judá? ¿Lo era la mayoría de los judíos gobernados por Absalón? ¿O lo era el pequeño grupo que fue leal a David? Desde una perspectiva legal, ¿dónde estaba Judá en ese momento? ¿No estaba el verdadero Judá en el exilio con David?
Dado que el conflicto del Nuevo Testamento fue simplemente una repetición de Absalón usurpando el trono de David, vemos surgir la misma pregunta en el primer siglo. Jesús era el heredero legítimo del trono, pero su trono fue usurpado por los principales sacerdotes que actuaban como hijos espirituales de Absalón.
Mil años después, cuando Jesús vino a Judá como el legítimo heredero del trono de David, aquellos que reconocieron su derecho legítimo siguieron siendo judíos ("judíos"), pero aquellos que lo rechazaron perdieron el derecho a ser llamados judíos.
Sabiendo esto, el apóstol Pablo dice en Rom. 2: 28-29,
28 Porque no es judío el que lo es exteriormente; ni la circuncisión es la exterior en la carne. 29 Sino que es judío el que lo es en lo interior; y la circuncisión es la que es del corazón, por el Espíritu, no por la letra; y su alabanza ["Judá"] no proviene de los hombres, sino de Dios.
Aquellos que fueron reconocidos por los hombres como judíos no eran el grupo que Dios reconoció como judíos. Las opiniones de los hombres, incluso cuando son la opinión de la mayoría, siempre están equivocadas cuando entran en conflicto con la verdad de Dios. Por lo tanto, cuando nos referimos a los judíos de hoy como judíos, se entiende que simplemente estamos acomodando la definición del término según los hombres. Teniendo la perspectiva de Dios, y conociendo la Ley, entendemos que aquellos que siguen al Rey de Judá son los verdaderos judíos, si no por genealogía, ciertamente por ciudadanía legal.
En Rom. 2: 29 Pablo dice que un verdadero judío era aquel que Dios alababa (Traductor: aprobaba), porque Judá significa alabanza. Pero los judíos de Esmirna no eran judíos verdaderos en absoluto, porque blasfemaban contra Dios al perseguir a los cristianos. Recuerde de 1ª Tim. 1: 13 que Pablo se consideraba un "blasfemo" convertido y reformado.
Juan también entendió esto. Ninguna conexión física con Abraham, Isaac, Jacob o Judá les daba a esos judíos el derecho otorgado por Dios a ser llamados judíos. Los siete espíritus del Señor (y el mismo Cristo glorificado) le dieron instrucciones a Juan para que escribiera sobre "los que se dicen ser judíos y no lo son, sino que son una sinagoga de Satanás". De hecho, como veremos más adelante, esto se repitió en el mensaje a la Iglesia de Filadelfia (Apocalipsis 3: 9).
Para una discusión completa sobre este tema, vea mis dos libros: ¿Quién es un Judío? y su compañero, ¿Quién es un Israelita?
Sabemos por la historia bíblica que los llamados judíos fueron los primeros perseguidores de la Iglesia. Después de expulsar a muchos cristianos de Judea, los judíos de otras ciudades a menudo presentaban denuncias oficiales contra los cristianos para inducir a Roma a arrestarlos. Tanto Juan como Pablo fueron testigos de estas cosas y escribieron libremente sobre el conflicto.
También era común que las autoridades confiscaran los bienes de quienes eran acusados de conducta ilícita. Así que Cristo reconoció la "pobreza" de la Iglesia de Esmirna, pero les dice "pero vosotros sois ricos". Eran pobres en bienes terrenales, pero ricos en fe, porque habían acumulado “tesoros en el cielo” (Mat. 6: 20).
La palabra griega traducida como "rico" es plousios, que es una palabra que significa "extremadamente rico", alguien que disfruta de una sobreabundancia de posesiones y finanzas. Sin embargo, en lo natural, los cristianos de Esmirna padecían una pobreza abyecta. La mayoría de los trabajos en Esmirna, como en muchas ciudades, estaban disponibles solo para miembros de un sindicato (gremio o colegiata) que tenían el monopolio de su tipo particular de trabajo.
Los gremios también tenían dioses y diosas patrocinadores, y requerían que sus miembros sacrificaran y dieran homenaje a esas deidades paganas. Los cristianos no podían unirse a gremios sin adorar a sus dioses patrones. Por lo tanto, los cristianos de Esmirna se encontraban no solo pobres sino absolutamente desamparados, el equivalente a la moderna falta de vivienda. Los cristianos tampoco tenían ningún recurso para buscar protección legal, porque eran parte de una religión ilegal y, por lo tanto, estaban excluidos de los derechos y protecciones otorgados incluso a los más pobres de los paganos.
Los cristianos de Esmirna eran marginados que vivían en la pobreza absoluta en una subcultura cristiana. El mensaje de Jesús de Juan los consoló al señalar su extrema riqueza espiritual a los ojos de Dios.
Como veremos más adelante, la Iglesia de Laodicea, que describe la Iglesia al final de la Era, había hecho lo contrario de la Iglesia de Esmirna. Los laodicenses eran ricos en bienes terrenales, pero no en la verdadera riqueza del Espíritu. Parece referirse al mensaje de prosperidad que tiene la apariencia de fe, pero generalmente es una forma de pensamiento positivo.
Apocalipsis 2: 10 dice:
10 No temas lo que estás a punto de sufrir. He aquí [idou], el diablo está a punto de echar a algunos de vosotros en la cárcel, para que seáis probados, y tendréis tribulación durante diez días. Sé fiel hasta la muerte y te daré la corona de la vida.
Rick Renner dice esto acerca de la palabra griega traducida "he aquí".
“La palabra 'he aquí' es la palabra griega idou, una palabra que es muy difícil de traducir. La versión King James la traduce como 'he aquí', pero en nuestro mundo contemporáneo, esta palabra griega antigua podría traducirse mejor, '¡Guau!' " (Una Luz en la Oscuridad, vol. 1, p. 442).
El léxico griego de Thayer nos dice que idou se usa "cuando se especifica algo que parece imposible y, sin embargo, ocurre". Renner continúa,
“Aunque no es una traducción literal, lleva la idea: '¡Vaya, si pudierais ver lo que Yo veo! Lo que está a punto de sucederos casi me deja sin palabras. Sí, Yo soy Aquel que conoce el fin desde el principio, pero incluso Yo me asombro de ver lo que estáis a punto de sufrir … ” (p. 442)
Los hombres siempre temen la persecución y el sufrimiento. Pero cuando comprendan que Dios está con ellos y que esta persecución está incorporada en el plan divino, pueden consolarse al saber que hay un propósito en ello. A Esmirna se le dijo que estaban siendo "probados" para ver si su fe era real.
Jesús les dijo que algunos de ellos serían encarcelados. Las cárceles romanas eran lugares horribles. Normalmente se bajaba a los prisioneros por una escalera a una habitación sin ventanas, y cuando se cerraba la puerta superior, permanecían en total oscuridad. No había instalaciones sanitarias ni comida ni agua, excepto para lo que sus amigos pudieran llevarles.
Los hombres no eran condenados a ir a prisión para períodos de tiempo establecidos. Iban allí a esperar la ejecución, aunque muchos morían antes de ser ejecutados. Por lo tanto, cuando a los cristianos de Esmirna se les advirtió de antemano que algunos serían encarcelados, ciertamente entendieron que esto significaba que morirían en un lugar terrible y que sus cuerpos probablemente serían arrojados con las aguas residuales al río cercano.
Esta profecía se cumplió primero entre los creyentes en la misma Esmirna, pero también en una escala más amplia en todo el Imperio durante la edad de la Iglesia de Esmirna desde el 64 hasta el 313 dC.
Jesús les dijo en Apocalipsis 2: 10, "tendréis tribulación". La palabra griega traducida como "tribulación" es thlipsis, una palabra que se usó por primera vez para describir la forma de ejecución de un hombre en tiempos anteriores, que se veía obligado a acostarse mientras una piedra bajaba lentamente sobre él. La presión lo aplastaba lentamente hasta morir bajo su peso. Esto es thlipsis. Se refiere a estar bajo una presión que causa angustia.
El Espíritu se centró en la “tribulación diez días”, profetizando sobre los diez tiempos distintos de persecución iniciados durante la era de Esmirna.
1.
Nerón (67 dC)
2. Domiciano (81 dC)
3. Trajano (108 dC)
4.
Marco Aurelio Antonino (162 dC)
5. Severo (192 dC)
6. Maximino
(235 dC)
7. Decio (249 dC)
8. Valeriana (257 dC)
9.
Aureliano (274 dC)
10. Diocleciano (303 dC)
La persecución final (bajo Diocleciano desde el 303 al 313 dC) duró diez años hasta que Constantino la detuvo por completo. Diocleciano, el emperador romano, ordenó la destrucción de iglesias, la quema de Biblias y que todos los cristianos sacrificaran a los dioses romanos. Esos edictos se emitieron en Nicomedia, la capital de la mitad oriental del Imperio.
Eusebio, obispo de Cesarea en ese momento, nos dice que él personalmente fue testigo de muchos de los martirios en la ciudad de Tiro, donde los hombres eran entregados a las fieras. Pero dos años después de la persecución, Diocleciano sufrió una enfermedad mental que lo obligó a retirarse en el 305 dC. Fue reemplazado por Maximiano, quien a su vez fue reemplazado por Licinio.
En aquellos días había cuatro Césares, dos en Oriente y dos en Occidente. El mismo Diocleciano había dividido el imperio a principios del 285 dC, poniendo cada mitad bajo dos césares. Las principales persecuciones tuvieron lugar en Oriente. En Occidente, los emperadores no estaban de acuerdo con la política de persecución, por lo que realizaron solo una persecución mínima para satisfacer la política oficial del gobierno. Constantino era uno de esos césares occidentales y, a medida que aumentaba en poder, puso fin a las persecuciones en el territorio que controlaba. Constantino fue un príncipe británico. Su madre, Helen de York, era una cristiana fuerte.
Constantino emitió un edicto en el 306 dC concediendo tolerancia religiosa a los cristianos en España, Galia y Gran Bretaña. A medida que Constantino ganó territorio, extendió su política de tolerancia religiosa hasta que finalmente, después de tomar la propia Roma, pudo poner fin al tiempo de persecución por completo enel 313. El fin de la persecución también llevó a la Iglesia a una nueva situación con nuevos desafíos en el mundo en la Edad de Pérgamo.
La recompensa de los vencedores
Apocalipsis 2: 11 dice:
11 El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. El que venciere, no sufrirá daño de la muerte segunda.
Anteriormente, en el versículo 10, a los vencedores de Esmirna se les prometió "la corona de vida". Esta corona no era una valiosa diadema dorada, sino una simple corona (stephanos) que se les daba a los vencedores en una competencia atlética. La palabra griega para vencedor es victorioso o campeón. El valor de la corona de un vencedor radicaba en el hecho de que era un reconocimiento público de un logro, lo que provocaba la admiración de la gente. Pablo se refiere a esta corona en 1ª Cor. 9: 24-25, diciendo:
24 ¿No sabéis que los que corren en una carrera todos corren, pero sólo uno recibe el premio? Corred de tal manera que podáis ganar. 25 Y todo el que compite en los juegos ejerce dominio propio en todo. Ellos lo hacen para recibir una corona perecedera [stephanos], pero nosotros una imperecedera.
Cuando Dios da una stephanos a su pueblo, es un hecho irónico que le esté dando reconocimiento a aquellos a quienes el mundo considera como “la escoria del mundo, el desecho de todas las cosas” (1ª Cor. 4: 13). Santiago 1: 12 también habla de esto, diciendo:
12 Bienaventurado el hombre que persevera en la prueba; porque una vez que haya sido aprobado, recibirá la corona de vida, que el Señor ha prometido a los que le aman.
Sin duda, esta es la misma "corona" que Pablo reclamó hacia el final de su vida, cuando escribió en 2 Tim. 4: 7-8,
7 He peleado la buena batalla, he terminado la carrera, he guardado la fe; 8 En el futuro me está guardada una corona de justicia, que el Señor, el Juez justo, me concederá en ese día; y no solo a mí, sino también a todos los que han amado su venida.
Quizás Juan entendió esta "corona" como un contraste con la "corona de Cibeles", que era la forma en que la ciudad de Esmirna veía la fortaleza en la cima del monte Pagos. El monte fue representado como la cabeza de la diosa, y los muros y torres de la fortaleza coronaban su cabeza.
Se creía comúnmente que una recompensa especial, representada como una corona, debía ser otorgada a aquellos que habían sufrido el martirio o que habían sido fieles a través de la persecución. Algunos fueron tan lejos como para decir que un creyente tenía que ser asesinado para convertirse en un vencedor. Esto dio lugar a un cambio en el significado de martus o "mártir". El significado original de la palabra era "testigo", pero pronto empezó a referirse a alguien que había sido asesinado como testigo de Cristo. Pero no todos los mártires mueren. Un vencedor no es necesariamente uno que muere, sino uno que da testimonio de Cristo como una persona Amén. Es aquel que tiene oído para oír lo que el Espíritu dice a las iglesias, porque es al oír cuando se puede dar testimonio diciendo Amén.
La Iglesia de Esmirna se corresponde con la Iglesia de Coré bajo el Antiguo Pacto. Más específicamente, los judíos falsos de "la sinagoga de Satanás" (Apocalipsis 2: 9) hablan de la rebelión de Coré. Num. 16: 1-3 dice:
1 Y Coré hijo de Izhar, hijo de Coat, hijo de Leví, con Datán y Abiram, hijos de Eliab, y On hijo de Pelet, hijos de Rubén, tomaron acción, 2 y se levantaron contra Moisés junto con algunos de los hijos de Israel, doscientos cincuenta líderes de la congregación, elegidos en la asamblea, varones de renombre, 3 y se juntaron contra Moisés y Aarón, y les dijeron: “Habéis ido bastante lejos, porque toda la congregación es santa, cada uno de ellos, y el Señor está en medio de ellos; entonces, ¿porqué os exaltáis a vosotros mismos por encima de la asamblea del Señor?"
La causa de esta rebelión se da en Núm. 16: 9-10,
9 ¿No os basta con que el Dios de Israel os haya apartado del resto de la congregación de Israel, para acercaros a Él, para hacer la obra del servicio del tabernáculo del Señor y para estar delante de la congregación para ministrarles? 10 ¿Y que te haya acercado a ti, a Coré y a todos tus hermanos, hijos de Leví, contigo? ¿Y también pretendéis el sacerdocio?
Coré era levita, pero no sacerdote. Es decir, no era descendiente de Aarón. No estaba satisfecho con su llamado como levita para ministrar en el Tabernáculo. Por eso deseaba reemplazar a Aarón como sumo sacerdote. En otras palabras, había rechazado la Palabra del Señor de que Aarón fuera el sumo sacerdote (Éxodo 28: 1).
El motivo principal de Coré era la envidia y la ambición, que le hicieron rebelarse contra la Palabra del Señor. Sin embargo, Coré fue capaz de convencer a 250 líderes de la congregación, de que Moisés y Aarón no eran aptos para conducir a Israel a la Tierra Prometida. Anteriormente, en Números 13 y 14, el pueblo se había negado a entrar en la Tierra Prometida por miedo a los gigantes. La perspectiva de permanecer en el desierto durante 40 años hasta que toda esa generación hubiera muerto era demasiado para ellos. Pensaron que era mejor volver a la tierra de Egipto y permanecer en la esclavitud.
Siglos después, los líderes sacerdotales de Jerusalén se rebelaron contra Aquel que era como Moisés. Al rechazar a Jesucristo, los sacerdotes llevaron al pueblo de regreso a Egipto, la Casa de Esclavitud. Al negarse a reconocer a Jesús como el Cordero de Dios, es decir, el Cordero pascual, fallaron en aplicar su sangre a sus dinteles (frentes) y postes de puertas (orejas), por lo que no pudieron salir de la Casa de Esclavitud.
Jerusalén era su Egipto (Apocalipsis 11: 8), y sin fe en Jesucristo, no podrían ser engendrados de arriba. Por lo tanto, la Jerusalén terrenal era su madre, y siguieron siendo hijos de la carne en la Casa de Servidumbre en el Egipto espiritual.
El primer problema con la autoridad, como notamos en el caso de la Iglesia de Moisés, era que la gente quería que un hombre los representara ante Dios, en lugar de tener una comunicación directa con Dios. El segundo problema es que los hombres rechazan a los que Dios verdaderamente ha llamado como líderes, sobre la base de que Dios nos ha llamado a todos democráticamente.
Coré usó contra Moisés la invitación de Dios a todos de Éxodo 20. Argumentó que “toda la congregación es santa, cada uno de ellos, y el Señor está en medio de ellos” (Núm. 16: 3). La declaración era bastante cierta, pero no reconocía los llamamientos individuales de Dios. Un llamamiento, sin importar cuán grande o pequeño parezca, da a los hombres autoridad para cumplir con sus llamamientos. Cuando una persona está funcionando dentro de su llamado, todos los demás, desde los apóstoles hasta los maestros, deben someterse a la palabra o acción que está operando en el llamado.
Moisés y Aarón estaban funcionando en sus llamamientos, pero Coré quería reemplazar a Aarón y, aparentemente, los 250 líderes de la congregación querían reemplazar a Moisés con su democracia. Si hubieran tenido éxito, habrían sido guiados por sus propias mentes carnales, en lugar de por el Espíritu de Dios. Cada asunto importante se habría decidido por votación, con el sies anulando los noes, y las tradiciones de los hombres establecidas así por votos democráticos.
Dios ciertamente quiere hablar directamente a todos los hombres. Pero Dios también ha instituido autoridad en la Tierra. Él instituyó el ministerio quíntuple que se enumera en Ef. 4: 11,
11 Y dio a unos como apóstoles, a otros como profetas, a otros como evangelistas, a otros como pastores y maestros.
Por tanto, debemos evitar ambos problemas que los hombres tienen con la autoridad. Debemos evitar la autoridad de los hombres y , al mismo tiempo, someternos a la Palabra de Dios que está en los hombres. Siempre que alguien habla la Palabra de Dios, incluso los apóstoles y profetas deben someterse a la Palabra de Dios, sin importar el vaso a través del cual venga.
Moisés y Aarón fueron verdaderamente llamados por Dios, pero Coré y sus compañeros trataron la Palabra como si viniera solo de sus mentes carnales. No reconocieron la revelación cuando la escucharon proveniente de Moisés y Aarón, por lo que Coré pudo aprovecharse del pueblo cuando se quejaron por el juicio divino.
La Iglesia de Esmirna enfrentó el mismo problema que se vio en la Rebelión de Coré. Apareció en Apocalipsis 2: 9, donde Dios dijo que había tomado nota de su tribulación, pobreza y de "la blasfemia de los que dicen ser judíos y no lo son". Los líderes judíos en Jerusalén (y quizás en una sinagoga cercana de Esmirna) eran el equivalente en el Nuevo Testamento a la compañía rebelde de Coré de Números 16.
Moisés fue un tipo de Cristo (Deut. 18: 18; Hechos 3: 22). También lo era Aarón, porque Aarón era el sumo sacerdote de su orden, mientras que Jesucristo era y es el Sumo Sacerdote de la Orden de Melquisedec (Heb. 7: 17). Jesús, quien era el ungido y llamado a ser Rey y Sumo Sacerdote, fue rechazado por los líderes de Jerusalén, cuyo motivo era usurpar su autoridad para sí mismos.
El mensaje a la Iglesia en Esmirna no contiene críticas, por lo que está claro que los representantes de la rebelión de Coré eran los de la sinagoga local. Existe una clara delimitación entre los verdaderos judíos que alababan genuinamente a Dios y los llamados judíos, que blasfemaban contra Dios con su rebelión contra el Rey y su persecución a la Iglesia.
Curiosamente, después de señalar el problema entre ellos, no se menciona expresamente ninguna solución. A la iglesia solo se le dice que ellos, como Moisés y Aarón, tendrían tribulación y persecución. Sin embargo, podemos llenar los espacios en blanco cuando relacionamos el problema de Esmirna con la rebelión de Coré. Esta es la ventaja que tenemos al saber cómo las iglesias del Antiguo Pacto se repitieron en las iglesias del Nuevo Pacto. De hecho, las cosas que sucedieron en las iglesias del Antiguo Pacto advertían a las iglesias del Nuevo Pacto que no repitieran los mismos patrones del pasado. La única manera de evitar tal repetición era adoptar completamente el Nuevo Pacto y a su Mediador, dejando a su “madre” del Antiguo Pacto y declarando a Sara como su nueva madre.
La progresión de la revelación
Podemos ver una revelación progresiva al ir de Éfeso a Esmirna. La progresión más notable es la cuestión de la autoridad en dos partes. La segunda es cómo el dejar el primer amor de la primera iglesia trajo la necesidad de disciplina y tribulación en la segunda iglesia. Viéndolo de esta manera, está claro que el propósito de esta tribulación en general era purificar la iglesia y darle entendimiento del propósito y uso apropiado de la autoridad.
La lección es esta: Primero, desarrolle oídos para escuchar lo que el Espíritu le está diciendo a la Iglesia. En segundo lugar, no rechace la autoridad genuina de los llamamientos de los hombres, porque Dios los ha levantado para edificar la Iglesia, como dice Pablo en Ef. 4: 12-13,
12 para el equipamiento de los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo; 13 hasta que todos alcancemos la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, en un hombre maduro, a la medida de la estatura que corresponde a la plenitud de Cristo.
Cuando aprendemos a discernir la voz de Dios hablando a través de hombres y mujeres — y de cualquier otra fuente — entonces podemos desarrollar cierta medida de madurez espiritual. No debemos escuchar la voz de los hombres, sino escuchar la voz de Dios en los hombres, siempre que Él hable. También debemos reconocer que Dios no le dice todo a uno, sino que distribuye su revelación entre muchos. Lo hace para crear la necesidad de funcionar como un Cuerpo, para promover la unidad y el amor entre los hermanos.
Esta es la voz del Espíritu de Entendimiento, que es el Espíritu particular de los Siete Espíritus de Dios dado a Esmirna. Aquellos que la escuchan entenderán lo que escuchan, para que puedan conocer el plan divino y vivir en consecuencia.
https://godskingdom.org/studies/books/the-revelation-book-1/chapter-13-smyrna-64-313-ad
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