La voz que Juan escuchó en el día del Señor le dijo que escribiera un libro a las siete iglesias, contándoles lo que vio. Sin embargo, antes de que Juan comenzara a registrar este mensaje, observó lo que le rodeaba y se volvió para ver quién le hablaba.
Apocalipsis 1:12-13 dice:
12 Y me volví para ver de quien era la voz que hablaba conmigo. Y volviéndome vi siete candeleros de oro. 13 y en medio de los candeleros uno semejante a un hijo de hombre, vestido con un manto que llegaba hasta los pies, y ceñido sobre el pecho con un cinto de oro.
Esta, entonces, fue una visión del templo del Cielo con la voz de Dios hablando desde el templo: el santuario celestial. De esto leemos en Heb. 9: 11,
11 Pero cuando Cristo apareció como sumo sacerdote de las cosas buenas por venir, entró por el tabernáculo más grande y más perfecto, no hecho de manos, es decir, no de esta creación.
El Cristo resucitado y glorificado no hablaba desde el Lugar Santísimo como cabría esperar, sino desde en medio de los candelabros del Lugar Santo. Obviamente, estos siete candeleros estaban destinados a representar las siete iglesias. Juan habla de los candelabros siete veces en el libro de Apocalipsis (Apocalipsis 1: 12-13, 20; Apocalipsis 2: 1, 5; 11: 4 ), como para enfatizar las siete iglesias.
Dado que el Espíritu fue dado a la Iglesia en el día de Pentecostés, encontramos a Cristo posicionado en medio de la Iglesia. La Iglesia, entonces, se ve cumpliendo el papel del sacerdocio, porque solo a los sacerdotes se les permitía entrar al Lugar Santo. Se sugiere que todos los verdaderos creyentes se supone que deben ser sacerdotes, no sólo tener sacerdotes sobre ellos.
Se describe a Cristo apareciendo en la forma "como un hijo de hombre", es decir, en forma humana, vestido como el gran Sumo Sacerdote del orden de Melquisedec. Por supuesto, el término “hijo de hombre” tenía un gran significado profético, ya que este es el término usado para describir a Aquel que viene al Anciano de Días en Dan. 7: 13 para recibir dominio sobre la Tierra. Él podía gobernar en el Cielo como el Hijo de Dios, pero debido a que al hombre se le dio dominio sobre la Tierra en Génesis 1: 26-28, tuvo que convertirse en un hijo de hombre para gobernar la Tierra. Tenía que ser el último Adán, plenamente a imagen y semejanza de Dios, una imagen perfecta y reflejo del Padre, para recibir el derecho de dominio.
Hebreos 8: 1-2 dice:
1 Ahora bien, el punto principal de lo que se ha dicho es este: tenemos tal sumo sacerdote, que se ha sentado a la diestra del trono de la Majestad en los cielos, 2 un ministro en el santuario, y en el verdadero tabernáculo, que el Señor levantó, no el hombre.
El mismo Juan (a través de su madre) era de una familia de sacerdotes, como expliqué en Dr. Lucas: Sanando las Brechas, Libro 8, capítulo 9. Por lo tanto, Caifás conocía a Juan personalmente (Juan 18: 15), y en el juicio de Jesús, Juan pudo hablar con el portero para permitirle a Pedro acceder al patio donde se estaba llevando a cabo el juicio. Hacia fines del siglo II, Polícrates escribió:
“También está Juan, que se reclinó sobre el pecho del Señor, y se convirtió en sacerdote con mitra [pétalo], mártir y maestro; él también duerme en Éfeso” [citado por Eusebio en Eccl. Hist., III, 31].
La conexión de Juan con los sacerdotes aarónicos parece haberle dado una personalidad sacerdotal incluso en la iglesia de Éfeso y quizás en todas las iglesias de Asia.
El manto y el cinto
La túnica de Aarón, el primer sumo sacerdote del antiguo orden, era azul (Éxodo 28: 31). Juan no nos dice el color del manto de Cristo en el Tabernáculo Celestial, pero podemos suponer que también era azul, representando la Ley, el Cielo y el reino del espíritu. Recuerde que Pablo dijo en Rom. 7: 14, "la ley es espiritual". Por lo tanto, está representada por el "cordón azul" (Núm. 15: 38), que debía recordarle a la gente "todos los mandamientos de Yahweh" (Núm. 15: 39). El sumo sacerdote debía ser la personificación de la intención completa y exacta de la Ley de Dios.
El cinto de Aarón se describe en Éxodo 39: 29,
29 y el cinto de lino fino torcido, de tela azul, púrpura y escarlata, obra del tejedor, tal como Yahweh lo había mandado a Moisés [en Éxodo 28: 39].
La faja (cinturón, cinto) era de varios colores, de lino blanco (“acciones justas de los santos”, Apocalipsis 19: 8), azul (Ley espiritual), púrpura (dominio) y escarlata (redención). Se pone un énfasis inusual en el hecho de que tenía que ser elaborado por un "tejedor" para integrar todos los colores y unirlos en uno.
No obstante, en Apocalipsis 1: 13 encontramos a Cristo "ceñido sobre su pecho con un cinto de oro". El oro representa la naturaleza divina. En la construcción del Arca del Pacto, que estaba hecha de madera recubierta de oro, la imagen profética es de la naturaleza humana recubierta con la naturaleza divina. Era una imagen de Cristo como Hijo del Hombre e Hijo de Dios.
El viejo sumo sacerdote llevaba una faja tejida de muchos colores, pero Cristo usa una faja dorada. Su naturaleza divina triunfa sobre todos los demás colores, porque fue debido a su naturaleza divina, dada a través del nacimiento virginal, que el propósito y las profecías de los otros colores encontraron su cumplimiento.
Apocalipsis 1: 14 dice:
14 Y su cabeza y sus cabellos eran blancos como lana blanca, como la nieve; y sus ojos eran como llama de fuego.
Cristo se describe aquí en términos similares al Anciano de Días de Dan. 7: 9, "Su vestidura era como la nieve blanca, y el cabello de su cabeza como lana pura". La descripción física tiene significado y propósito espiritual, porque la Ley dice en Lev. 19: 32,
32 Te levantarás antes de la canas [seybah, canas, vejez], y honrarás a los ancianos, y temerás a tu Dios; Yo soy Yahweh.
Esta Ley profetizaba que los hombres se levantarán de entre los muertos cuando venga el Anciano de Días. Entonces, en Daniel 7 vemos a los muertos resucitar para estar ante el Anciano de Días en el Juicio Final. Dan. 7: 13 nos dice que el Hijo del Hombre "subió al Anciano de Días y fue presentado ante Él". También nos dice que el Anciano de Días tenía el pelo blanco, pero no da una descripción física del Hijo del Hombre.
A Juan le queda decirnos que el Hijo del Hombre también tenía el pelo blanco. El mismo respeto que se le concedía al Anciano de Días se le rinde también al Hijo del Hombre. También identifica a Cristo como el Juez de la Tierra, como dijo Jesús en Juan 5: 26-27,
26 Porque así como el Padre tiene vida en Sí mismo, así también dio al Hijo el tener vida en Sí mismo, 27 y le dio autoridad para ejecutar juicio, porque es el Hijo del Hombre.
Jesús luego habló de la resurrección en Juan 5: 28-29,
28 No os maravilléis de esto, porque viene la hora en que todos los que están en los sepulcros oirán su voz, 29 y saldrán; los que hicieron buenas obras a una resurrección de vida, los que cometieron malas obras a una resurrección de juicio.
También es importante notar que la resurrección, levantada ante Aquel de cabello blanco, no fue una petición ni una sugerencia. Bajo el Antiguo Pacto, los mandamientos son meros mandamientos que deben ser obedecidos por la voluntad del hombre. Bajo el Nuevo Pacto, Dios ejerce su derecho soberano como Creador. Por lo tanto, las Leyes son profecías y promesas que se cumplen o se hacen cumplir únicamente por la voluntad de Dios.
Por lo tanto, el Antiguo Pacto exige que los hombres se levanten ante la presencia de un anciano, y los hombres pueden o no obedecer. Sin embargo, el Nuevo Pacto no pone la decisión en manos de los hombres, sino solo en manos de Dios. Por esta razón, cuando los muertos resuciten, no será por elección de ellos. Serán convocados, arrestados y llevados por la fuerza al Gran Trono Blanco para ser juzgados.
Más que esto, la Ley dice “honrarás al anciano, y temerás a tu Dios”. Si bien este era un mandato bajo el Antiguo Pacto, que los hombres podían obedecer o desobedecer, era una declaración de hecho (una promesa) bajo el Nuevo Pacto. En otras palabras, esta Ley no nos dice lo que los hombres pueden hacer, sino lo que todos los hombres HARÁN en el juicio del Gran Trono Blanco. Esto es consistente con Isaías 45: 23-24,
23 Por Mí mismo he jurado, de mi boca ha salido palabra en justicia y no se volverá atrás; que ante Mí se doblará toda rodilla y jurará lealtad toda lengua. 24 Dirán de Mí: "Sólo en Yahweh están la justicia y la fuerza …"
Vemos, entonces, que en el Gran Trono Blanco, todos los hombres, incluidos los que vivieron y murieron en incredulidad, “jurarán lealtad” a Cristo y lo “honrarán” y “reverenciarán” como dice la Ley. Por supuesto, todavía deberán someterse a la disciplina del bautismo de fuego para crecer hasta la madurez espiritual. Sin embargo, al final, en el Jubileo de la Creación, todos alcanzarán plenamente su herencia en Cristo cuando Dios se convierta en “todo en todos” (1ª Cor. 15: 28).
Al final de Apocalipsis 1: 14, Juan dice del Orador que "sus ojos eran como llama de fuego". Esto se repite al final del libro en Apocalipsis 19: 12, donde vemos al Cristo glorificado nuevamente descrito de esa manera. Las ventanas del alma nos permiten asomarnos a su propio ser. Deut. 4: 24 dice:
24 Porque Yahweh tu Dios es fuego consumidor, un Dios celoso.
Como veremos en breve en Apocalipsis 1: 16, "de su boca salía una espada aguda de dos filos". El modismo hebreo compara la lengua (y la palabra) con una espada. De hecho, la palabra hebrea labbah significa tanto una llama, como la extremidad (punta) de un arma, como una espada o una lanza.
Heb. 1: 7 dice también que Dios "hace a sus ángeles vientos (espíritus), y llama de fuego a sus ministros". La Palabra de Dios está en sus ángeles y se refleja en el nombre del ángel. Por lo tanto, un ángel se representa como una llama o punta de espada, que es la Palabra de Dios que sale de la boca de Cristo.
Los ojos de Cristo se mencionan en Zac. 4: 10, "los ojos de Yahweh que se extienden de un lado a otro por toda la tierra". Esto viene en el contexto de la "piedra" puesta ante Josué (Yahshua) en Zac. 3: 9. En esta piedra hay “siete ojos”, que también parecen ser iguales a las siete lámparas del candelero del templo (Zac. 4: 2).
Es complejo, pero es probable que esa “piedra” sea la misma que el Reino de Piedra que surge en Daniel 2: 35, que está destinado a llenar toda la Tierra. Si los siete candeleros representan las siete iglesias de Apocalipsis 2 y 3, entonces es evidente que se supone que la Iglesia tiene las siete llamas-luces ("ojos") para llevar a cabo su responsabilidad bajo Dios. La Iglesia se ha quedado muy corta, por supuesto, pero los Vencedores dentro de la Iglesia no han fallado. Al estar de acuerdo con Cristo y el plan divino, los Vencedores ven el mundo a través de Sus ojos. A medida que asimilan a los ángeles que determinan sus llamamientos, se convierten en la Palabra viva al manifestar en sus vidas la Palabra que está en sus ángeles.
Los ojos del Cristo glorificado, entonces, son una llama de fuego, que representa a los ángeles que son enviados por Él a la Tierra con la Palabra de Dios. Esos ángeles se convierten en los ojos de Dios en la Tierra. Siete están asignados específicamente a las siete iglesias, cuyos Vencedores se convierten en la Palabra Viva, trayendo así el Cielo a la Tierra. Estando en Cristo, son el Reino de la Piedra cortada de la montaña sin manos, que eventualmente llenará toda la Tierra.
El concepto hebreo de ojos se basa, en parte, en la decimosexta letra de su alfabeto, ayin, que originalmente se escribía en forma de ojo. La ayin tiene un valor numérico de 70. Siete ojos representan 7 x 70, o 490, que es un número profético muy marcado que se ve en la revelación de las Setenta Semanas de Daniel. Cuando se aplica a los ciclos de tiempo, los siete ojos (7 x 70) es lo mismo que diez ciclos de Jubileo (49 x 10).
Por esta razón, parece que uno de los propósitos de los siete ojos al vagar por la Tierra es supervisar el plan divino y asegurar que los eventos ocurran en los tiempos señalados de acuerdo con la voluntad de Dios. También debemos tener en cuenta el hecho de que la ayin es la decimosexta letra del alfabeto hebreo, porque dieciséis es el número bíblico del Amor. El amor forma el trasfondo de todo el plan y la voluntad de Dios, y todo juicio procede de su corazón de Amor. Es por eso que el juicio divino, aunque a menudo es severo, es correctivo al final y está diseñado para el bien supremo del pecador.
Apocalipsis 1: 15 continúa,
15 y sus pies eran como bronce ardiente, cuando ha sido hecho resplandecer en un horno, y su voz era como el sonido de muchas aguas.
David escribió en el Salmo 8: 6: "Todo lo pusiste bajo sus pies". Escribió este Salmo después de matar a Goliat. Esto se cita en el Nuevo Testamento, aplicándolo a Cristo en Heb. 2: 8, 1ª Cor. 15: 27 y Ef. 1: 22. Es evidente que Cristo somete a sus enemigos (representados por Goliat) mediante el juicio. Es por eso que sus pies están representados como bronce fundido, porque el bronce es el metal que representa el juicio divino en las Escrituras. El altar de bronce en el atrio del Tabernáculo y del Templo es el lugar donde el pecado es juzgado mediante el sacrificio.
Al mismo tiempo, debemos equilibrar esto con el hecho de que Dios también somete a sus enemigos por el poder del amor, que se demuestra por su disposición a morir por sus enemigos (Rom. 5: 6-10). Por lo tanto, todos los animales que eran tipos y sombras de Cristo, eran ofrecidos a Dios para pagar por los pecados del pueblo. Representaban el juicio divino como bronce ardiente motivado por el amor, que es su naturaleza. En otras palabras, el juicio divino no fue diseñado para destruir permanentemente, sino para poner todas las cosas bajo sus pies, para que Dios pueda ser “todo en todos” (1ª Cor. 15: 28).
Bajo el Antiguo Pacto, que Pablo llama "el ministerio de muerte" en 2ª Cor. 3: 7, los hombres morían por la espada física. Por la espada física también fue conquistada Canaán. Pero bajo el Nuevo Pacto, que es “el ministerio del Espíritu” (2ª Cor. 3: 8), a los creyentes se les ha dado “la espada del Espíritu” (Efesios 6: 17). Esta arma es “más cortante que cualquier espada de dos filos” (Hebreos 4: 12). Esta espada espiritual es la misma Palabra de Dios, que tiene el poder de dividir el alma y el espíritu y "juzgar [cortar, separar, discernir] los pensamientos y las intenciones del corazón".
Es importante entender que los juicios de Dios bajo el Nuevo Pacto no se administran para destruir la mayor parte de la humanidad, sino para encontrar una manera de incluirlos en el Reino de Dios. Deben ser puestos bajo los pies de Cristo, es decir, bajo su autoridad. Lo logró con su muerte en la cruz, representada en los sacrificios en el altar de bronce. Aunque el pecado del mundo era masivo, su vida y sangre valieron mucho más que toda la deuda de la humanidad a lo largo de la historia. De modo que tenía los medios para pagar Él mismo la pena por el pecado del mundo, y amaba a su Creación lo suficiente como para pagar con su vida.
Apocalipsis 1: 16 termina la descripción de Juan de aquel que hablaba en su visión:
16 Y en su diestra tenía siete estrellas; y de su boca salía una espada aguda de dos filos; y su rostro era como el sol cuando brilla en su fuerza.
La explicación de las siete estrellas se da más adelante en el versículo 20: "las siete estrellas son los ángeles de las siete iglesias". Las siete estrellas son las Pléyades, representadas en los cielos como las Siete Hermanas, que también son las siete iglesias del libro de Apocalipsis.
En el libro del profesor E. Raymond Capt, La Gloria de las Estrellas, escribe en la página 101,
“En el cuello de Tauro hay otro cúmulo de estrellas llamado 'Pléyades' (las Siete Hermanas). La palabra significa 'la congregación de los jueces' o 'gobernantes'. La estrella más brillante de este grupo es 'Al Cyone' (árabe), que significa 'el centro'. Algunos astrónomos destacados creen que es el centro del Universo. Aparentemente, eso es lo que se dio a entender cuando se le preguntó a Job por Dios: '¿Puedes tú unir las dulces influencias (cadenas, lazos) de las Pléyades?' (Job 38: 31)".
Al identificar las Siete Iglesias con las Pléyades, como lo hace Juan, muestra que la Iglesia es llamada como “la congregación de los jueces”, es decir, un jurado. La Iglesia es la “congregación”, más que una estructura organizativa. La palabra kahal del Antiguo Testamento se traduce en el griego del Nuevo Testamento como ecclesia (Heb. 2: 12) que se traduce al español como "Iglesia". La Iglesia en el Desierto bajo Moisés (Hechos 7: 38) no era la organización ni el Tabernáculo; era la congregación. La Iglesia es la congregación que va al edificio, no el edificio donde se reúnen.
Algunos astrónomos creen que las Pléyades están ubicadas en el centro del Universo. También se pensaba que las Pléyades eran el Trono de Dios. Es interesante, entonces, que la Iglesia, es decir, la congregación, está llamada a gobernar en su Trono, que es el centro de todas las cosas. Apocalipsis 2: 1 dice que las Siete Estrellas están “en su diestra”, como dice Pablo en Ef. 1: 20 que Cristo fue levantado para sentarse a la diestra del Padre.
La "mano derecha" significa poder, autoridad, gobernación. En este caso, tiene un doble significado. Primero, Cristo tiene poder sobre las Siete Iglesias, porque Él es la Cabeza y tiene preeminencia sobre todas. En segundo lugar, la Iglesia misma recibe autoridad en vista de su posición en Él y bajo Él. Su autoridad es simplemente una extensión del propio poder de Cristo.
En su descripción, Juan guardó lo mejor para el final. “Su rostro era como el sol cuando brilla en su fuerza” (Apocalipsis 1: 16).
Se dice que el rostro de Cristo brilla como el sol del mediodía. Aquí Juan ve a Cristo completamente descubierto, manifestando la gloria del Padre como la vieron los tres discípulos en su transfiguración en el monte. Esa historia se encuentra en Mat. 17: 2, donde dice:
2 Y se transfiguró delante de ellos; y su rostro resplandeció como el sol, y sus vestidos se volvieron blancos como la luz.
Esta manifestación fue a su vez un paralelo del Nuevo Testamento a la transfiguración de Moisés cuando él también estuvo "en el monte". Leemos de eso en Éxodo 34.
Moisés subió al monte, donde, en su sexto ascenso, Dios le dio los Diez Mandamientos en piedra. Sin embargo, mientras estaban allí, la gente había construido un becerro de oro para adorarlo. Cuando Moisés regresó después de cuarenta días y vio lo que había hecho el pueblo, rompió las Tablas de la Ley (Éxodo 32: 19).
Luego, en su séptimo viaje, ascendió para interceder por el pueblo (Éxodo 32: 21). Dios le dijo que ya no guiaría a Israel personalmente, sino que un ángel les guiaría. Después, Moisés hizo su octavo y último ascenso al monte, como se registra en Éxodo 34: 4. Dios luego hizo otro pacto con Moisés e Israel en el versículo 10,
10 Entonces Dios dijo: He aquí, voy a hacer un pacto. Delante de todo tu pueblo haré milagros que no se han producido en toda la tierra ni en ninguna de las naciones; y todo el pueblo entre quienes vives verán la obra de Yahweh, porque es algo terrible lo que voy a realizar contigo.
Este pacto fue prefigurado en la luz que brilló en el rostro de Moisés cuando regresó del monte con las nuevas Tablas de la Ley. La transfiguración de Moisés fue el comienzo de este pacto de milagros. Esto, creo, proporcionó la base para la celebración de la Fiesta final de Israel, la Fiesta de Tabernáculos, específicamente su Octavo Día. Es el día de recibir la plenitud del Espíritu y el cuerpo glorificado.
Moisés fue el primero en establecer el modelo y lo conmemoraban como un día festivo. Más tarde, el mismo patrón se repitió en Cristo, porque Él era el profeta como Moisés (Deut. 18: 18; Hechos 3: 22). El cumplimiento final se verá en el Cuerpo de Cristo en el Octavo Día de la Fiesta de Tabernáculos de algún año por venir.
Ni la transfiguración de Moisés ni la de Cristo están fechadas específicamente, porque Dios ha escondido gran parte de Ss plan en tipos y sombras. Sabemos por la historia del Éxodo que esto ocurría en algún momento de otoño del año. Pero el hecho de que Moisés regresara de su octavo viaje al monte nos da nuestra primera pista. En segundo lugar, llevaba la Segunda Ley, ya que la primera había sido quebrantada, que es una imagen del Nuevo Pacto, por el cual se cumplirá la Ley (Heb. 8: 8-12).
Por cierto, era la misma Ley (Éxodo 34: 1) que Dios le había dado a Moisés en las primeras tablas. La única diferencia fue que la Segunda ley no fue quebrantada, porque es un pacto permanente, basado en lo que Dios cumplirá en nosotros, no en cuán bien el hombre pueda cumplirlo para Dios.
La diferencia entre estas dos transfiguraciones es que Moisés encontró necesario cubrirse el rostro con un velo, mientras que Cristo se apareció a Juan desvelado en toda su gloria "como el sol". Pablo explica en 2ª Cor. 3: 14 que el Antiguo Pacto es el velo. Este velo, dice, se quita en Cristo (2ª Cor. 3: 16). Cuando se elimine, se cumplirá el Salmo 80: 3, 7, 19: "Haz resplandecer tu rostro sobre nosotros, y seremos salvos".
Así también debemos entender los pies del Cristo sin velo como parte de una manifestación de Cristo en el Nuevo Pacto. El Nuevo Pacto se basa en las promesas de Dios, mientras que el Antiguo Pacto se basa en las promesas del hombre. Las promesas del hombre no se pueden cumplir perfectamente, por lo que conducen a la muerte. Solo las promesas de Dios se cumplirán plenamente, y cuando Cristo venga como Mediador del Nuevo Pacto, es seguro que esas promesas se cumplirán. En otras palabras, todas las cosas serán puestas bajo sus pies.
https://godskingdom.org/studies/books/the-revelation-book-1/chapter-9-the-son-of-man
No hay comentarios:
Publicar un comentario
Agradecemos cualquier comentario respetuoso y lo agradecemos aún más si no son anónimos. Los comentarios anónimos no serán respondidos.