Los primeros cinco capítulos del libro de Apocalipsis no son principalmente históricos, sino introductorios. Los dos capítulos finales tampoco son históricos, pero forman la conclusión. Esto no significa que no tengan un fundamento histórico, o que las escenas representadas sean irreales, sino que son visionarias.
Además, el segundo y tercer capítulo, que son los mensajes a las siete iglesias de Asia, son proféticos de las Edades de la Iglesia. Como tales, forman un esbozo de la historia de la Iglesia desde el siglo I hasta la actualidad. Sin embargo, después de estos capítulos, y antes de que se exponga la historia, la narración es interrumpida por la gran visión del Trono, donde Juan ve el final desde el principio.
Apocalipsis 1: 1-2 dice:
1 La revelación de Jesucristo, que Dios le dio para mostrar a sus siervos, las cosas que deben suceder pronto; y lo envió y lo comunicó por medio de su ángel a su siervo Juan, 2 quien testificó [dio testimonio] de la palabra de Dios y del testimonio de Jesucristo, de todo lo que vio.
Como señalamos anteriormente, esta es la revelación (o desvelamiento) de Jesucristo. Tiene un doble significado. Jesucristo mismo está siendo revelado, y también Jesucristo está revelando la verdad profética a su pueblo. Los acontecimientos históricos que se desvelarán nos proporcionan la revelación progresiva de Jesús mismo hasta que toda la Tierra esté llena de su gloria.
A nivel personal, la carne es un velo que debe rasgarse para exponer la gloria que hay dentro del creyente. Heb. 10: 20 nos dice que Jesús entró en el Lugar Santísimo "a través del velo, es decir, su carne". Su carne cubrió la gloria interior durante todo su ministerio en la Tierra, excepto por un breve momento en el Monte de la Transfiguración, donde se reveló. Lo mismo ocurre con nosotros. Nuestra carne debe ser vencida (“rasgada”) para poder revelar la gloria de Cristo en nosotros.
Tal revelación lleva tiempo. Ningún creyente se convierte en vencedor instantáneamente. La carne se quita pieza a pieza durante un período de tiempo, mientras Dios obra en nosotros para derrocar todos los ídolos del corazón. Este es el propósito de Pentecostés, nuestro tiempo en el desierto, que nos lleva al final a experimentar Tabernáculos y heredar nuestra porción de la Tierra Prometida.
Lo mismo ocurre con las naciones carnales. Las naciones no son sometidas instantáneamente bajo los pies de Cristo. Heb. 2: 8 dice:
8 Todo lo has sujetado bajo sus pies. Porque al sujetarle todas las cosas, no dejó nada que no le esté sujeto. Pero ahora todavía no vemos todas las cosas sujetas a Él.
La muerte, resurrección y ascensión de Cristo garantizaron que todas las cosas estarían sujetas a su gobierno, sin excepciones, excepto el Padre mismo (1ª Cor. 15: 28). Aun así, esto iba a llevar tiempo. El tiempo es la historia. La historia es el resultado de la profecía. Por lo tanto, la revelación de Jesucristo en los hombres y en las naciones no es instantánea, sino que se desarrolla a través del tiempo en un crecimiento y una progresión histórica.
Revelando A NOSOTROS y EN NOSOTROS
El propósito del libro de Apocalipsis, entonces, es doble. Primero, es revelarnos a Cristo mismo a nosotros y a las naciones del mundo. En segundo lugar, es revelar a Cristo en nosotros y en las naciones. A medida que Cristo se nos revela en la historia, también emerge de nuestro interior, culminando con la manifestación (revelación, desvelamiento) de los hijos de Dios al resto del mundo.
Estos dos aspectos de su venida se declaran claramente en la segunda carta de Pablo a los Tesalonicenses. Primero habla de la venida de Cristo en el nivel histórico, donde es revelado al mundo, en 2ª Tes. 1: 7,
7 y para darte alivio a los afligidos; y también a nosotros, cuando el Señor Jesús sea revelado [apokalupsis, "descubierto"] desde el cielo con sus ángeles poderosos en llamas de fuego.
Luego Pablo habla de la revelación en nosotros en 2 Tes. 1: 10,
10 cuando venga para ser glorificado en sus santos en ese día, y para ser admirado entre todos los que han creído, porque nuestro testimonio a vosotros fue creído.
Esto representa la develación de los Hijos de Dios, cuando Cristo es glorificado "en sus santos ... para ser admirado" por todos. Por lo tanto, se dice que los dos eventos, uno histórico y otro personal, ocurren al mismo tiempo, es decir, "en ese día". Hay muchos a quienes no se les ha enseñado cómo los Hijos de Dios serán develados al mundo, porque esta verdad ha sido escondida en gran parte por la doctrina del Rapto.
La teoría del Rapto, que se desarrolló sin el conocimiento de la Fiesta de Tabernáculos, describe a los santos siendo arrebatados al Cielo, en lugar de manifestándose en la Tierra. Si hubieran entendido la Fiesta de Tabernáculos, habrían visto que el arrebatamiento ocurre en el Octavo Día de Tabernáculos, cuando los hijos de Dios son glorificados. Vuelven el mismo día para ser "manifestados" y admirados ("maravillados") por todos los que los vean.
Para un estudio más detallado de la Fiesta de Tabernáculos, vea mi libro, El Rapto visto a la Luz de Tabernáculos.
Apocalipsis 1: 1 identifica a Juan como un "siervo (esclavo)" y también dice que el mensaje debía ser mostrado a "sus siervos (esclavos)". La idea del siervo (esclavo) no debe verse con lentes griegas, sino desde una perspectiva hebrea. Pablo también se llamó a sí mismo siervo en Rom. 1: 1. ¿Por qué Pablo y Juan favorecieron esta posición? ¿Por qué no se llamarían a sí mismos "hijos" o incluso "amigos" de Cristo? Jesús dijo en Juan 15: 15,
15 Ya no los llamo siervos (esclavos), porque el siervo no sabe lo que hace su amo; pero os he llamado amigos, porque todas las cosas que oí de mi Padre, os las he dado a conocer.
Además, leemos en Juan 8: 34-36,
34 Jesús les respondió: De cierto, de cierto os digo que todo el que comete pecado es esclavo del pecado. 35 Y el esclavo no se queda en casa para siempre; el hijo permanece para siempre. 36 Por tanto, si el Hijo os hiciese libres, seréis verdaderamente libres.
Un amo de esclavos siempre tenía la autoridad para liberar a un esclavo, si así lo deseaba. En otras palabras, ser siervo o esclavo no era necesariamente una posición permanente. Pero la Ley divina va más allá del acto de liberar a un esclavo. El esclavo liberado tenía la opción de regresar a la propiedad de la herencia familiar o de regresar a su amo como esclavo perpetuo. Éxodo 21: 5-6 dice:
5 Pero si el esclavo dice claramente: “Amo a mi amo, a mi esposa y a mis hijos; no saldré libre”, 6 entonces su amo lo llevará a Dios; luego lo llevará a la puerta o al poste de la puerta. Y su amo le traspasará la oreja con una lezna; y le servirá permanentemente.
Ningún esclavo desearía convertirse en esclavo permanente sin amar a su amo. Es evidente que la esclavitud bíblica no es una licencia para maltratar a los esclavos (Éxodo 21: 26-27). La Biblia no les da a los amos el poder de vida o muerte sobre ningún esclavo (Éxodo 21: 20). Por lo tanto, la Biblia contempla lo impensable, en lo que respecta a las opiniones de los hombres sobre la esclavitud, que un esclavo amara tanto a su amo que quisiera permanecer con él como esclavo permanente.
A estos esclavos se les “abrían” las orejas perforando los lóbulos de las orejas con un punzón o lezna. Eso profetizaba espiritualmente que el esclavo "escuchó" la palabra de su amo y estaba de acuerdo con esa palabra. Si bien pudo haber comenzado como un esclavo involuntario, obligado por la ley a servir a su amo a causa de alguna deuda (pecado), más tarde aprendió a amar a su amo y llegó a servirlo por amor, más que por coacción.
David mencionó esto también sobre sí mismo, porque se consideraba un siervo que amaba a su Maestro. En el Salmo 40: 6-8 escribe:
6 Sacrificio y ofrenda de harina no has deseado; Tú has abierto mis oídos; holocausto y ofrenda por el pecado no has pedido. 7 Entonces dije: “He aquí, vengo; en el rollo del libro está escrito de mí; 8 Me deleito en hacer tu voluntad, oh Dios mío; tu ley está dentro de mi corazón”.
Esto representa a un esclavo que regresa libremente a su amo, no por obligación de la Ley, sino porque "tu Ley está dentro de mi corazón". Fue porque sus oídos espirituales se habían abierto para escuchar la voz de su Maestro. En Heb. 10: 5-9 este pasaje se aplica al mismo Jesús, quien tomó esa posición, aunque fue llamado el Hijo de Dios.
En otras palabras, este tipo de siervo es el equivalente legal de un "hijo" y también de un "amigo" que ama a su amo. Tal posición se alcanza cuando uno se gradúa de la obediencia pasando al acuerdo y del miedo pasando al amor. Cuando un siervo está de acuerdo con el Amo, se convierte en el doble testigo del Amo. El siervo habla sólo lo que oye decir a su Amo. Solo hace lo que ve hacer a su Amo. Tal es la unidad del acuerdo, y por eso Juan se llama a sí mismo "su siervo Juan, que dio testimonio de la palabra de Dios y del testimonio de Jesucristo".
Tanto Juan como Pablo habían vencido la carne hasta el punto de ser esclavos o siervos voluntarios de Jesucristo. Lo amaban y estaban de acuerdo con su Ley. Por eso, dice Pablo en Rom. 7: 16, "Estoy de acuerdo con la ley, reconociendo que la ley es buena". Dice más en Rom. 7: 25, "Yo mismo con mi mente [espiritual] sirvo a la Ley de Dios".
El testimonio de Pablo se aplica igualmente a Juan, el siervo. Juan fue el discípulo que amaba a Jesús más profundamente que los demás. Hablando legalmente, él era un esclavo voluntario de Jesucristo, pero debido al amor y acuerdo compartidos, Juan había sido elevado a la posición de "amigo" e "hijo".
Cuando Juan nos presenta el concepto hebreo de siervo, la importancia de esta idea está respaldada por los números. La palabra griega doulos (siervo-esclavo) se usa 14 veces en el libro de Apocalipsis (Apocalipsis 1: 1 [dos veces], 2: 20, 6: 15; 7: 3; 10: 7; 11:18; 13: 16; 15: 3; 19: 2; 19: 5; 19: 18, 22: 3; 22: 6).
Catorce es el número bíblico que significa "liberación". Por esta razón, Israel fue liberado de la esclavitud en Egipto el día catorce del primer mes (Pascua). En el libro de Apocalipsis, los siervos de Cristo son aquellos que fueron liberados, pero que regresaron voluntariamente para convertirse en siervos perpetuos del Maestro (Amo) que amaban. Regresaron como amigos y son honrados como hijos, porque aquellos a quienes el Hijo libera son “verdaderamente libres” (Juan 8: 36).
Cuando entendemos la Ley de los Siervos-Esclavos Voluntarios, y cuando vemos cómo Jesús liberó a sus discípulos a la gloriosa libertad de los Hijos de Dios, también podemos entender la frase "verdaderamente libres".
Mi amigo, Mark, que ha estudiado griego durante muchos años, me dice que doulos significa literalmente "la voluntad propia tragada por la voluntad de otro". Esto es lo que sucede cuando un siervo voluntario llega a un acuerdo total con la voluntad del Maestro-Amo. Tal unidad es el resultado pleno del amor divino. En un momento, a Marcos le hicieron una pregunta: "¿Cuál es la imagen perfecta del amor del Padre?" Su respuesta fue: "Ágape está representado en el siervo".
Por lo tanto, Juan usa doulos catorce veces para decirnos que estos no son meros siervos, sino siervos voluntarios que han regresado como amigos e hijos de Dios.
El libro de Apocalipsis es una extensión del libro de Daniel, pero también es una secuela del Evangelio de Juan. La introducción al libro de Apocalipsis, que enfatiza la idea del siervo-esclavo, es una reafirmación de la introducción al evangelio de Juan, donde presenta a Cristo como el Logos, traducido como "el Verbo".
Ninguna traducción expresa adecuadamente el concepto hebreo del Logos. Es el equivalente de la Memra hebrea, que describí en el último capítulo de mi libro, Dr. Lucas, Sanando las Brechas, Libro 1. La Memra es la posición superior por encima de los rabinos ordinarios e incluso por encima de los rabinos "con autoridad". Era un término mesiánico que describía a un rabino con autoridad que se había perfeccionado tanto que su propia vida era el cumplimiento de la Ley. Él era la Palabra hecha carne, la Palabra viva, que manifestaba la Palabra en todo lo que podía decir y hacer.
La Enciclopedia Judía nos dice que la Memra es el equivalente de la palabra griega Logos. Dice además, "la Memra ha puesto los cimientos de la Tierra" (Targ. Isa. Xlviii. 13). La Memra es "el fuego consumidor" y la Shekinah, o la manifestación de Dios.
Quizás la descripción más significativa de la Memra en la Enciclopedia Judía, al menos para nuestros propósitos, es su declaración:
"Mi Memra será para ti como un buen labrador que quita el yugo del lomo de los bueyes".
Las imágenes que se presentan aquí muestran que la Memra fue llamada para liberar a los siervos. Esto es lo que hizo Jesús cuando liberó a sus discípulos. Esta es la fuerza detrás del título “siervo” usado tanto por Pablo como por Juan.
En efecto, Memra vino a bendecirnos convirtiendo a los siervos de Dios en esclavos por amor. Estos, entonces, son los bienaventurados que leen el libro de Apocalipsis con entendimiento, para que puedan ponerse de acuerdo con la mente de Cristo.
Apocalipsis 1: 3 es el versículo final de la introducción al libro de Apocalipsis.
3 Bienaventurado el que lee y los que oyen las palabras de la profecía y hacen caso de las cosas que en ella están escritas; porque el tiempo está cerca.
La palabra traducida "bienaventurado" es makarios. Es la palabra que se usa en las Bienaventuranzas para establecer la condición de una persona que vive una vida bendecida. No es lo mismo que bendecir a alguien o algo, que es eulogio, la palabra que se usa en Mat. 14: 19 cuando Jesús bendice la comida.
La Septuaginta muestra que la palabra griega makarios es equivalente a la palabra hebrea asir (o asher). Aser es el nombre de uno de los hijos de Jacob, llamado así porque cuando nació, su madre se consideraba "feliz" o "bendecida". Es la primera palabra del primer Salmo: "Bienaventurado el hombre ..." La palabra bienaventurado describe la condición de quien camina en el gozo del Señor. Describe el estado del esclavo perpetuo.
Entonces Juan usa la palabra makarios para mostrar la condición bienaventurada de aquellos que leen y escuchan el libro de Apocalipsis. Sin duda, esto trae una sonrisa de incredulidad a muchos rostros, ya que el libro es probablemente el más incomprendido de las Escrituras. La mayoría se desanima cuando lo leen, porque realmente no “escuchan” lo que leen. Aparte de la revelación del Espíritu Santo, el libro permanece sellado, a pesar de que Juan vio la ruptura de los sellos.
Leer, escuchar y prestar atención
La instrucción de Juan es leer, escuchar y prestar atención al contenido de este libro. Esto sigue el concepto hebreo donde oír y obedecer provienen de la misma palabra, shema. En otras palabras, si alguien afirma haber oído algo y, sin embargo, no respondió de alguna manera, realmente no “escuchó”. Escuchar es más que oír con el oído. También incluye la respuesta, algo que se establece claramente en la epístola de Santiago. Él nos dice en Santiago 1: 22,
22 Pero demuestren ser hacedores de la palabra, y no simplemente oidores que se engañan a sí mismos.
Nuevamente, en Santiago 2: 17-18 dice:
17 Así también la fe, si no tiene obras, está muerta por sí misma. 18 Pero alguien bien puede decir: “Tú tienes fe, y yo tengo obras; muéstrame tu fe sin las obras, y yo te mostraré mi fe por mis obras".
La fe viene al oír (Rom. 10: 17 ), pero el concepto hebreo de oír incluye una respuesta. Solo los muertos no responden. Así también Juan expone el estado del hombre bienaventurado, que lee, oye y escucha. Por lo tanto, debemos estar atentos a las oportunidades de usar lo que leemos como instrucción hacia un curso de acción positiva. Específicamente, a cada una de las siete iglesias se les dio un mensaje que pedía un cambio de corazón que debería haber resultado en un cambio en su comportamiento (u "obras").
De hecho, incluso las profecías históricas del libro tienen el poder de cambiar nuestro comportamiento. Por esta razón, como veremos todavía, los juicios divinos establecidos en el libro incluyen un llamado al arrepentimiento. Desafortunadamente, en la revelación del surgimiento del Islam en el capítulo 9, encontramos que la Iglesia como un todo todavía se rehusaba a arrepentirse y no reconocía que Dios había levantado al Islam para juzgar a la Iglesia por su propio pecado. Apocalipsis 9: 21 nos dice:
21 y no se arrepintieron de sus asesinatos ni de sus hechicerías ni de su inmoralidad ni de sus robos.
Se ha dicho que quienes no conocen la historia están condenados a repetirla. El libro de Apocalipsis profetiza la historia de la Iglesia, para que el hombre bendito lea, oiga y escuche. La historia, de hecho, es realmente su historia. Debemos reconocer que Dios es el Autor de la historia y que la historia es el relato de la progresión del Reino de Dios. Si “escuchamos” la profecía de la historia, podemos prepararnos para el futuro o aprender del pasado, dependiendo de la época en que vivamos.
Las cosas que deben suceder pronto
Juan dice en el primer versículo que se le mostraron cosas que “pronto” ocurrirían. Esta es una referencia a los eventos históricos que se revelan en el libro mismo. La palabra griega es takhos, que significa "rapidez, velocidad, prontitud". Santiago 1: 19 usa el mismo término cuando dice que debemos ser "prontos para oír".
La palabra implica que el mensaje del libro de Apocalipsis era algo que sucedería más temprano que tarde. La palabra encaja mejor con la visión historicista del Apocalipsis que con la visión futurista, que pospone los eventos para un futuro lejano. Sin embargo, el tiempo es indefinido y el “pronto” de Dios no necesariamente se ajusta a nuestra perspectiva terrenal del tiempo. Por tanto, no podemos insistir demasiado en el tema. Sin embargo, para que el término tuviera algún significado para aquellos que escucharan el testimonio de Juan, parece apoyar la idea de que estos eventos debían comenzar en los días de Juan o poco después.
https://godskingdom.org/studies/books/the-revelation-book-1/chapter-5-unveiling-christ-in-history
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