06-01-2021
Cuando Dios dijo que lo “apresuraría a su tiempo” (Isaías 60: 22), se refería al cumplimiento de su voto del Nuevo Pacto, cuando la luz y la gloria de Dios cubrirían la Tierra. Sabemos por Isaías 9: 1-2 que esta luz iba a comenzar en la tierra de Zabulón y de Neftalí cuando Cristo comenzó a predicar el evangelio del Reino.
Sin embargo, este fue solo el comienzo de un largo proceso. Incluso su Segunda Venida fue para glorificar solo a los vencedores (Apocalipsis 20: 5), aquellos a quienes Él ha llamado para gobernar y reinar en la Era venidera. Durante esa Era, los vencedores glorificados, estando plenamente en unión con su Cabeza, transmitirán el Espíritu de Dios al resto del mundo.
La misión del Mesías
Isaías 61: 1-2 dice:
1 El Espíritu del Señor Yahweh está sobre mí, porque Yahweh me ha ungido para traer buenas nuevas [basar] a los afligidos; me ha enviado para vendar a los quebrantados de corazón, para proclamar libertad a los cautivos y libertad a los presos; 2 para proclamar el año favorable de Yahweh y el día de la venganza [naqam] de nuestro Dios.
Cuando Jesús comenzó su ministerio, la gente de su ciudad natal, Nazaret, se enteró de su milagro en la cercana Caná y le pidió que enseñara en su sinagoga (Lucas 4: 16). Allí abrió el pergamino y leyó Isaías 61: 1-2, diciendo en Lucas 4: 21: "Hoy se ha cumplido esta Escritura ante vuestros oídos". Al principio, “todos hablaban bien de Él” (Lucas 4: 22), pero cuando realmente comenzó a cumplir la profecía de Isaías, las cosas se amargaron.
Nazaret fue un asentamiento del movimiento radical de colonos, que intentaba "redimir" la Tierra del control samaritano. No creían en proclamar la libertad a los cautivos samaritanos. Eran bastante exclusivos sobre el llamamiento mesiánico, pensando que el Mesías iba a liberar a los judíos de Roma y esencialmente realizar un cautiverio inverso. Esperaban oprimir a Roma y a todas las demás naciones. Pero Jesús dio dos ejemplos del amor de Dios hacia los extranjeros, mostrando cómo proveyó para una mujer fenicia en tiempos de hambre, y nuevamente cómo sanó a Naamán el sirio de la lepra. Dijo que muchos israelitas estaban en necesidad durante la hambruna, y había muchos leprosos en Israel que no fueron sanados.
Esto enfureció a los nazarenos, e intentaron arrojar a Jesús por el precipicio (Lucas 4: 28-29). No estaban interesados en el bienestar de los extranjeros, ni creían en la salvación universal establecida en la revelación de Isaías. La luz del evangelio cayó así en oídos sordos en la ciudad natal de Jesús.
No obstante, la luz brilló en las tinieblas de la tierra de Neftalí, Zabulón, y “al otro lado del Jordán, Galilea de las Naciones” (Isaías 9: 1). En ese momento, estas eran tierras habitadas por muchos no judíos, quienes recibieron la buena noticia con alegría. Fue el comienzo de una larga era en la que el evangelio se esparciría desde “Judea y Samaria, y hasta lo últoimo de la tierra” (Hechos 1: 8). Así es como se debe interpretar y aplicar Isaías 61: 1-2, para evitar seguir el ejemplo de los nazarenos de mente estrecha.
La misión del Mesías tenía sus raíces en “el año favorable de Yahweh” (Isaías 61: 2), es decir, el año del jubileo. La Ley del Jubileo debía poner en libertad a todo deudor, de modo que "cada uno volverá a su propiedad, y cada uno volverá a su familia" (Levítico 25: 10). Aquellos que fueron esclavizados por el pecado (la deuda) serían liberados por la Ley misma, es decir, por la voluntad de Dios. No había castigo sin fin ni esclavitud sin fin, porque la Ley del Jubileo fue diseñada para limitar el tiempo del juicio por el pecado.
En cuanto al “día de la venganza de nuestro Dios”, hay una buena razón por la cual no debemos tomar venganza, sino dejarla en manos de Dios (Romanos 12: 19; Deuteronomio 32: 35). Los hombres suelen tener un sentido distorsionado de la "justicia" que es realmente la convierte en injusticia. La venganza del hombre, implementada por la mente carnal, no tiene la misma buena meta que Dios quiere con su venganza.
Vemos esto reflejado en Isaías 61: 2, donde la “venganza” (naqam) está vinculada con la “comodidad” (nacham). El día de la "venganza" de Dios es un día de "consuelo", ya que Dios vence el mal con el bien (Romanos 12: 21). La mentalidad religiosa apenas puede comprender la mente de Dios en este asunto, porque la mente carnal exige castigo sin fin (para los demás), en lugar de redención y misericordia, que es el propósito de Dios para todo juicio (Isaías 26: 9).
El mensaje de consuelo
Naqam y nacham son homónimas. Suenan parecido, y esto sugiere que están conectadas en la mente de Dios. Sin embargo, la mente carnal las ve más como opuestas. Dios ve incluso al peor de los pecadores como futuro creyente que algún día se reconciliará en paz y unidad con Él. Esa, de hecho, es la "buena nueva" del evangelio del Nuevo Pacto. Es solo el Antiguo Pacto el que contiene malas noticias, porque se basa en la voluntad del hombre, no en la voluntad de Dios (Juan 1: 13).
Isaías 61: 3 continúa describiendo la manera en que Dios nos consuela con su "venganza",
3 Para conceder que a los que lloran en Sion, se les dé una diadema en vez de ceniza, aceite de gozo [sasown] en lugar de luto, manto de alegría en lugar del espíritu angustiado, por lo que serán llamados árboles de justicia, plantío de Yahweh, para que sea glorificado.
Recuerda que la Palabra del Señor prometió: “Los días de tu luto se acabarán; entonces todo tu pueblo será justo” (Isaías 60: 20-21). Esto se inició en la Primera Venida de Cristo, donde unos pocos encontraron justicia a través de su fe (Romanos 4: 21-22). Se completará en el Jubileo de la Creación, cuando toda la Creación sea liberada de su esclavitud al pecado (Romanos 8: 21), cuando todas las cosas hayan sido puestas bajo los pies de Cristo, y cuando Dios sea "todo en todos" (1ª Corintios 15: 28).
Dios promete reemplazar sus "cenizas" con "una guirnalda". Era una práctica común llorar en cilicio y cenizas. Se cubrían de cenizas para despojarse toda belleza y orgullo. Pero Dios les promete "una guirnalda en lugar de cenizas". Las guirnaldas denotan belleza y regocijo.
Dios también promete reemplazar el "duelo" con "el aceite de gozo". En aquellos días usaban aceites esenciales, no solo con fines medicinales sino también como perfumes para estar felices. Estos se describen e interpretan en el Salmo 45: 7-8,
7 Has amado la justicia y aborrecido la maldad; por lo tanto Dios, tu Dios, te ha ungido con óleo de gozo [sasown] más que a tus compañeros. 8 Todas las prendas son fragantes con mirra y áloe y casia…
En otras palabras, los que son ungidos con "el aceite de gozo" son los que aman la justicia y odian la maldad. Tales personas son fragantes para Dios, porque su carácter se alinea con su visión del pecado y la justicia.
Dios también promete "manto de alabanza en lugar de un espíritu angustiado". La palabra para "angustiado" es kaheh, "tenue, aburrido, oscuro, débil". El contraste está en el hecho de que la alabanza es una celebración alegre, mientras que el "espíritu angustiado" es oscuro y deprimente. Aquellos que captan la promesa de Dios del Nuevo Pacto, aquellos que han visto la “gran luz” (Isaías 9: 2) del evangelio, no pueden evitar alabarlo con gozo y acción de gracias, incluso cuando están rodeados de depresión y oscuridad.
Estos “serán llamados robles de justicia” que Dios plantó para “ser glorificado”. Los robles representaban fuerza. Nehemías 8: 10 dice: "El gozo de Yahweh es vuestra fortaleza". Por tanto, los ungidos con el aceite del gozo permanecen fuertes en medio de la tormenta.
Sin embargo, lo que muchos pasan por alto es que el propósito de Dios al convertir a los débiles en robles fuertes es "para que Él sea glorificado". Se interpreta más comúnmente en el sentido de que Dios empodera a hombres y mujeres para que puedan alabarlo y glorificarlo. Pero el pensamiento subyacente es que Dios gana gloria al cumplir su promesa del Nuevo Pacto de convertir los corazones de la gente e implementar la Ley del Jubileo, que libera a todos para regresar a la herencia —el cuerpo glorificado— que se perdió cuando Adán pecó.
La obra de los ungidos
Isaías 61: 4 dice:
4 Entonces reconstruirán las ruinas antiguas, levantarán las devastaciones anteriores; y repararán las ciudades arruinadas, las desolaciones de muchas generaciones.
El profeta mencionó esta tarea antes en Isaías 58: 12, hablando de los que guardan el ayuno (Día de la Expiación) desatando los lazos de maldad y liberando a los oprimidos,
12 Los tuyos reconstruirán las ruinas antiguas, tú levantarás los cimientos antiguos; y serás llamado reparador de portillos, restaurador de las calles donde habitar.
Las "ruinas antiguas" en los días de Isaías se remontan a la época en que el mundo fue arruinado cuando la Tierra se volvió "sin forma y vacía" (Génesis 1: 2, traducción literal). Sabemos poco sobre esto, pero la Palabra implica que hubo una civilización original que fue destruida antes de que Dios comenzara a reconstruir el orden actual. Leemos en 2ª Pedro 3: 5-6 que "la tierra, surgida del agua y establecida entre las aguas, por medio de la cual el mundo en ese momento fue destruido, inundado de agua". Esto ocurrió antes del diluvio de Noé. Por lo tanto, la Tierra estaba completamente cubierta por agua antes de que Dios dijera en Génesis 1: 9-10,
9 Entonces Dios dijo: “Que las aguas debajo de los cielos se reúnan en un solo lugar, y que aparezca la tierra seca”; y fue así. 10 Dios llamó a la tierra seca tierra, y a la reunión de las aguas llamó mares; y vio Dios que era bueno.
Más tarde, Adán fue puesto a cargo de esta restauración y su mandato fue restaurar todas las cosas. Fracasó porque su pecado lo convirtió en parte del problema. Por lo tanto, “el postrer Adán” (Cristo) fue enviado para hacer la obra que Adán no pudo realizar. Si bien los creyentes del Antiguo Pacto tampoco cumplieron con el mandato adámico, los creyentes del Nuevo Pacto tienen éxito, porque no depende de la voluntad del hombre sino solo de la voluntad de Dios (Juan 1: 13).
Estos creyentes del Nuevo Pacto están llamados a reconstruir las ruinas antiguas. Por lo tanto, tienen el mismo llamado que se le dio a Adán. Sin embargo, la única forma en que pueden cumplir ese llamado es a través del Último Adán, quien también es el Mediador del Nuevo Pacto (Hebreos 8: 6). A través de Adán fallamos; a través de Cristo lo logramos.
Los vencedores en Cristo también están llamados a reconstruir el Tabernáculo de David. Citando de Amós 9: 11, Hechos 15: 16-18 dice:
16 “Después de estas cosas volveré, y reconstruiré el tabernáculo de David que ha caído, y reconstruiré sus ruinas, y lo restauraré, 17 para que el resto de la humanidad busque al Señor y a todos los gentiles [ethnos, “naciones”] que son llamados por mi nombre”, 18 dice el Señor, que da a conocer estas cosas desde hace mucho tiempo.
El Tabernáculo de David era una tienda abierta donde David oraba y adoraba, y estaba separado del Tabernáculo donde ministraba el sumo sacerdote. David era sacerdote de Melquisedec. Su tabernáculo era mayor porque allí los hombres de todas las naciones podían acercarse a Dios directamente y hablarle cara a cara, tal y como Moisés y David habían hecho.
Pero con la construcción del muro divisorio en el segundo templo (Efesios 2:14), las ethnos y las mujeres se mantuvieron a distancia. Como esclavas, se les negó el derecho de acercarse a Dios excepto indirectamente a través de sus maridos o tutores. Esta injusticia fue rectificada por la enseñanza de Cristo. Aquellos que son llamados a reconstruir las ruinas del Tabernáculo de David están llamados a derribar el muro que separaba a los judíos de los gentiles y a los hombres de las mujeres.
Al abolir ese muro divisorio, podemos reconstruir las ruinas más antiguas que se remontan a la destrucción de la Creación original. Ese llamado es a Restaurar Todas las Cosas (Hechos 3: 21). Esto solo se puede hacer a través del mensaje de salvación universal que Jesús presentó cuando el pueblo de Nazaret rechazó su mensaje y su llamado.
https://godskingdom.org/blog/2021/01/isaiah-prophet-of-salvation-book-9-part-13
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