ISAÍAS, Profeta de la Salvación-LIBRO 2-Parte 3: ¡HEME AQUÍ, ENVÍAME A MÍ!, Dr. Stephen Jones

03-04-2020

Isaías 6: 8 dice:

8 Entonces oí la voz de Yahweh [Adonay], que decía: "¿A quién Yo enviaré, y quién irá por Nosotros?" Entonces dije: "¡Heme aquí. Envíame a mí!"

Cuando la voz del serafín se calló, Yahweh mismo habló: "¿A quién yo enviaré, y quién irá por nosotros?" El “Yo” en este caso es Adonay, un título de Cristo, el que está sentado en majestad en Su Trono. Tanto el singular "Yo" como el plural "Nosotros" se usan en la misma oración, lo que provocó muchas discusiones sobre la naturaleza de la Deidad. La visión trinitaria es que esto indica un Dios en tres personas.

Esta misma discusión surge en un estudio de Génesis 1: 26, donde leemos: "Hagamos al hombre a nuestra imagen". La pregunta es si el uso del plural debe tomarse como más de un Ser, o si incluye las huestes celestiales o tal vez "toda familia en el cielo y en la tierra" (Efesios 3: 15), o si es simplemente el plural de majestad que se ha usado desde el principio de los tiempos.

Cualquiera sea el caso, Isaías nos hace saber que Adonay está hablando, pero no explica el significado de "Nosotros". Mi punto de vista, explicado en mi Teología del Logos y en mi comentario sobre el Evangelio de Juan (ambos próximamente) es que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son realmente únicos y de la misma sustancia, pero no tienen la misma autoridad. Por lo tanto, el "Nosotros" en el versículo 8 podría referirse a estos tres, todos los cuales estaban presentes, o simplemente podría ser el plural de majestad. El profeta mismo no está seguro.

La respuesta de Isaías

El profeta, cuyos labios habían sido limpiados por el carbón ardiente del altar del incienso, respondió de inmediato al llamado apostólico. Hay dos elementos principales que aprender en esto. Primero, es Dios quien llama, porque Él es soberano. El hombre no se llama a sí mismo. Dios habla. El hombre responde (o no). Isaías escuchó la voz de Dios y respondió por fe. Es decir, creyó la Palabra que estaba escuchando, en este caso, el llamado a ser un mensajero de la verdad.

Debido a que este llamado vino de Adonay, o de Cristo mismo, es un ejemplo perfecto de la fe que Pablo mencionó en Romanos 10: 17,

17 De modo que la fe viene por oír y el oír, por la palabra de Cristo.

No hay fe bíblica sin Cristo hablando, porque la fe se define como una respuesta a Su Palabra. La fe no es algo que construimos en nosotros mismos a través del pensamiento positivo, ni el ejercicio de la fe es una cuestión de decirle a Dios lo que creemos que debe hacer. Cuando Dios escucha las palabras de los hombres, de repente no obtiene una descarga de fe para responder positivamente a nuestras demandas.

La fe del profeta, sin embargo, es clara por su respuesta inmediata. Esto significa que la Palabra de Cristo resonó con Él, y él estuvo totalmente de acuerdo con la Palabra. Su respuesta, entonces, fue inmediata y automática, así como Jesús mismo siempre respondió a la Palabra de Su Padre. Apocalipsis 3: 14 se refiere a Cristo como "El Amén", porque como el Agente del Padre en la Tierra, Él fue el doble testigo del Padre para traer el Cielo a la Tierra.

El profeta debía exponer más sobre esto hacia el final de su libro. Isaías 65: 16,

16 Porque el que es bendecido en la tierra será bendecido por el Dios de la verdad [Hebreo: del amén]. Y el que jura [un juramento] en la tierra jurará por el Dios de la verdad [amén] …

El texto hebreo literalmente habla del "Dios del Amén". Juan, a su vez, muestra que esto es principalmente una referencia a Jesucristo, quien fue "el Amén" de Su Padre, "el Testigo fiel y verdadero" de todo lo que Su Padre dijo e hizo. Al dar testimonio en la Tierra de lo que su Padre habló en el Cielo, Cristo fue el doble testigo que estableció la Nueva Creación por la Ley del Doble Testigo.

Lo mismo ocurre con todos los que, como Cristo, responden por fe a la Palabra de Dios. Según la Ley del Doble Testigo, la Nueva Creación se construye un ladrillo a la vez, y la compañía Amén de testigos fieles son participantes activos en ese gran trabajo.

Esta es la obra que Isaías aceptó por fe. El llamado de Adonay era que los hombres en la Tierra fueran enviados como agentes divinos que dirían amén a la mente y la voluntad de Cristo. Por lo tanto, la respuesta de Isaías es normal y típica de cualquiera que sea de esa compañía del Amén.

¿Qué es el llamado?

Isaías 6: 9-10 dice:

9 Y El dijo: Ve, y di a este pueblo: "Escuchad bien, pero no entendáis; mirad bien, pero no comprendáis". 10 Haz insensible el corazón de este pueblo, endurece sus oídos, y nubla sus ojos, no sea que vea con sus ojos, y oiga con sus oídos, y entienda con su corazón, y se arrepienta y sea curado.

Con eso, se nos presenta el tema de la ceguera y la sordera de Israel, que el profeta menciona muchas veces más adelante. En esencia, ¡Isaías fue comisionado para decir amén al plan divino de hacer que Israel sea sordo y ciego para que no perciban y entiendan la verdad!

¿¿Que qué??

El llamado de Isaías se ha usado a menudo como modelo para llamar a las personas al ministerio. Cuando era joven, la iglesia lo usaba a menudo para pedir que se enviaran más misioneros, ya que esa denominación era una sociedad misionera. Sin embargo, nadie sugirió que su llamado sería cegar a las personas y detener sus oídos, para que no "entiendan con sus corazones y se arrepientan y sean curados". Esa no es forma de promover el evangelismo exitoso y "salvar almas".

Sin embargo, más tarde encontramos a Jesús enseñando a las personas con parábolas para lograr este mismo propósito. Mateo 13: 13-15 dice:

13 Por eso les hablo en parábolas, porque mientras ven, no ven, y oyendo, no oyen, ni entienden. 14 En su caso, se está cumpliendo la profecía de Isaías, que dice: “Seguirán oyendo, pero no entenderán; seguirán viendo, pero no percibirán; 15 porque el corazón de este pueblo se ha vuelto insensible, con sus oídos apenas oyen, y han cerrado los ojos, de lo contrario verían con sus ojos, oirían con sus oídos, y entenderían con su corazón y se volverían, y yo los sanaría".

Nadie puede comprender verdaderamente esta parte del plan divino sin comprender la soberanía de Dios y Su plan para salvar a toda la humanidad al final. Sin ese entendimiento, los hombres concluyen que Dios tiene la intención de perder a la gran mayoría de la humanidad y que lo hizo deliberadamente cegando los ojos y evitando que sus oídos oigan.

Los calvinistas ven así a Dios como un tirano injusto, porque saben que es soberano (Romanos 9) pero no conocen el amor de Dios en Romanos 5, por el cual salva a todos los pecadores y reconcilia a todos Sus enemigos. Los arminianos se rebelan contra esto y rechazan la soberanía de Dios, mientras atribuyen suficiente amor a Su naturaleza para ayudar a los hombres a salvarse por el poder de sus propias decisiones de libre albedrío.

Ninguna de las opciones entendió toda la verdad de Romanos 5 y 9.

La ley de la ceguera

Como parte de la Ley de Tribulación, Deuteronomio 28: 28-29 dice:

28 Yahweh te herirá con locura, con ceguera y con desconcierto de corazón; 29 y andarás a tientas al mediodía así como el ciego anda a tientas en la oscuridad …

Si Israel persistió en su rebelión nacional contra el derecho de Dios a gobernar, la Ley de Tribulación los amenazó con la deportación y el exilio, diciendo en Deuteronomio 28: 64:

64 Además, Yahweh te esparcirá entre todos los pueblos, desde un extremo de la tierra hasta el otro extremo de la tierra; y allí servirás a otros dioses, madera y piedra, que tú o tus padres no conociste.

En otras palabras, debido a que los israelitas habían persistido en adorar dioses falsos, el juicio divino decretó que serían sometidos a la autoridad de aquellas naciones extranjeras que adoraban a esos mismos dioses. Esto serviría para mostrar a los israelitas cuán opresivas eran las leyes de esos dioses. Además, Dios debía cegarles los ojos para que sirvieran a dioses falsos. De esta manera, aprenderían, por el contrario, que las Leyes de Dios no eran tan opresivas como habían pensado.

En la época de Isaías, la Casa de Israel del norte estaba a punto de entrar en su exilio asirio. Las Leyes de la Tribulación estaban a punto de serles aplicadas, y con eso vendría una larga temporada de ceguera e idolatría. Su idolatría fue tanto la causa como el efecto de su exilio. Fueron enviados al exilio porque eran idólatras; y una vez en el exilio, fueron cegados para continuar en idolatría mientras se decretara su cautiverio.

La misma Ley también se aplicó a la Casa de Judá del sur, pero de manera diferente. Judá todavía tenía que dar a luz al Mesías, por lo que el cautiverio de Judá a Babilonia llegó un siglo después de que Israel fue exiliado a Asiria, y ese cautiverio duró solo 70 años (bajo "yugo de hierro"). Judá tuvo que regresar a la Vieja Tierra para que Jesús naciera en Belén, como se profetizó en Miqueas 5: 2. Tampoco Judá podía estar divorciada de Dios, porque entonces Jesús habría nacido ilegítimamente.

Cuando Jesús finalmente nació, y cuando terminó Su ministerio, Sus discípulos, quienes lo reconocieron como el heredero del trono de David, permanecieron como miembros de la tribu de Judá, mientras que el resto fue "podado" del "árbol" de Judá. Pablo nos dice en Romanos 2: 28-29 quién es y quién no es judío (es decir, judaíta). En efecto, Judá estaba en medio de una guerra civil, con dos grupos que reclamaban el Mandato de Dominio dado a Judá en Génesis 49: 10.

Fue una repetición de la situación en la que Absalón reclamó el trono de David mil años antes. Durante esa división, ¿los verdaderos judíos eran los liderados por Absalón o por David? Creemos que los seguidores de David tenían derecho a ser la tribu de Judá, porque siguieron al heredero legítimo del trono y poseían el llamado dado a Judá en Génesis 49: 10.

Así también fue en el primer siglo. Los que siguieron a Jesús y reconocieron Su derecho al trono de David fueron los legítimos "judíos" cuya alabanza no era de los hombres sino de Dios. Judá significa "alabanza", y Pablo usa esto como un juego de palabras. Indica que el estado de uno como miembro de la tribu de Judá dependía de la alabanza de Dios, que solo podía darse por medio de la fe en Jesucristo. Mire mi libro, ¿Quién es Judío?

Pablo nuevamente explicó en Romanos 11: 7 KJV que el Remanente de Gracia no estaba sujeto a la ceguera, mientras que "el resto estaba cegado". En otras palabras, el Remanente de Gracia, aunque expulsado de Judea por persecución, no estaba sujeto a la ceguera general que sufría la nación bajo la Ley de Tribulación. Sin embargo, los judíos en su conjunto permanecieron ciegos y, por lo tanto, Jesús habló en parábolas, porque tuvo cuidado de no revocar el juicio de Dios durante la temporada de cautiverio.

Este cautiverio no iba a durar para siempre, por supuesto. La Ley de Dios especificaba un período de "siete tiempos", que era lo suficientemente general como para aplicarse de varias maneras, siempre terminando en algún momento. Esas generaciones de israelitas y judaítas que fueron cegados durante su cautiverio, serán sanadas de ceguera y liberados en el tiempo de Dios, aunque no durante su vida.

Al final, toda rodilla se doblará y toda lengua profesará a Cristo para la gloria de Dios Padre (Isaías 45: 23; Filipenses 2: 11). Por lo tanto, el justo juicio de Dios sobre la nación, que resultó en muchos siglos de cautiverio y ceguera, no ha condenado a todas esas personas individuales a perderse para siempre. Sin embargo, deberán esperar a la Resurrección y su convocatoria ante el Gran Trono Blanco, donde finalmente verán a Cristo cara a cara y conocerán y comprenderán.

https://godskingdom.org/blog/2020/04/isaiah-prophet-of-salvation-book-2-part-3