El Evangelio de Juan, Parte 5 - LOS HIJOS DE DIOS (Engendrar no es nacer), Dr. Stephen Jones




13 de septiembre de 2019



Cristo es la Luz Viviente que fue hablada al principio, dice Juan. Él es, por lo tanto, la Palabra Viviente (Memra / Logos) a través de la cual todas las cosas fueron creadas al principio y a través del cual todas las cosas están volviendo a ser hechas nuevas.

La pregunta es ¿CÓMO? ¿Cual es el proceso? ¿Cómo la Primera Creación establece el patrón para la Nueva Creación, para que podamos entenderlo?

Así como Cristo manifestó la luz en la primera Creación, también está manifestando la luz en el proceso de Recreación, comenzando con su encarnación y ministerio en la Tierra. Pero esta vez, la Creación debe renovarse, no recrearse per se. El orden mundial actual se ha vuelto nuevamente caótico y necesita volver al orden divino.

El primer intento de traer orden del caos puso la responsabilidad sobre un hombre que fue creado y formado (Génesis 1:27; 2:7). Aunque Lucas llama a Adán "el hijo de Dios" (Lucas 3:23,38), Adán no fue un hijo engendrado, sino que fue creado con el resto del mundo. Pero en esta Recreación, Dios cambia las tácticas para que los hijos de Dios sean engendrados con la misma regeneración con que el Hijo primogénito de Dios también fue engendrado.

La vida engendró la Luz que estaba viva. Esa Luz es también la gloria de Dios, como veremos. Los hombres mortales están muertos y ciegos y no pueden ver la Luz hasta que Cristo sana su ceguera. Es por eso que una de las señales-milagrosas presentadas en el evangelio de Juan es donde Jesús sanó al hombre nacido ciego. Todos nacemos ciegos, por así decirlo, pero Él es la Luz del mundo, y hasta que abra nuestros ojos por un acto soberano de Su propia voluntad, permaneceremos espiritualmente ciegos.

Entonces Juan 1:11-13 dice:

11 Él vino a los Suyos, y los que eran suyos no lo recibieron [paralambano]. 12 Pero a todos los que lo recibieron, les dio el derecho de convertirse en hijos de Dios, es decir, a los que creen en su nombre, 13 que nacieron [gennao, "fueron engendrados"] no de sangre ["línea de sangre"], ni de la voluntad de la carne, ni de la voluntad del hombre, sino de Dios.


Recibiendo a Cristo
Primero, la palabra griega paralambano, traducida como "recibir", significa "asociarse a uno mismo". Lo opuesto sería evitar, o rechazar la comunión o asociación con Jesucristo. En este caso, "los Suyos" eran la nación de Judá como un todo, o Judea (nombre griego). Todas las naciones están representadas por sus líderes a título oficial, y esos líderes (Sanedrín) rechazaron a Jesús como el Mesías cuando lo condenaron a muerte.

Sin embargo, en otro nivel vemos individuos dentro de la nación que de hecho "lo recibieron". No solo los doce y los setenta, sino también los miles que lo recibieron en el día de Pentecostés (Hechos 2:41). Muchos de ellos eran de fuera que habían venido a la ciudad en peregrinación para celebrar la fiesta, sin embargo, muchos años después, Santiago le recordó a Pablo que todavía había miles en Jerusalén que no lo habían recibido (Hechos 21:20). Estos, sin embargo, no constituían la nación misma, porque no tenían autoridad para decretar o hablar a título oficial.

No obstante, a quienes recibieron a Jesús se les dio "el derecho a convertirse en hijos de Dios". Este derecho vino del Templo del Cielo, no del templo en Jerusalén. Al tener comunión con Él, se convirtieron en parte de Su Cuerpo y participaron de Su Esencia. Cuando Juan dice, "a los que creen en su nombre", vemos que es por fe en Él. La palabra griega pistis, "fe", es un sustantivo, pero también había una forma verbal que faltaba en el idioma castellano. Por lo tanto, no podemos decir adecuadamente que le tenemos fe a Jesús, sino que debemos cambiar la redacción diciendo que creemos en Jesús.

Sin embargo, debemos entender que tener fe es lo mismo que creer. Un creyente es uno que tiene fe. Para Juan, la fe es la base de la filiación, mientras que en los escritos de Pablo, la fe es el requisito para la justificación (Romanos 4:2,5). Para Santiago, la fe expresada y, por lo tanto, evidenciada por las propias obras (Santiago 2:18). Todos estos escritores están en armonía, pero cada uno se enfoca en un aspecto diferente de la fe.


Hijos engendrados
Juan dice que los hijos de Dios no son simplemente creados sino engendrados (gennao). La NASB lo traduce "nacido" (Juan 1:13). La palabra griega tiene un doble significado, como nos dice el Dr. Bullinger en sus notas sobre Mateo 1:2,
Engendrar. Gr. Gennao. Cuando se usa del padre = engendrar o preñar; y cuando se usa de la madre significa traer al mundo (dar a luz)".

Entonces Mateo 1:2 dice: "Abraham engendró a Isaac", porque es claro que los hombres engendran, mientras que las mujeres dan a luz. Así también en Lucas 1:13 Gabriel le dijo a Zacarías, "tu esposa Elisabet te dará un hijo [gennao]". Está claro que Zacarías engendró a Juan el Bautista, mientras que Elisabet lo dio a luz.

Siempre debemos mirar el contexto para ver cómo debería traducirse gennao. Desafortunadamente, la mayoría de las traducciones lo traducen "engendrado" solo cuando están absolutamente obligados a hacerlo. Esto probablemente sea para acomodar a las multitudes de cristianos que están acostumbrados al término "nacidos de nuevo" pero que no están familiarizados con ser "engendrados de lo alto". Así, la NASB traduce 1 Pedro 1:23,

23 porque has nacido de nuevo [gennao] no de una semilla que es perecedera sino imperecedera, es decir, a través de la palabra viva y permanente de Dios.

La "semilla" no da a luz. La semilla engendra. Los hombres tienen semilla; las mujeres tienen óvulos que se germinan. Hablar de ser "nacido de nuevo" por la semilla imperecedera no da una comprensión adecuada de la enseñanza de Pedro. Esta mala interpretación ha causado confusión entre los creyentes, ya que piensan que su fe los hace nacer, cuando en realidad su fe es la semilla imperecedera (inmortal) que engendra a Cristo en ellos.

El nacimiento tiene lugar más tarde, así como lo vemos en el ciclo natural desde la concepción hasta el nacimiento. Si estudiamos los días de fiesta y su aplicación a los individuos, la Pascua representa el tiempo de la concepción, Pentecostés es el tiempo de gestación (desarrollo y crecimiento), mientras que Tabernáculos es el tiempo en que los hijos de Dios nacen. Tal enseñanza es relativamente desconocida, en gran parte porque muy pocos entienden el doble significado de gennao.


Engendramiento físico y espiritual
En Juan 1:13, el apóstol trata el mismo asunto que Pedro en 1 Pedro 1:23. Ambos enfatizan el hecho de que no somos engendrados por la semilla mortal que proviene de Adán. En cambio, somos engendrados, como dice Pedro, "a través de la palabra viva y permanente de Dios". Aquellos que son engendrados por la semilla mortal son como "hierba" y "flores" que brotan maravillosamente por una corta temporada y pronto mueren (1 Pedro 1:24). Por el contrario, dice, la semilla de la Palabra (rhema) "permanece para siempre" (1 Pedro 1:25).

El punto es que la semilla física transmite la mortalidad (muerte) a través de nuestros padres terrenales, mientras que la semilla espiritual es inmortal y engendra hijos según su tipo. Aquellos que ponen su esperanza y fe en su línea de sangre física como la base de su filiación, aquellos que creen que son herederos de las promesas de Dios a causa de su genealogía o por sus obras carnales o por su "libre albedrío" necesitan ser engendrados por la Palabra.

La fe no es verdadera, a menos que su objeto sea Cristo y la Palabra de Dios como lo enseñaron los apóstoles. Uno puede tener fe en prácticamente cualquier cosa, pero solo la fe en la Palabra nos da el derecho de ser llamados hijos de Dios. Por lo tanto, me estremezco cuando escucho a los hombres afirmar que son hijos de Dios en virtud de su genealogía física o en virtud de su propia voluntad.

Juan 1:13 claramente nos dice tres formas en que los hombres NO PUEDEN convertirse en hijos de Dios:

1. "No de sangre" (es decir, línea de sangre o genealogía)
2. "ni de la voluntad de la carne" (el resultado del deseo y las relaciones sexuales)
3. "ni de la voluntad del hombre" (decisiones, votos e intenciones del hombre)

La primera dice explícitamente que la genealogía (padre terrenal) no es la base de la filiación. La segunda es similar en que los hijos de Dios no son engendrados por los deseos de la carne, incluido el deseo sexual. La tercera dice que los hijos de Dios no son engendrados por el poder de la voluntad del hombre "sino de Dios", es decir, por la voluntad de Dios.

Esta tercera declaración establece la idea del Nuevo Pacto de que somos hijos de Dios a través de la promesa de Dios, no a través de las promesas de obedecer de los hombres. El Antiguo Pacto (Éxodo 19:8) fue hecho por las promesas de los hombres, mientras que el Nuevo Pacto establece la promesa de Dios, como leemos en Hebreos 8:10,

10 Porque este es el pacto que haré con la casa de Israel después de esos días, dice el Señor: Pondré mis leyes en sus mentes y las escribiré en sus corazones. Y seré su Dios, y ellos serán mi pueblo.

Quien hace el voto o la promesa es el responsable de cumplirlo. Cuando los hombres dijeron: Todo lo que Yahweh ha dicho haremos!" (Éxodo 19:8), tenían que cumplir su voto para ser "un reino de sacerdotes y una nación santa", así como "Mi propia posesión" (Éxodo 19:6). Esa era otra forma de decir que tenían que ser perfectamente obedientes para ser el pueblo de Dios y que Dios fuera su Dios.

El problema, como luego señaló Pablo, era que "todos pecaron" (Romanos 3:23), y "no hay justo, ni siquiera uno" (Romanos 3:10). El Antiguo Pacto fue diseñado para fracasar, no porque la intención de la gente fuera defectuosa, sino porque no podían cumplir con sus propias buenas intenciones. ¿Por qué? Porque habían sido engendrados por una simiente mortal que llevaba en sí la pena de muerte de Adán (Romanos 5:12), y esta simiente mortal los hacía pecar.

Aquellos que dependen de la voluntad de su carne mortal aún no son verdaderamente engendrados por la Palabra. Aquellos que dependen de "la voluntad del hombre", como la mayoría de los cristianos parecen hacer por su propia confesión, también deben examinar las bases de su fe. Si dicen: "Soy salvo porque hice una profesión de fe y acepté a Cristo", lo que implica que 'fue hecho salvo' por su propia voluntad, su fe puede estar fuera de lugar. Solo Dios puede decir con seguridad, por supuesto, porque solo Él ve el corazón. Pero es importante en algún momento que comprendamos la enseñanza apostólica sobre la filiación, de modo que atribuyamos nuestra fe a su verdadera Fuente.


La luz de la revelación del Nuevo Pacto
Cuando Juan quitó la filiación de las manos de los hombres y la puso en las manos de Dios y solo en Su voluntad, estaba definiendo la Luz, que es el mensaje o la Palabra que debemos creer.

Necesitamos la revelación de la soberanía de Dios, porque esta es la base del Nuevo Pacto. El Nuevo Pacto se basa en el libre albedrío de Dios; el Antiguo Pacto se basa en el "libre albedrío" del hombre. Solo uno de estos puede tener éxito. Cuando Dios nos da el don de la fe (Efesios 2:8), es porque ha hablado la Palabra y nos ha hecho escuchar Su voz y captar la luz de la Palabra. Por lo tanto, es la bondad de Dios lo que nos lleva al arrepentimiento (Romanos 2:4 KJV). Él es la primera causa; nosotros solo respondemos, y nuestra voluntad carnal no puede tomar el crédito por iniciar nuestra salvación.

La conclusión es que Dios ha hecho una promesa (voto) de escribir Sus Leyes en nuestros corazones y hacernos Su pueblo y ser nuestro Dios. Si Dios no lograra esto, si no pudiera justificar a todos los hombres (Romanos 5:18), si no pudiera salvar a todos los hombres (1 Timoteo 4:10), si no lograra poner todas las cosas bajo Sus pies (1 Corintios 15: 27,28; Hebreos 2:8), entonces no puede achacar la culpa a los hombres por resistir Su gracia. El Nuevo Pacto puso la responsabilidad sobre Sus propios hombros, mientras que el Antiguo Pacto había puesto la responsabilidad sobre los hombros de los hombres.

Es responsabilidad de Dios trabajar a través de Su Espíritu Santo para lograr Su propósito original para la Creación. Fracasar es pecar, porque la palabra hebrea khawtaw significa "pecar, errar, fallar". Dios se propuso al principio crear un mundo en el que la gloria del Cielo pudiera descender. Creó un buen Universo con el que el Cielo podría casarse. No hay matrimonio divino sin unidad completa, y no hay unidad matrimonial completa sin un matrimonio del Nuevo Pacto.

La verdadera pregunta subyacente es si creemos o no que Dios es realmente capaz de cumplir su propósito original. ¿Fue lo suficientemente sabio como para idear un Plan que tuviera éxito? ¿O se acortó Su mano para no poder salvar? ¿Está limitado, como muchos dicen, por Su santidad? ¿O es Su santidad la que exige que debe cumplir Su promesa y así tener éxito en Su propósito original?



Category: Teachings
Blog Author: Dr. Stephen Jones

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