13 de septiembre de 2019
Cristo
es la Luz Viviente que fue hablada al principio, dice Juan. Él es,
por lo tanto, la Palabra Viviente (Memra / Logos) a través de
la cual todas las cosas fueron creadas al principio y a
través del cual todas las cosas están volviendo a ser hechas
nuevas.
La
pregunta es ¿CÓMO? ¿Cual es el proceso? ¿Cómo la Primera
Creación establece el patrón para la Nueva Creación, para que
podamos entenderlo?
Así
como Cristo manifestó la luz en la primera Creación, también está
manifestando la luz en el proceso de Recreación, comenzando con su
encarnación y ministerio en la Tierra. Pero esta vez, la Creación
debe renovarse, no recrearse per
se.
El orden mundial actual se ha vuelto nuevamente caótico y necesita
volver al orden divino.
El
primer intento de traer orden del caos puso la responsabilidad sobre
un hombre que fue creado y formado (Génesis
1:27;
2:7).
Aunque Lucas llama a Adán "el
hijo de Dios"
(Lucas
3:23,38),
Adán no fue un hijo engendrado,
sino
que fue creado con el resto del mundo. Pero en esta Recreación, Dios
cambia las tácticas para que los hijos de Dios sean engendrados con
la misma regeneración con que el Hijo primogénito de Dios también
fue engendrado.
La
vida engendró la Luz que estaba viva. Esa Luz es también la gloria
de Dios, como veremos. Los hombres mortales están muertos y ciegos y
no pueden ver la Luz hasta que Cristo sana su ceguera. Es por eso que
una de las señales-milagrosas presentadas en el evangelio de Juan es
donde Jesús sanó al hombre nacido ciego. Todos nacemos ciegos, por
así decirlo, pero Él es la Luz del mundo, y hasta que abra nuestros
ojos por un acto soberano de Su propia voluntad, permaneceremos
espiritualmente ciegos.
11
Él
vino a los Suyos, y los que eran suyos no lo recibieron
[paralambano].
12 Pero a todos los que lo recibieron, les dio el derecho de
convertirse en hijos de Dios, es
decir,
a
los que creen en su nombre,
13 que nacieron [gennao,
"fueron engendrados"]
no
de sangre ["línea
de sangre"],
ni de la voluntad de la carne, ni de la voluntad del hombre, sino de
Dios.
Recibiendo
a Cristo
Primero,
la palabra griega paralambano, traducida como "recibir",
significa "asociarse a uno mismo". Lo opuesto sería
evitar, o rechazar la comunión o asociación con Jesucristo. En este
caso, "los
Suyos"
eran la nación de Judá como un todo, o Judea (nombre griego). Todas
las naciones están representadas por sus líderes a título oficial,
y esos líderes (Sanedrín) rechazaron a Jesús como el Mesías
cuando lo condenaron a muerte.
Sin
embargo, en otro nivel vemos individuos dentro de la nación que de
hecho "lo
recibieron".
No solo los doce y los setenta, sino también los miles que lo
recibieron en el día de Pentecostés (Hechos
2:41).
Muchos de ellos eran de fuera que habían venido a la ciudad en
peregrinación para celebrar la fiesta, sin embargo, muchos años
después, Santiago le recordó a Pablo que todavía había miles en
Jerusalén que no lo habían recibido (Hechos
21:20).
Estos, sin embargo, no constituían la nación misma, porque no
tenían autoridad para decretar o hablar a título oficial.
No
obstante, a quienes recibieron a Jesús se les dio "el
derecho a convertirse en hijos de Dios".
Este derecho vino del Templo del Cielo, no del templo en Jerusalén.
Al tener comunión con Él, se convirtieron en parte de Su Cuerpo y
participaron de Su Esencia. Cuando Juan dice, "a
los que creen en su nombre",
vemos que es por fe en Él. La palabra griega pistis,
"fe", es un sustantivo, pero también había una forma
verbal que faltaba en el idioma castellano. Por lo tanto, no podemos
decir adecuadamente que le tenemos fe
a Jesús,
sino que debemos cambiar la redacción diciendo que creemos
en
Jesús.
Sin
embargo, debemos entender que tener
fe es
lo mismo que creer.
Un creyente es uno que tiene fe. Para Juan, la fe es la base de la
filiación,
mientras que en los escritos de Pablo, la fe es el requisito para la
justificación
(Romanos
4:2,5).
Para Santiago, la fe expresada y, por lo tanto, evidenciada por las
propias
obras (Santiago
2:18).
Todos estos escritores están en armonía, pero cada uno se enfoca en
un aspecto diferente de la fe.
Hijos
engendrados
Juan
dice que los hijos de Dios no son simplemente creados sino
engendrados (gennao).
La NASB lo traduce "nacido"
(Juan
1:13).
La palabra griega tiene un doble significado, como nos dice el Dr.
Bullinger en sus notas sobre Mateo
1:2,
“Engendrar. Gr. Gennao. Cuando se usa del padre = engendrar o preñar; y cuando se usa de la madre significa traer al mundo (dar a luz)".
Entonces
Mateo
1:2
dice: "Abraham
engendró
a
Isaac",
porque es claro que los hombres engendran, mientras que las mujeres
dan a luz. Así también en Lucas
1:13
Gabriel le dijo a Zacarías, "tu
esposa Elisabet te dará un hijo [gennao]".
Está
claro que Zacarías engendró a Juan el Bautista, mientras que
Elisabet lo dio a luz.
Siempre
debemos mirar el contexto para ver cómo
debería
traducirse gennao.
Desafortunadamente, la mayoría de las traducciones lo traducen
"engendrado" solo cuando están absolutamente obligados a
hacerlo. Esto probablemente sea para acomodar a las multitudes de
cristianos que están acostumbrados al término "nacidos de
nuevo" pero que no están familiarizados con ser "engendrados
de lo alto".
Así, la NASB traduce 1
Pedro 1:23,
23
porque
has nacido de nuevo [gennao]
no
de una semilla que es perecedera sino imperecedera, es decir, a
través de la palabra viva y permanente de Dios.
La
"semilla" no da a luz. La semilla engendra. Los hombres
tienen semilla; las mujeres tienen óvulos que se germinan. Hablar
de ser "nacido de nuevo" por la semilla imperecedera no da
una comprensión adecuada de la enseñanza de Pedro. Esta
mala interpretación ha causado confusión entre los creyentes, ya
que piensan que su fe los hace nacer, cuando en realidad su fe es la
semilla imperecedera (inmortal) que engendra a Cristo en ellos.
El
nacimiento tiene lugar más tarde, así como lo vemos en el ciclo
natural desde la concepción hasta el nacimiento. Si estudiamos los
días de fiesta y su aplicación a los individuos, la Pascua
representa el tiempo de la concepción,
Pentecostés
es el tiempo de gestación
(desarrollo
y crecimiento),
mientras que Tabernáculos
es el tiempo en que los hijos de Dios nacen.
Tal enseñanza es relativamente desconocida, en gran parte porque muy
pocos entienden el doble significado de gennao.
Engendramiento
físico y espiritual
En
Juan
1:13,
el apóstol trata el mismo asunto que Pedro en 1
Pedro 1:23.
Ambos enfatizan el hecho de que no somos engendrados por la semilla
mortal que proviene de Adán. En cambio, somos engendrados, como dice
Pedro, "a
través
de la palabra viva y permanente de Dios".
Aquellos que son engendrados por la semilla mortal son como "hierba"
y "flores" que brotan maravillosamente por una corta
temporada y pronto mueren (1
Pedro 1:24).
Por el contrario, dice, la semilla de la Palabra (rhema)
"permanece
para siempre"
(1
Pedro 1:25).
El
punto es que la semilla física transmite la mortalidad (muerte)
a través de nuestros padres terrenales, mientras que la semilla
espiritual es inmortal y engendra hijos según su tipo. Aquellos
que ponen su esperanza y fe en su línea de sangre física como la
base de su filiación, aquellos que creen que son herederos de las
promesas de Dios a causa de su genealogía o por sus obras carnales o
por su "libre albedrío" necesitan ser engendrados por la
Palabra.
La
fe no es verdadera, a menos que su objeto sea Cristo y la Palabra de
Dios como lo enseñaron los apóstoles. Uno puede tener fe en
prácticamente cualquier cosa, pero solo la fe en la Palabra nos da
el derecho de ser llamados hijos de Dios. Por lo tanto, me estremezco
cuando escucho a los hombres afirmar que son hijos de Dios en virtud
de su genealogía física o en virtud de su propia voluntad.
Juan
1:13
claramente nos dice tres formas en que los hombres NO PUEDEN
convertirse en hijos de Dios:
1.
"No de sangre" (es decir, línea de sangre o
genealogía)
2.
"ni de la voluntad de la carne" (el resultado del
deseo y las relaciones sexuales)
3. "ni
de la voluntad del hombre" (decisiones, votos e intenciones
del hombre)
La primera dice explícitamente que la genealogía (padre terrenal) no es la base de la filiación. La segunda es similar en que los hijos de Dios no son engendrados por los deseos de la carne, incluido el deseo sexual. La tercera dice que los hijos de Dios no son engendrados por el poder de la voluntad del hombre "sino de Dios", es decir, por la voluntad de Dios.
Esta
tercera declaración establece la idea del Nuevo Pacto de que somos
hijos de Dios a través de la promesa de Dios, no a través de las
promesas de obedecer de los hombres.
El Antiguo Pacto (Éxodo
19:8)
fue hecho por las promesas de los hombres, mientras que el Nuevo
Pacto establece la promesa de Dios, como leemos en Hebreos
8:10,
10
Porque
este es el pacto que haré con la casa de Israel después de esos
días, dice el Señor: Pondré mis leyes en sus mentes y las
escribiré en sus corazones. Y seré su Dios, y ellos serán mi
pueblo.
Quien
hace el voto o la promesa es el responsable de cumplirlo. Cuando los
hombres dijeron: "¡Todo
lo que Yahweh ha dicho haremos!"
(Éxodo
19:8),
tenían que cumplir su voto para ser "un
reino de sacerdotes y una nación santa",
así como "Mi
propia posesión"
(Éxodo
19:6).
Esa era otra forma de decir que tenían que ser perfectamente
obedientes para ser el pueblo de Dios y que Dios fuera su Dios.
El
problema, como luego señaló Pablo, era que "todos
pecaron"
(Romanos
3:23),
y "no
hay justo, ni siquiera uno"
(Romanos
3:10).
El Antiguo Pacto fue diseñado para fracasar, no porque la intención
de la gente fuera defectuosa, sino porque no
podían cumplir con sus propias buenas intenciones. ¿Por qué?
Porque habían sido engendrados por una simiente mortal que llevaba
en sí la pena de muerte de Adán
(Romanos
5:12),
y esta simiente mortal los hacía pecar.
Aquellos
que dependen de la voluntad de su carne mortal aún no son
verdaderamente engendrados por la Palabra. Aquellos que
dependen de "la voluntad del hombre", como la
mayoría de los cristianos parecen hacer por su propia confesión,
también deben examinar las bases de su fe. Si dicen: "Soy
salvo porque hice una profesión de fe y acepté a Cristo",
lo que implica que 'fue hecho salvo' por su propia voluntad, su fe
puede estar fuera de lugar. Solo Dios puede decir con seguridad,
por supuesto, porque solo Él ve el corazón. Pero es importante en
algún momento que comprendamos la enseñanza apostólica sobre la
filiación, de modo que atribuyamos nuestra fe a su verdadera Fuente.
La
luz de la revelación del Nuevo Pacto
Cuando
Juan quitó la filiación de las manos de los hombres y la puso en
las manos de Dios y solo en Su voluntad, estaba definiendo la Luz,
que es el mensaje o la Palabra que debemos creer.
Necesitamos
la revelación de la soberanía
de Dios,
porque esta es la base del Nuevo Pacto.
El Nuevo Pacto se basa en el libre albedrío de Dios; el Antiguo
Pacto se basa en el "libre albedrío" del hombre.
Solo uno de estos puede tener éxito. Cuando Dios nos da el don de la
fe (Efesios
2:8),
es porque ha hablado la Palabra y nos ha hecho escuchar Su voz y
captar la luz de la Palabra. Por lo tanto, es la bondad de Dios lo
que nos lleva al arrepentimiento (Romanos
2:4 KJV).
Él
es la primera causa; nosotros solo respondemos, y nuestra voluntad
carnal no puede tomar el crédito por iniciar nuestra salvación.
La
conclusión es que Dios ha hecho una promesa (voto) de escribir Sus
Leyes en nuestros corazones y hacernos Su pueblo y ser nuestro Dios.
Si Dios no lograra esto, si no pudiera justificar a todos los hombres
(Romanos
5:18),
si no pudiera salvar a todos los hombres (1
Timoteo 4:10),
si no lograra poner todas las cosas bajo Sus pies (1
Corintios 15: 27,28;
Hebreos
2:8),
entonces no puede achacar la culpa a los hombres por resistir Su
gracia. El Nuevo Pacto puso la responsabilidad sobre Sus propios
hombros, mientras que el Antiguo Pacto había puesto la
responsabilidad sobre los hombros de los hombres.
Es
responsabilidad de Dios trabajar a través de Su Espíritu Santo para
lograr Su propósito original para la Creación. Fracasar es pecar,
porque la palabra hebrea khawtaw
significa
"pecar, errar, fallar". Dios se propuso al principio crear
un mundo en el que la gloria del Cielo pudiera descender. Creó un
buen Universo con el que el Cielo podría casarse. No hay matrimonio
divino sin unidad completa, y no hay unidad matrimonial completa sin un matrimonio del Nuevo Pacto.
La
verdadera pregunta subyacente es si creemos o no que Dios es
realmente capaz de cumplir su propósito original. ¿Fue
lo suficientemente sabio como para idear un Plan que tuviera éxito?
¿O se acortó Su mano para no poder salvar? ¿Está limitado, como
muchos dicen, por Su santidad? ¿O es Su santidad la que exige que
debe cumplir Su promesa y así tener éxito en Su propósito
original?
Tags: Teaching Series
Category: Teachings
Blog Author: Dr. Stephen Jones
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