14 de noviembre de 2018
El filósofo griego, Platón, enseñó que el hombre no crea nada, sino que simplemente hace copias de la realidad. La realidad, para él, era el mundo de las ideas, más que la sustancia. La Biblia modificaría su punto de vista diciendo que el hombre moldea o da forma a lo que Dios creó. El hombre hace su trabajo de acuerdo con su nivel de autoridad bajo Dios (es decir, bajo la soberanía de Dios).
Dios mismo no necesitaba copiar nada; por lo tanto, Él fue un verdadero Creador, como lo dice Génesis 1:1. Los filósofos medievales de la Iglesia reconocieron esto, pero erróneamente pensaron que Dios creó ex nihilo, "de la nada", mientras que Pablo dice que todas las cosas vinieron "de Él" (Romanos 11:36 KJV), o "a través de Él" (NASB), o "salieron de él" (The Diaglott Enfatic). La frase griega utilizada es ex autou.
Para mí, esto significa que todas las cosas salieron de Dios en Su acto de creación. En otras palabras, todas las cosas fueron creadas de Dios, no de la nada. Dios está así íntimamente conectado con Su Creación y tiene un interés personal en Su resultado. Si alguna parte de la Creación se perdiera para siempre por el pecado de Adán, entonces Dios quedaría incompleto para siempre. Debido a que salió de Él, también debe volver a Él, como afirma Pablo. Romanos 11:36 dice:
11 Porque de Él y por medio de Él y para Él son todas las cosas [ta panta, "El Todo"] . A Él sea la gloria para siempre. Amén.
El término, ta panta, se define específicamente en Colosenses 1:16 como la totalidad de la Creación misma.
16 Porque por Él todas las cosas [ta panta] fueron creadas, tanto en el cielo como en la tierra, visibles e invisibles, ya sean tronos o dominios o gobernantes o autoridades; todas las cosas [ta panta] han sido creadas por Él y para Él.
El hecho de que El Todo fue creado "para él" muestra primero que lo creó para su propio placer y propósito. El hecho de que Dios es soberano y todopoderoso garantiza que Su propio placer y propósito se cumplirán. Así que unos versos más tarde, cuando Pablo completa su pensamiento, leemos en Colosenses 1:20,
20 y por medio de Él, reconciliar todas las cosas [ta panta] consigo mismo, habiendo hecho la paz por medio de la sangre de su cruz; a través de Él, digo, ya sean las cosas en la tierra o las cosas en el cielo.
"El Todo" se creó primero y luego se reconcilió a través de la sangre de Cristo, quien murió en la cruz para pagar la pena completa por el pecado del mundo. De esta manera, todas las cosas se remontan "a Él" para que la Creación en su totalidad pueda cumplir su propósito divino. Cualquier cosa menos que todas las cosas reconciliadas constituiría un fracaso o un fracaso parcial por parte de Dios.
Pero Dios no puede fallar, porque el fracaso es pecado. La palabra hebrea khawtaw significa literalmente "no alcanzar la marca o el blanco" o, como escribió Pablo en Romanos 3:23, "no alcanzar la gloria de Dios". La imagen de las palabras es la de un hombre que intenta alcanzar un objetivo (meta, blanco) pero se queda corto. En este caso, el objetivo es manifestar la gloria de Dios. Esto se ilustra mejor en Jueces 20:16,
16 De todas estas personas, 700 hombres escogidos eran zurdos; cada uno podía tirar una piedra a un pelo y no fallar [khawtaw].
"Fallar" es "pecar". El pecado es el fracaso de alcanzar la meta, el blanco. La historia está llena de cristianos que profesan la soberanía de Dios mientras creen que la Creación es en gran medida un fracaso de Su parte. Tratan de echarle la culpa al hombre a causa de su "libre albedrío", pero la Ley de Dios deja claro que un Creador es un Propietario y, por lo tanto, es responsable de lo que posee. Ya sea que el hombre tenga libre albedrío o no, Dios no puede ser absuelto tan fácilmente por Su responsabilidad.
La solución bíblica no es eliminar la responsabilidad de Dios sino creer que Él tendrá éxito al final. La promesa (voto, juramento) del Nuevo Pacto de Dios se cumplirá, no porque los hombres puedan tener éxito, sino porque Dios puede cumplir todo lo que Él ha prometido (Romanos 4:21). Aquí está el secreto de la fe misma. No es fe en nuestros propios votos o intenciones, sino fe en los votos de Dios y en Su capacidad para cumplirlos.
Como lo hizo con Salo u otros, convirtiéndolo en el apóstol Pablo, Dios puede cambiar los corazones de los hombres y transformarlos a Su imagen. Él no hace esto aparte de la voluntad del hombre; Él es simplemente más grande que la voluntad del hombre, porque Su soberanía es más poderosa que la autoridad del hombre.
Senderos sin salida de la salvación
Así que podemos ver que la cosmovisión bíblica es diferente a la de Platón o la de cualquiera de los filósofos griegos. Cada religión ha tratado de explicar el problema humano a su manera. Cada religión tiene su propia teoría del origen de todas las cosas, que luego determina su creencia sobre el fin de todas las cosas. La práctica religiosa en sí misma tiene que ver con el proceso entre el principio y el final.
El apóstol Pablo sopesa esta discusión filosófica al decirnos que todas las cosas salieron de Dios, que lo atraviesan y que regresan a Él. Ese es el esquema de la historia y nos proporciona los parámetros de toda verdad. Cualquier cosa que se desvíe de este esquema transgrede la Ley de Dios, reduce Su soberanía y menosprecia Su dignidad.
Los filósofos griegos intentaron explicar la condición humana y el problema del mal afirmando que la materia fue creada por el demiurgo (diablo), y que la materia por lo tanto era inherentemente mala. Hicieron una separación entre materia y espíritu, afirmando que el problema era que la materia y el espíritu se habían mezclado. La solución, entonces, fue separar la materia del espíritu en sus respectivas esferas. Lejos de erradicar el mal al final, afirmaron su existencia eterna, nunca soñaron que Dios pudiera realmente eliminar el mal de la materia y poner todas las cosas bajo los pies de Cristo.
Su punto de vista era el opuesto virtual de las Escrituras hebreas, donde un buen Dios creó la materia como inherentemente "muy buena" (Génesis 1:31). El pecado se introdujo después, y la historia es el plan a largo plazo de Dios para reconciliar todas las cosas con Él mismo. La solución bíblica no es un gran divorcio entre el espíritu bueno y la materia mala, sino un gran matrimonio, donde la voluntad de Dios reinará suprema tanto en el Cielo como en la Tierra.
La cosmovisión griega se asomó al futuro y previó el día en que Dios y su contraparte, el diablo, declararían un alto el fuego con un límite trazado para dividir el universo en reinos iguales. El resultado fue que su religión persiguió el objetivo de separar su alma espiritual de su cuerpo material. Si pudieran simplemente permitir que su buena alma espiritual se escapara de los confines de su cuerpo malvado, o de alguna manera se elevara por encima de él, entonces podrían escapar de la oscuridad e ir a la luz.
Vieron el cuerpo (y toda la materia) como algo eterno e irremediablemente malo. Esto es lo que enfrentó el apóstol Pablo al llevar el evangelio ("buenas noticias" del Nuevo Pacto) al mundo griego. El evangelio de Cristo iba en contra del plan griego de salvación.
Mientras que el evangelio de Cristo establecía la estrategia ganadora de Dios, la religión griega creía en una guerra que terminaría en un empate. Si bien el evangelio era la buena noticia de la promesa de Dios de solucionar el problema, la religión griega dependía de la autodisciplina del hombre y sus "obras" en su deseo de salvarse a sí mismo por su propia voluntad, es decir, por el método del Antiguo Pacto.
24 ¡Desgraciado de mí! Quien me librará del cuerpo de esta muerte.
Pero esto no debe interpretarse con la mentalidad o cosmovisión griega. Un griego podría concluir que Pablo esperaba separar su alma espiritual de su cuerpo malvado. Pero Pablo estaba hablando de cambiar su identidad del hombre viejo al hombre nuevo. El viejo era lo que habían engendrado sus padres; el nuevo hombre era lo que había sido engendrado por la Palabra de Verdad.
Pablo, entonces, no estaba tratando de separar el alma del cuerpo. Su lucha consistía en caminar según la voluntad perfecta del hombre de la nueva creación y no seguir los dictados sin ley del viejo que estaba esclavizado al Rey Pecado. El cuerpo de Pablo era mortal porque venía de Adán y estaba bajo la maldición del pecado. El cuerpo y el alma de Pablo eran ambos partes del "hombre natural" (1 Corintios 2:14).
El deseo de Pablo era escapar tanto del cuerpo como del alma mediante un proceso legal de cambio de identidad. Pero la meta griega, creyendo que el alma era espiritual, era que la buena alma escapara del cuerpo físico malo.
Vemos, entonces, que debido a que las cosmovisiones griega y hebrea eran opuestas, sus planes de salvación también eran muy diferentes.
Filosofías hindú y budista
El budismo ve al mundo como un lugar de sufrimiento inherente. Aunque reconocen la existencia del pecado, al igual que la Biblia, la definición de pecado es diferente. Para un budista, el pecado es ignorancia. La Biblia define el pecado como la anarquía, una ofensa a Dios o al hombre. El problema de la ignorancia se resuelve en un aula; El problema de la anarquía se resuelve en un tribunal.
Entonces, no es sorprendente ver dos caminos diferentes hacia la salvación. Para un budista, la solución es alcanzar el estado de anatman (no-yo). La ignorancia es no saber sobre este camino o no saber cómo lograrlo. Entonces, los budistas recurren a la meditación para silenciar la mente carnal, ya que a diferencia de los filósofos griegos, consideran que la mente es un gran problema. La visión budista de la mente carnal, entonces, es similar a la del cristianismo. Sólo la solución es diferente.
El Budismo trabaja para matar la mente carnal. Pablo dice en Romanos 6:6 que debemos crucificar al aviejo hombre, con lo que él quiere matar al viejo hombre (yo, o identidad). Pero ahí es donde termina la similitud, porque el budismo no reconoce a Cristo, ni prevé que un nuevo hombre sea engendrado por el Espíritu. Por lo tanto, un budista busca el no-yo, mientras que el cristiano busca un nuevo yo. Un budista alcanza su meta cuando ya no existe, mientras que un cristiano alcanza su meta cuando transfiere su identidad para convertirse en un hijo de Dios.
El Hinduísmo establece la meta del brahma (ser universal). Busca erradicar el auto-conocimiento individual en favor del yo universal. Convertirse en "uno con la naturaleza" es una forma de expresar esto. Esto es algo similar a la enseñanza bíblica, por la que la Biblia presenta el universo (ta panta) como un solo cuerpo hecho de Partículas de Dios, por así decirlo.
Del mismo modo, ta panta termina en la reconciliación universal, donde cada individuo encuentra su propósito en el todo colectivo. Sin embargo, la Biblia no erradica el yo individual. Aquí radica la diferencia inherente. Mientras que el pensamiento hindú termina con una erradicación virtual (si no real) de cada ser individual, la cosmovisión bíblica termina preservando la identidad de cada individuo pero en armonía con todos los demás y especialmente con Dios mismo.
Cultura cristiana y eclesiástica
El desarrollo práctico de cada cosmovisión se ve en el desarrollo o estancamiento en cada nación dominada por una cultura religiosa particular. La cultura cristiana al principio se basó en la revelación de Pablo sobre la Ley y los Pactos, que recibió en el Monte Sinaí en Arabia poco después de su conversión. Vio que la muerte y resurrección de Cristo aseguraron que la promesa de Dios (es decir, el Nuevo Pacto) resultara en una reconciliación universal exitosa del ta panta (el todo).
Sin embargo, después del año 400 d.C., la Iglesia adoptó cada vez más la idea del dualismo inherente y perpetuo como condición incorporada en la estructura del universo. La jerarquía de la Iglesia suprimió la idea de que el pecado era una intrusión temporal, que terminaría algún día con la Reconciliación o Restauración de Todas las Cosas. El Cielo y el Infierno, entonces, se convirtieron en elementos permanentes que un Dios, menos que soberano, no podría remediar.
Esto tuvo un efecto devastador en la Europa medieval durante la "Edad Oscura". Pero la luz comenzó a brillar una vez más cuando las Escrituras se abrieron a la gente en el tiempo de la Reforma Protestante y del uso de la imprenta. Surgieron nuevas ideas de libertad bajo las Leyes de Dios y se aplicaron a las ideas políticas sobre el propósito de los gobiernos.
La comprensión protestante era imperfecta, porque a menudo le resultaba difícil ver más allá de los antiguos muros de la prisión de la teología romana. No obstante, fue un nuevo comienzo, y en 1740 también comenzaron a publicarse libros sobre la Reconciliación Universal. Desafortunadamente, la mayoría de estos libros tempranos adoptaron un acercamiento a las Escrituras sin Ley, confiando más en las epístolas de Pablo que en la Ley de Dios, que establece las revelaciones fundamentales sobre la intención divina de reconciliar ta panta (el todo).
Ahora estamos al final de la Edad, a la espera del derramamiento del Espíritu Santo, listos para enseñar la Palabra y el entendimiento del Nuevo Pacto, que el Espíritu usará para engendrar hijos e hijas en todo el mundo.
Etiquetas:Categoría: Enseñanzas
Autor del blog: Dr. Stephen Jones
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