"El modelo del Reino de Saúl también profetizaba el fracaso de Pentecostés para manifestar un modelo perfecto del Reino. Por lo tanto, Saúl degeneró moral y espiritualmente hasta que estuvo plagado de espíritus malignos. Su ceguera sin duda le hizo difícil discernir la diferencia entre el Espíritu Santo y el "espíritu malo de parte del Señor". 1 Samuel 16:14 dice:
14 Entonces el Espíritu del Señor se apartó de Saúl, y un espíritu malo del Señor lo atormentaba."
NOTA ADMINISTRADOR:
La porción reseñada arriba de esta cuarta parte sobre el Modelo del Reino nos suscita este comentario:
Aunque sea triste, terrorífico o muy fuerte decirlo, en Pentecostés, antes de cruzar el Jordán, todos acabamos en el estado en que Saúl, nuestro modelo carnal, cayó, cuando visitó a la adivinadora de Endor. Esto además nos ocurre tanto a nivel corporativo en este kairos laodicense como a nivel de madurez personal al acercarnos personalmente al borde del Jordán.
En este tiempo la mayoría de las veces no es al Espíritu Santo a quien oímos, si no a espíritus malignos pertrechados tras nuestras fortalezas, entre las cuales están nuestros ídolos del corazón y nuestras preconcepciones. ¡Estamos escuchando muchas veces a demonios! ¡Sí, a espíritus engañadores!
Más triste aún es que necesitaremos ser llevados a través de varios electrochoques hasta que lo reconozcamos, para que entendamos que debemos renunciar a apoyarnos en nuestra propia prudencia carnal, en nuestra visión distorsionada, que ve las cosas a través del velo de nuestra carne (desierto, religión, alma, Lugar Santo, Antiguo Pacto, ...) y dejarnos conducir por aquellos que ya cruzaron, andan en el espíritu, tienen la fruta en el árbol y nos han trazado una senda.
Dios es maravilloso, pues a estas alturas siempre dispone a nuestro lado a los Nicodemo-s y los José-s de Arimatea de turno, que nos disparan sus andanadas de revelación y verdad, abriendo boquetes en nuestros muros o fortalezas de argumentos y altiveces, aún a nuestro pesar y aún a riesgo de ser por ello malcomprendidos y bilipendiados (¡los papás le ponen la vacuna al niño por mucho que berree y patalee!). De esta manera ellos poco a poco nos van ungiendo para ser sepultados y así podamos resucitar del otro lado.
¡Que horror cuando descubrimos esto y nos damos cuenta de que en realidad estamos siendo enemigos de Dios luchando contra Él! ¡La carne es contra el espíritu! ¡Los que andan en la carne no pueden agradar a Dios! Sin embargo, viendo esta revelación desde el lado positivo, esa luz derriba nuestras fortalezas y nos deja libres para poder reconocer que debemos cesar de nuestros estériles esfuerzos carnales y morir para nacer, ahora sí, a la Vida Abundante, la vida de resurrección, la vida en el espíritu.
Mientras nuestra alma y espíritu no hayan sido separados (partidos, divididos) no podemos discernir la una del otro ni tampoco a los espíritus engañadores (Heb. 4: 12). Sólo la espada del Jordán logra esta partición, separando las aguas de arriba (celestiales, espirituales) de las de abajo (carnales, almáticas, terrenales). Es eso mismo que se representa en que nuestro oído sea abierto y ahora pueda discernir la voz de Dios, por haber sido horadado con la lezna (cruz) en el dintel de la puerta (Cristo) (Sal. 40: 6; Deut. 15: 17).
No le extrañe ni le enoje que a estas alturas, cuando se acerque a la orilla del Jordán, le digan: ¡necesita nacer de nuevo! ¿Acaso el día no viene tras la noche del desierto? ¿Acaso la oscuridad del útero de Pentecostés no da paso al nacimiento en la luz de Tabernáculos? Recuerde: en la Pascua somos engendrados, en Pentecostés gestados y en Tabernáculos nacidos (Gál. 4: 19; Luc. 21: 19; Hch.14: 22; Jn. 10: 10 -Juan habla no solo de la vida del engendramiento sino de la vida abundante del nacimiento o filiación).
EL CRUCE DEL JORDÁN ES TAMBIÉN UNA CUESTIÓN DE LIBERACIÓN DE LAS ATADURAS E INFLUENCIAS DE HUESTES ESPIRITUALES DE MALDAD, PARAPETADAS TRAS LAS FORTALEZAS DE NUESTROS ARGUMENTOS Y ALTIVECES. ¡NO HAY MEJOR LIBERACIÓN DE LA INFLUENCIA DE LOS ESPÍRITUS MALIGNOS, QUE QUITARLES SU BASE DE OPERACIÓN SEPULTANDO LA CARNE EN LAS AGUAS DEL JORDÁN! COMO DICE EL ADAGIO, "MUERTO EL PERRO SE ACABÓ LA RABIA".
Cuando cruzamos el Jordán transcendemos la vida o esfera terrenal, para entrar en la vida o esfera celestial; dejamos de estar en la esfera y dominio del diablo y alcanzamos una posición ascendida desde la que podemos atacarlo. Witness Lee lo expresa así en su libro "La Experiencia de Vida":
"Hoy, la esfera de la actividad de Satanás es la Tierra, y el objeto de su actividad devoradora es el hombre terrenal. En 1ª Corintios 15: 47-48 se nos dice que Adán y todos los suyos son terrenales. Por eso, siempre que vivimos en la vida terrenal de Adán, somos terrenales y estamos en la Tierra. No sólo no podemos luchar contra Satanás, sino que también caemos en la esfera de su actividad y nos hacemos el objeto de su actividad devoradora. Por el contrario, cuando vivimos en la vida celestial de Cristo, somos celestiales y estamos en el Cielo. De este modo trascendemos la esfera de actividad de Satanás y ya no somos objeto de su actividad devoradora. Por lo tanto, podemos atacarlo y vencerlo".
¿Seguirá debatiéndose en los estertores del desierto o cruzará al lado de la vida abundante, del Shalom de Dios, de la Vida Victoriosa, de andar en el espíritu?
EL
MODELO DEL REINO, Parte final
13 de junio de 2018
El primer
modelo del Reino mencionado en el artículo de Howard Snyder es "El
Reino como Esperanza Futura".
Supongo que
este punto de vista se refiere a aquellos que ven el Reino solo en
términos del futuro y que no hay un Reino presente. Tal punto de
vista no considera los dos tipos de Reino que se nos presentan
proféticamente por los reinados de Saúl y David. Aquellos que viven
bajo Saúl pueden haber esperado un mejor modelo del Reino de lo que
estaban experimentando, pero el hecho es que Saúl realmente fue
ungido por Dios como rey. Por lo tanto, el reino de Saúl era un
modelo imperfecto o inferior del Reino.
El
modelo pentecostal actual
El
modelo de Saúl era de naturaleza pentecostal. El día de
Pentecostés, o Fiesta de las Semanas, era una fiesta donde la
Ofrenda de los Primeros Frutos (pan de trigo) era "cocida
con
levadura"
(Levítico
23:17).
Pentecostés
era una fiesta con levadura,
y esta era una característica principal de esa fiesta. ¿Qué quiso
decirnos Dios mostrándonos la presencia de levadura en esa Ofrenda
de Primeros Frutos? La levadura significa corrupción, y así
Pentecostés
trae un modelo del Reino que tiene fallas y necesita ser "cocido"
en el fuego.
La
cocción mata la acción de la levadura. El Bautismo de Fuego,
también inherente al verdadero Pentecostés, fue diseñado para
lidiar con la levadura en cada uno de nosotros.
Juan el Bautista lo describió de una manera un poco diferente,
diciendo: "Quemará
la paja con fuego inextinguible"
(Mateo
3:12).
La
paja, en este caso, es el equivalente de levadura; ambas indican
carne o tendencias carnales.
Cuando
la gente no permite que el fuego de Dios queme su carne, sus
corazones no son aceptables como ofrendas de primicias de
Pentecostés. Pueden llamarse a sí mismos pentecostales, pero su
reclamo es inválido. Solo el fuego de Dios los califica como
sacrificios vivos aceptables para Dios (Romanos
12:1).
La falta de tal fuego hace que los creyentes "se
conformen a este mundo"
(Romanos
12:2),
en lugar de ser transformados a la imagen de Cristo.
Pan con
levadura más fuego es el equivalente de pan sin levadura.
El
modelo del Reino de Saúl también profetizaba el fracaso de
Pentecostés para manifestar un modelo perfecto del Reino. Por lo
tanto, Saúl
degeneró moral y espiritualmente hasta que estuvo plagado de
espíritus malignos.
Su ceguera sin duda le hizo difícil discernir la diferencia entre el
Espíritu Santo y el "espíritu
malo de parte del Señor".
1
Samuel 16:14
dice:
14
Entonces el
Espíritu del Señor se apartó de Saúl, y un espíritu malo del
Señor lo atormentaba.
Así
también hoy, a menudo es difícil para los creyentes discernir la
diferencia entre una manifestación del Espíritu Santo y la de un
espíritu maligno. Solo necesitamos ver las controversias que han
surgido a lo largo de los años. Algunos grupos dicen que el don de
lenguas es demoníaco, mientras que la Biblia muestra claramente que
es un don válido del Espíritu Santo. Pero cuando las
falsificaciones demoníacas se presentan en las reuniones
pentecostales, las personas a menudo carecen de discernimiento para
diferenciar.
Este
problema no es diferente del problema visto con Nadab y Abiú,
quienes no distinguieron entre el fuego extraño y el fuego sagrado
(Levítico
10:1,2).
Como sacerdotes de Dios, es
nuestro deber discernir la diferencia entre el fuego hecho por el
hombre y el fuego del Espíritu Santo.
El
fuego de Pentecostés
Pentecostés
es una fiesta genuina del Señor. Sin embargo, debemos entender sus
limitaciones y ser
diligentes para no rechazar el fuego de Dios.
La mayoría de las personas dice querer el fuego de Dios, porque
quieren deleitarse en Su gloria; sin embargo, el objetivo principal
de ese fuego es limpiar y purificar nuestros corazones. Es la "ley
ardiente"
de Deuteronomio
33:2 KJV,
que está siendo escrita en nuestros corazones, transformando
nuestros corazones a la imagen de Dios.
El
fuego de Dios es la forma en que el Nuevo Pacto se está
implementando
(Hebreos
8:10).
Aquellos que rechazan la Ley de Dios como malvada o irrelevante
muestran que el Nuevo Pacto aún tiene que hacer su trabajo en sus
corazones. Todavía son creyentes del Antiguo Pacto que resisten la
Ley de Dios o intentan
conformarse a la imagen de Cristo aparte del fuego de Dios.
Por
lo tanto, a menudo vemos esta extraña contradicción dentro de la
Iglesia en la Era Pentecostal, e incluso entre aquellos que se llaman
a sí mismos pentecostales. Al igual que Israel en la antigüedad,
son
testigos de la gran manifestación del fuego (como en Levítico
9:24),
pero luego permiten que ese fuego se extinga para que puedan ofrecer
fuego extraño a Dios
(Levítico
10:1).
Este ejemplo del Antiguo Testamento profetizó sobre las condiciones
futuras en la Iglesia.
Y entonces
volvemos al modelo del Reino que muchos entretienen hoy, donde el
Reino es una esperanza futura. El modelo perfecto visto en la Fiesta
de los Tabernáculos es de hecho una esperanza futura, pero hoy
estamos siendo preparados por un modelo pentecostal. Esto nos permite
abrazar el fuego de Dios, ser llenos del Espíritu y ser purificados
en nuestras partes internas. La historia muestra que no todos los
creyentes se sirven del modelo pentecostal, por lo que la Iglesia
tiene mucha levadura en ella. Al final, la Iglesia ha sido una
repetición del reinado de Saúl, el rey pentecostal del Antiguo
Testamento.
El
modelo de iglesia institucional
El cuarto
modelo de Howard Snyder es "El Reino como Iglesia
Institucional". Esa opinión es correcta, siempre y cuando
entendamos su conexión con la monarquía institucional del rey Saúl.
Esto explica la corrupción en la Iglesia, que casi todos
reconocerán. El problema surge principalmente cuando los miembros
de la Iglesia no comprenden la diferencia entre Saúl y David, porque
entonces tienden a tener demasiada fe en su denominación.
La iglesia
romana, por ejemplo, enseña que su iglesia nunca fallará y nunca
será reemplazada por un modelo mayor. Los judíos pensaban lo mismo
sobre el judaísmo, citando la justicia de Moisés como prueba. La
iglesia romana señala a Pedro. No deseamos maldecir a ninguno de los
fundadores, pero tenga en cuenta que Saúl mismo fue ungido por
Dios a través de Samuel, pero esto no impidió que Dios reemplazara
su casa con la casa de David.
Entonces
el profeta le dijo a Saúl en 1
Samuel 15:23:
"Porque
has rechazado la palabra del Señor, él también te ha rechazado
para que no seas rey".
De nuevo, dijo en 1
Samuel 15:28,
"El
Señor ha desgarrado reino de Israel de ti hoy y se lo ha dado a tu
prójimo que es mejor que tú".
Dios, sin embargo, todavía le permitió a Saúl terminar el tiempo
que se le había dado, cuarenta años, pero su reino no perduró más
allá de ese tiempo. Su reinado de cuarenta años fue un tipo (o
fractal) de un ciclo de cuarenta Jubileos asignado a la Edad
Pentecostal desde el año 33 al 1993 d.C. (Vea mi libro,Secretos
del Tiempo
– en castellano:
http://josemariaarmesto.blogspot.com/2015/10/libro-secretos-del-tiempo-traduccion.html).
Muchos han
perdido la fe en la Iglesia, pero muchos todavía se aferran a la
convicción de que, con el tiempo suficiente, la iglesia en
Pentecostés traerá la plenitud del Reino. Snyder señala que esas
personas piensan que la solución es atraer a más personas a la
Iglesia y que el crecimiento de la Iglesia va a ganar al final. Este
es el motivo detrás del impulso para crear mega iglesias. Pero
él también señala que "el crecimiento de una iglesia
infiel no es particularmente buenas noticias". Pocos
entienden que la historia de Saúl ya profetizó el fracaso y el
reemplazo de la iglesia institucional.
El artículo
de Howard Snyder dice:
"Un grupo de teólogos estaba discutiendo los Evangelios. Después de un largo intercambio, uno se lamentó: "¡Jesús nos prometió el reino, y en cambio, lo único que conseguimos fue la Iglesia!"
Es obvio
que no entendieron la historia de Saúl y David, ni entendieron la
naturaleza leudada de la fiesta pentecostal. Jesús en verdad nos
prometió el Reino, pero hizo esta promesa al final de la Era de la
Pascua. La Era de la Pascua comenzó con la primera Pascua de Israel
cuando salieron de Egipto, y terminó el día en que Jesús murió en
la Cruz en la Pascua del año 33 d.C..
La Pascua
como Edad había pasado. Pentecostés se acercaba rápidamente. Pero
Tabernáculos estaba aún muy lejos en el futuro.
El
modelo de contra sistema
Howard
Snyder discute el "Reino como Contra Sistema", que
es donde la Iglesia se retira de la vida política y social impía
para enfocarse en los pocos creyentes dentro de su círculo. Él
señala que tal punto de vista usa el eslogan "la política y
la religión no se mezclan". Su conclusión es:
"Pero así no es como funcionan las cosas en la práctica". En cambio, terminamos en nuestro gueto cristiano mientras el mundo se preocupa por la destrucción eterna, o eso me parece a mí".
En mi
opinión, el contra sistema es parcialmente cierto, pero carece de
un conocimiento más amplio de la Palabra. Daniel y Nehemías
(o José o Mardoqueo o ...)
estuvieron involucrados en política. Jesús mismo fue crucificado
por razones políticas cuando se lo ve desde un punto de vista
humano. En el segundo, tercero y cuarto siglos muchos creyentes se
retiraron al desierto. En el siglo IV se formaron monasterios para
permitir a los hombres retirarse del mundo, buscar a Dios y tratar de
obtener la perfección dedicándose por completo al estudio de la
Palabra y a través de la contemplación, la meditación y el
estudio.
Desafortunadamente,
esto sacó a muchos hombres buenos fuera de servicio, mientras
que pudieron haber dado testimonio del evangelio al mundo impío.
Pero abandonaron el mundo y ciertamente no pensaron en cambiar la
situación política. Esta visión tiende a negar la Gran
Comisión. Establecer comunidades cristianas no es una mala idea,
pero tiene el potencial de establecer un "gueto cristiano".
El hecho es que la política y la religión no deberían estar
separadas. Mejor dicho, el gobierno no debe separarse de la moralidad
del carácter de Dios como se expresa en la Palabra de Dios.
Si los hombres justos se separan del gobierno, los hombres injustos
llenarán el vacío. La solución no es separarlos sino unirlos. La
Iglesia y el Estado deberían estar separados solo en un sentido
bíblico, en el que Moisés y Aarón tenían funciones distintas pero
trabajaban juntos. Más tarde, el rey David tenía sus
deberes, mientras que el sumo sacerdote tenía otras obligaciones,
pero no peleaban entre sí. Este fue también el concepto en los
primeros Estados Unidos cuando separaron la iglesia y el estado sobre
el modelo bíblico. Más recientemente, esto se ha interpretado como
que significa que el gobierno debe ser completamente secular. Por lo
tanto, las Leyes de Dios han sido reemplazadas por las leyes de los
hombres, y esto ha institucionalizado la inmoralidad y la corrupción.
El
modelo político
El séptimo
modelo de Howard Snyder es el "Reino como Estado Político",
o teocracia, que también se conoce como Teología del Dominio
o Reconstrucionismo. Snyder comenta sobre esto:
"Para apoyar este modelo bíblicamente, uno tiene que depender en gran medida del Antiguo Testamento, lo que a su vez plantea la cuestión de en qué sentido se cumple el Antiguo Pacto en el Nuevo. La tendencia es hacer que el Viejo más que el Nuevo Pacto sea normativo en la sociedad".
Evidentemente,
Snyder no distingue entre la Ley y el Antiguo Pacto. El
Antiguo Pacto aplica la Ley externamente, mientras que el Nuevo Pacto
la aplica internamente. Pero es la misma Ley. La Ley
expresa (y hasta cierto punto define) la naturaleza divina. Por lo
tanto, vino al monte Horeb como fuego para entregar la Ley ardiente.
El fuego del Espíritu Santo quema "la carne" y la
reemplaza con el fuego de la Ley de Dios escrita en nuestros
corazones.
Jesús
dijo: "No
sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la
boca de Dios"
(Mateo
4:4).
Luego citó la Ley para refutar las palabras del tentador.
Ciertamente la Ley es inspirada y es "útil
para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en
justicia"
(2
Timoteo 3:16).
Debemos tener cuidado de no
despreciar ninguna parte de la Palabra de Dios que no entendamos.
Durante el
tiempo asignado a los imperios de las bestias, profetizados en Daniel
2 y 7, debemos respetar a las autoridades impías que Dios ha
puesto sobre nosotros a causa de los pecados de Jerusalén. Daniel
mismo no lideró las revoluciones, ni tampoco Jesús. Sin embargo,
Daniel fue fiel a Dios y también consejero del rey de Babilonia.
Sabía que el tiempo del cambio, donde el Reino sería devuelto a los
santos, estaba muy lejano en el futuro.
Por lo
tanto, parece que debemos hacer lo que podamos para aliviar los
problemas de injusticia y corrupción en el mundo, al tiempo que
reconocemos que el Dominio pasó a los "sistemas de bestias"
durante un período de "siete tiempos", o 2.520 años
(7 x 360). Cuando Cristo regrese a gobernar, será de hecho un
Dominio Político, porque Él será el Rey de la Tierra. Los santos
reinarán con Él y bajo Él.
El
principal problema con la Teología del Dominio es que cree que el
reino del Rey Saúl puede ser rescatado. No puede ver la
diferencia entre Saúl y David. Por lo tanto, es una versión
protestante de la iglesia romana, que busca reformar a Saúl, sin
reconocer que Saúl ya ha sido descalificado. La Teología del
Dominio no explica el tiempo, porque no reconoce los cuarenta ciclos
de Jubileo del reinado de Saúl. Si no fuera por eso la Teología del
Dominio tendría mucho que ofrecer. De hecho, deberíamos capacitar a
las personas en las Leyes de Dios y para el gobierno del Reino. Si
tales personas pudieran obtener un cargo político, yo apoyaría tal
piedad. Esta idea básica saldrá ganando al final, pero solo en
el contexto de los vencedores que representan a David, en lugar de a
Saúl.
Modelo
de cultura cristiana
El séptimo
modelo de Snyder es "El Reino como Cultura Cristianizada",
que dice que se expresa mejor como "el Reino como la Cultura
Transformadora de Cristo". Este es un modelo de Evangelio
Social, que puede ser bueno o malo, dependiendo de la visión de
la cultura cristiana.
Esencialmente,
los cristianos son llamados a transformar los corazones de las
personas, lo que necesariamente transformará la cultura de su
entorno. El problema principal ha sido que la cultura cristiana ha
rechazado la Ley de Dios en favor de la "ley de la Iglesia"
o las leyes de los hombres de la Iglesia. Sin una comprensión clara
de la Ley, solo podemos esperar crear un sistema defectuoso,
incluso aunque sea creado por hombres bien intencionados. La mayoría
de los hombres que quieren cambiar la cultura ven la solución a
través de los ojos del Antiguo Pacto, porque realmente no entienden
la diferencia entre los dos pactos. Su perspectiva de los Pactos hace
que su comprensión de la Ley sea defectuosa.
El
comunismo y el socialismo son formas seculares de transformar la
cultura, intentando establecer la equidad
en
lugar
de la justicia y la uniformidad
en
lugar
de la igualdad bíblica. Estas visiones del mundo no respetan el
trabajo de las personas.
Por lo tanto, gravan a la fuerza el trabajo de los hombres y lo
redistribuyen a los pobres. Los pobres están agradecidos, pero no
deberían apreciar el dinero robado.
Un impuesto
piadoso (diezmo) es una devolución del trabajo de Dios. Los diezmos
son impuestos del diez por ciento sobre el incremento de la
naturaleza misma, que Dios designa para el apoyo del gobierno de Su
Reino. Una vez que se paga el diezmo, el trabajador es dueño de su
propio trabajo y el gobierno está obligado a defender su derecho a
usarlo como lo desee.
Muchas
iglesias protestantes liberales, junto con la iglesia romana, han
adoptado los injustos modelos socialistas mundiales de impuestos al
trabajo de los hombres. Su Evangelio Social es defectuoso porque en
su intento de hacer el bien no creen ni entienden las Leyes de Dios.
Hoy el socialismo es tan fundamental para los gobiernos de todo el
mundo que se ha normalizado. La acusación de "socialismo"
se usa ahora como una etiqueta para una nación que el gobierno desea
designar como un enemigo (como Venezuela). Sin embargo, la hipocresía
inherente es abrumadora.
El
Reino Utópico
Muchos
filósofos han escrito libros que presentan sus puntos de vista sobre
cómo lograr una sociedad utópica, que sea un modelo perfecto para
la vida en la Tierra. La Biblia también presenta su propio modelo,
donde las Leyes de Dios están en pleno funcionamiento. La principal
diferencia es que los puntos de vista de los hombres presuponen
que los hombres mortales y corruptibles pueden y lograrán una utopía
si solo siguen ciertos principios.
Si
bien sus suposiciones pueden ser ciertas teóricamente, la Biblia
muestra que incluso el
modelo perfecto del Reino que se encuentra en las Leyes de Dios es
inalcanzable por medio de las mejores intenciones de los hombres. En
otras palabras, el
utópico Reino de Dios está fuera del alcance de los hombres porque
están llenos de muerte (mortalidad).
Este es su defecto fatal que los hace pecar (Romanos
5:12,
texto griego).
La
utopía puede y será lograda solo por el Nuevo Pacto, que es la
promesa o voto de Dios. Dios se ha comprometido no solo a hacer que
esta utopía esté
disponible para
todos, sino que ha prometido llevarla a cabo. Él
ha prometido salvar a toda la humanidad y lograr esta utopía para el
final de los tiempos.
La
mayoría de los cristianos piensan que el Nuevo Pacto es la promesa
de Dios de ayudar a nuestra carne a cumplir su propio voto de seguir
a Jesús y ser obediente.
Dios en verdad nos ayudará en este aspecto, pero nuestra carne nunca
podrá ser perfeccionada, porque ya ha sido sentenciada a muerte
(Génesis
2:17,
2
Corintios 1:9).
El
método de Dios para establecer Su Reino utópico implicó la
recreación,
no la reforma.
Por fe hemos sido engendrados como nuevas criaturas, y este "nuevo
hombre" (Efesios
4:24 KJV)
no es lo mismo que el viejo hombre que nació a través de una
semilla adámica natural. Este nuevo hombre, una vez concebido
a través de la Fiesta de la Pascua, debe nutrirse
a través de Pentecostés, para que madure. Una vez que ha madurado,
nace
a través de la Fiesta de los Tabernáculos.
Solo
unos pocos pasan por este proceso en la era actual, pero Dios ha
prometido que toda la humanidad hará esto, porque "toda lengua"
lo confesará como Señor (Filipenses
2:11).
La mayoría de la humanidad hará esa confesión en el Gran Trono
Blanco, después de ese tiempo, experimentarán el mismo fuego de
Dios que experimentamos actualmente en Pentecostés. Ese es el "lago
de fuego"
de Apocalipsis
20:15.
Este fuego está diseñado para purificar mediante la destrucción de
la carne, para que Dios pueda cumplir Su voto del Nuevo Pacto de
salvar a toda la humanidad. El proceso terminará con el Jubileo de
la Creación, cuando por gracia todos sean liberados y vuelvan a la
herencia que perdieron cuando Adán, sus hijos y todo su patrimonio
(la Tierra) fueron vendidos a causa de su pecado (Mateo
18:25)
Sí,
la utopía del Reino se logrará, pero no porque el hombre tenga
el potencial de salvarse a sí mismo con su voto bien intencionado,
sino porque Dios tiene el poder de cumplir Su promesa.
Esta es la
historia del Reino tal como Dios lo imaginó desde el principio. El
desvío provocado por el pecado de Adán ha sido largo, pero tenemos
fe en que Dios tiene el poder de ganar al final.
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Dr. Stephen Jones
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