12 de marzo de 2018
Los
siguientes versículos contienen una
adición del siglo XV o XVI,
y no eran parte del texto original de Juan. Esta adición se
encuentra al final de 1
Juan 5:7
y al comienzo del versículo 8. Debido a que la NASB solo aumenta la
confusión al dividir el versículo 6 en 6 y 7, usaremos diferentes
versiones.
Primero,
el problema se establece en la versión King James. He subrayado la
parte que no se encuentra en ninguno de los primeros manuscritos
griegos. 1
Juan 5:6-8 KJV
dice,
6
Este es el que vino por agua y sangre, Jesucristo mismo; no solo por
agua, sino por agua y sangre. Y es el Espíritu el que da testimonio,
porque el Espíritu es la verdad. 7 Porque hay tres que dan
testimonio [en
el cielo, el Padre, la Palabra y el Espíritu Santo; y estos tres son
uno. 8 Y hay tres que dan testimonio en la tierra],
el Espíritu y el agua y la sangre; y estos tres están de acuerdo en
uno.
El
comentario bíblico de Wyclif nos dice:
7. El texto de este versículo debe leerse: Porque hay tres que dan testimonio. El resto del verso es espurio. Ningún manuscrito contiene la adición trinitaria antes del siglo XIV, y el versículo nunca se cita en las controversias sobre la Trinidad en los primeros 450 años de la era de la iglesia.
De acuerdo
con las notas del Dr. Bullinger sobre este pasaje,
"Las palabras no se encuentran en ningún manuscrito gr. antes del siglo dieciséis. Primero se vieron en el margen de algunas copias en latín. Desde allí se han infiltrado en el texto".
Esto es
confirmado por las notas de Benjamin Wilson en la Biblia The Emphatic
Diaglott, donde dice:
“Este texto relativo al testimonio celestial no está contenido en ningún manuscrito griego que fuera escrito antes del siglo XV. No es citado por ninguno de los escritores eclesiásticos griegos; ni por ninguno de los primeros padres latinos, incluso cuando el tema sobre el que tratan los hubiera llevado naturalmente a apelar a su autoridad. Por lo tanto, es evidentemente falso; y fue citado por primera vez (aunque no como ahora lo lee) por Vigilius Tapsensis, un escritor latino sin crédito, a fines del siglo V; pero por quien lo forjó, no es de gran trascendencia, ya que su diseño debe ser obvio para todos".
En otras
palabras, las palabras subrayadas arriba -en esa precisa forma-,
aparecieron por primera vez como notas marginales en una Biblia
latina en el siglo XIV, XV o XVI. Pero incluso entonces, la redacción
había sido algo alterada de un comentarista anterior (1000 años
antes) que había escrito algo como esto en sus notas marginales de
la Biblia Latina.
Algunos
dicen que fue Erasmo el responsable de la canonización de este
pasaje a principios del siglo XVI, probablemente con la intención de
prestar apoyo a la doctrina trinitaria. Tal vez esta era la opinión
del Dr. Bullinger no declarada, ya que no se encontraron manuscritos
con ese pasaje antes del siglo XVI; es decir, durante el tiempo de
Erasmo.
Sin
embargo, Wilson aparentemente encontró el pasaje en el siglo XV, y
los eruditos que escribieron el Comentario Bíblico Wyclif
aparentemente encontraron el pasaje en el siglo XIV. Ninguno de ellos
se ha aventurado a adivinar quién fue realmente el responsable. Al
final, no importa, ya que data del siglo V, cuando "Vigilius
Tapsensis, un escritor latino sin crédito", quien primero lo
escribió sus notas en el margen de su Biblia. No podría haber
sabido cómo los clérigos posteriores los usarían.
Cada
vez que me encuentro con pasajes dudosos o una redacción
alternativa, apelo al Nuevo Testamento Numérico del Dr. Ivan
Panin. El estudió todo el Nuevo Testamento desde la perspectiva
de los números bíblicos, y descubrió que cada oración y cada
párrafo eran numéricamente sólidos y exhibían patrones
matemáticos que autenticaban la inspiración divina.
Solo
la Biblia parece contener estos patrones, y cada vez que se cambia
una sola letra, estos patrones se destruyen. El Dr. Panin fue capaz
de resolver todos los pasajes conflictivos al estudiar qué versión
conservaba los patrones matemáticos.
Por lo tanto, publicó su Nuevo Testamento Numérico en 1914. La
versión de Panin presenta 1
Juan 5: 6-8
de esta manera:
6
Este es el que vino por el agua y por la sangre. 7 Y es el Espíritu
el que da testimonio, porque el Espíritu es la verdad. 8 Porque los
que testifican son tres: el Espíritu, y el agua, y la sangre; y los
tres están de acuerdo en uno.
Una vez que
nos hemos acomodado en el texto en sí, podemos discutir lo que Juan
nos estaba diciendo.
Los
tres testigos
Primero,
Jesús "vino
por el agua y por la sangre".
El Espíritu es el tercer testigo. Venir "por
agua"
es una referencia a algo que Juan escribió anteriormente en su
evangelio. En Juan
3:5,6
leemos,
5
Respondió Jesús: "De cierto, de cierto te digo, que si uno no
nace [gennao]
de
agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios. 6 Lo que
nace [gennao]
de
la carne es carne, y lo que nace [gennao]
del
Espíritu es espíritu.
El
término gennao,
como se usa arriba, parece hacerlo de manera genérica. Cómo
traducirlo no está claro. Podría
ser "engendrado" o "nacido", pero debido a que se
menciona el agua, Jesús probablemente hizo referencia al nacimiento.
Es bien sabido que una
explosión de agua (líquido amniótico) normalmente precede al
nacimiento de un niño.
Pero ese no es nuestro enfoque actual.
Nuestro
punto es que Jesús "vino
por el agua"
y que esto
se refería a Su nacimiento natural.
En otras palabras, Su
nacimiento natural fue el primero de tres testigos que estuvieron de
acuerdo.
El testigo del agua se presenta en contraste con el nacimiento/
engendramiento del "Espíritu".
Por lo tanto, es claro que el nacimiento espiritual es un segundo
testigo (distinto), y sin embargo hay una comparación cercana (y
acuerdo) entre los dos. Ya hemos demostrado cómo esto
se relaciona con nuestras dos identidades: carnal y espiritual.
Sin
embargo, hay más en este primer testigo de lo que parece. También
hay aquí una comparación subyacente entre Moisés y Cristo.
El nombre de Moisés significa "extraído del agua" o
"nacido del agua". Por lo tanto, Jesús
nos estaba diciendo de manera velada que uno debe nacer de dos
maneras para heredar el Reino,
pero ese nacimiento de Moisés
es
insuficiente en sí mismo. Nacer
de agua, es decir, salir a través de la Ley de Moisés,
es insuficiente, ya que carece del doble testimonio que establece
todas las cosas. Para entrar al Reino, necesitamos a Aquel
profetizado en Deuteronomio
18:18
como el segundo testigo:
18
Y levantaré entre vosotros profeta de entre sus compatriotas como
tú, y pondré mis palabras en su boca, y les hablará todas las
cosas que yo le mande.
Hechos
3:22
cita esta profecía y la aplica a Jesús mismo.
Entonces,
¿qué significa esto?
Es
obvio que uno debe ser engendrado y nacido naturalmente por la carne
para calificar para el segundo engendramiento (o nacimiento). Más
precisamente, uno califica al ser engendrado, aunque no todos los que
son engendrados son realmente llevados a un nacimiento vivo; sin
embargo, Dios los reconoce y los da identidad desde el momento de la
concepción (Jeremías
1:5).
Todos deben
identificarse primero con el hombre de carne para heredar la
necesidad de un segundo nacimiento. No podemos ser engendrados por
el Espíritu, excepto que primero somos engendrados por la carne.
Pero
Juan nos dice que el nacimiento natural de Jesús fue el primer
testigo de la verdad. Fue engendrado por el Espíritu Santo y nació
de una virgen. Nosotros no podemos reclamar esto de la misma manera,
porque fuimos concebidos naturalmente con semillas corruptibles (1
Pedro 1:23).
Por
lo tanto, nuestro primer testigo se perdió cuando Adán pecó y
cuando sus descendientes continuaron siendo concebidos con una
semilla que portaba la muerte (mortalidad).
En
cierto sentido, entonces, solo
tenemos dos testigos (la sangre de Jesús y el Espíritu Santo),
mientras que Jesús vino por tres testigos. La falta de un tercer
testigo en nuestras vidas no es crítica, porque la Ley establece
claramente que "todo
hecho debe ser confirmado por el testimonio de dos
o tres testigos"
(Pablo, en 2
Corintios 13:1).
Dos
testigos son suficientes para que entremos en el Reino de los Cielos.
Bautismo
Otra
capa de significado es que el
agua se relaciona con el bautismo.
El bautismo en agua significa muerte y resurrección (Romanos
6:3-5).
El agua en sí juega un papel múltiple. Obviamente es un agente
de limpieza,
porque así es como se usa a menudo en la Ley. Pero cuando
profundizamos en la mecánica de la limpieza, vemos que nos limpia
eliminando el pecado o la impureza ("suciedad"); en
esencia, el agua toma nuestro pecado sobre sí misma, así como (en
lo natural) un baño deja el agua sucia.
El
bautismo mismo es un testigo en la Ley, como se ve en Levítico 14 en
el caso de un leproso que ha sido curado de su enfermedad. Se suponía
que el leproso sanado debía comparecer ante el sacerdote (Levítico
14:2,3)
para ser inspeccionado por él. Si el sacerdote daba testimonio de
que el leproso había sido sanado, entonces debía ser bautizado para
su purificación (Levítico
14:7).
Su bautismo no lo sanó. Ya estaba curado cuando se mostró al
sacerdote. El sacerdote simplemente dio testimonio de su curación,
para que al ex leproso se le permitiera reincorporarse a la sociedad;
es decir, a la Iglesia. Así también, cuando Jesús sanó al
leproso, le dijo "vayan
y muéstrense al sacerdote ... tal como mandó Moisés, para
testimonio [testigo]
a
ellos"
(Lucas
5:14).
Entonces
vemos que el bautismo en agua se llama "testigo". En
Levítico 14 vemos claramente cómo el sacerdote fue llamado a dar
testimonio de la curación del ex leproso.
Jesús vino
no solo por el testimonio del agua (el nacimiento de una virgen),
sino también por la sangre. Su testimonio de sangre fue
presentado en la Cruz a través de Su muerte.
Categoría: Enseñanzas
Dr. Stephen Jones
No hay comentarios:
Publicar un comentario
Agradecemos cualquier comentario respetuoso y lo agradecemos aún más si no son anónimos. Los comentarios anónimos no serán respondidos.